| Вопрос прихожанина. Все ли равно будут блаженны? Ответ Священника. Нет. Будут разные степени блаженства, по мере того, как кто здесь подвизался в вере, любви и добрых делах. Иная слава солнцу, и иная слава луне, и иная слава звёздам: звезда бо от звезды разнствует во славе. Также и воскресение мертвых ( 1Кор.15:41:42 ). 917. Что будет с неверующими и беззаконниками? Вопрос прихожанина. А что будет с неверующими и беззаконниками? Ответ Священника. Они будут преданы вечной смерти, или иначе сказать, вечному огню, вечному мучению, вместе с диаволами. Иже не обретеся в книге животней написан, ввержен будет в озеро огненное ( Откр.20:15 ); и се есть вторая смерть ( Откр.20:14 ); идите от Мене проклятии в огнь вечный, уготованный диаволу и аггелам его ( Мф.25:41 ); И идут сии в муку вечную, праведницы же в живот вечный ( Мф.25:46 ); Добрее ти есть со единым оком внити в царствие Божие, нежели две оце имущу ввержену быть в геенну огненную, иде же червь их не умирает и огнь не угасает ( Мк.9:47–48 ). 918. Как будет производится страшный суд многим миллионам людей? Вопрос прихожанина. Как будет производится страшный суд многим миллионам людей? Ответ Священника. Не нужно Судье небесному допрашивать каждого из нас: мы все совершенно известны Ему, Всеведущему. Да и сами себя и друг друга увидим, каковы мы и чего достойны; ибо сказано в откровении, все книги дел наших разогнутся тогда ( Откр.20:12 ), совести и сердца всех людей раскроются при свете Господнем, как говорит Апостол Павел: придёт Господь, иже во свете приведет тайные тьмы, и объявит советы сердечные ( 1Кор.4:5 ). Останется нам только выслушать приговор Владыки и Судии мира. Для сего Ангелы, по повелению Господню, разделят род человеческий на две части – праведных и верных поставят одесную Судии, а грешников нераскаянных и неверных – ошуюю. И вот какой приговор услышат стоящие одесную: придите благословенные Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие небесное от сложения мира; потом обратится к стоящим ошуюю, и они услышат страшное слово: идите от Меня проклятые в огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его ( Мф.25:34–41 ). И все это тот же час исполнится: участь всех людей, всего рода человеческого решится на все бесконечные веки. Для праведных откроется славное царствие Христово, и царствию сему не будет конца, грешные низвергнутся в геенну, и мучени будут во веки веков ( Откр.20:10 ). 919. Какое различие между первым и вторым пришествием Господним? |
| Враг, посеявший их, есть диавол; жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы. Откр. 14:19–20. Иоиль 3:13. Испустите серпы, яко предстоитъ oбъuмahie винограда: внидите, топчите, яко исполнь точило, изливаются noдmoчuлiя, яко умножишася злобы ихъ. Пустите в дело серпы, ибо жатва созрела; идите, спуститесь, ибо точило полно и подточилия переливаются, потому что злоба их велика. Глава пятнадцатая. Четвертое видение: семь Ангелов, имеющих семь последних язв Откр. 15:1 И видхъ ино зhaмehie на небеси beлie и чудно, седмь Ангелъ имущихъ седмь язвъ послднихъ, зане въ тхъ скончается ярость Бoжiя. И увидел я иное знамение на небе, великое и чудное: семь Ангелов, имеющих семь последних язв, которыми оканчивалась ярость Божия. Этою главою начинается последнее, четвертое видение, обнимающее собою восемь последних глав Апокалипсиса (15–22-ю гл.) «Везде берет седмеричное число, означая тем, что дерзновенно соделанные в семь дней настоящей жизни неправды будут обуздываемы семью язвами и семью Ангелами» (св. Андрей, гл.45). Откр. 15:2. И видхъ яко море сткляно смшено со огнемъ, и побдившыя звря и образъ его, и haчepmahie его и число имене его, стоящыя на мори стклянмъ, имущыя гусли Бoжiя. И видел я как бы стеклянное море, смешанное с огнем; и победившие зверя и образ его, и начертание его и число имени его, стоят на этом стеклянном море, держа гусли Божии. «Стеклянное море, по толкованию св. Андрея Кесарийского , означает множество спасаемых, чистоту будущего покоя и светлость святых, добродетельными лучами которой они „просвтятся яко солнце“ – „воссияют, как солнце“ ( Мф. 13:43 ). А что там смешан огонь, так сие можно разуметь из написанного Апостолом: „когождо дло, яковоже есть, огнь искуситъ“, – „огонь испытает дело каждого, каково оно есть“ ( 1Кор. 3:13 ). Нисколько он не вредит чистым и нескверным, потому что, по псаломскому изречению ( Пс. 28:7 ), имеет два свойства: одно – опаляющее грешных, другое, – как разумел Василий Великий , просвещающее праведников. Правдоподобно и то, если под огнем разуметь Божественное ведение и благодать Животворящего Духа; ибо в огне открылся Бог Моисею, и в виде огненных языков Дух Святой сошел на Апостолов. Гусли означают умерщвление и благоустроенную в согласии добродетелей жизнь, руководимую смычком Святого Духа» (св. Андрей, гл.45). Откр. 15:3–4. |
| Если каждая частная церковь – светильник, а Ангел её – звезда (см. 17 главу Откровения), то Жена, облечённая в Солнце, есть, так сказать, средоточие всех светильников, светильник по преимуществу. Луна под ногами означает господство Церкви над земными силами, земною мудростью, религиею и проч. Церковь – в мире, но не от мира. Звёзды же венца означают Ангелов поместных Церквей, Апостолов и колена израильские. Это отчасти подтверждается и тем, что Жена и Небесный Иерусалим в существе своём идентичны, а на основаниях последнего написаны имена 12 апостолов, соответствующие именам 12 колен, написанных на вратах Горнего Иерусалима. Жена опирается на земное, а Небесный Иерусалим, тоже Жена ( Откр.21:2, 9:10 ) – на небесное, Апостолов. Первая есть Церковь Воинствующая, а вторая – Торжествующая. Бегство же Жены в пустыню означает пребывание её в среде язычников. После низвержения дракона на землю ( Откр.12:7–12 ), «когда дракон увидел, что низвержен на землю, начал преследовать жену, которая родила младенца мужеского пола. И даны были жене два крыла большого орла, чтоб она летела впустыню в своё место от лица змия и там питалась в продолжение времени, времени и полвремени. И пустил змий из пасти своей вслед жены воду, как реку, дабы увлечь её рекою. Но земля помогла жене, и разверзла уста свои, поглотила реку, которую пустил дракон из пасти своей. И рассвирепел дракон на жену и пошёл, чтобы вступить в брань с прочими от семени её, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа» 798 ( Откр.12:13–17 ). По-видимому, это улетание Жены есть прежнее бегство. Но, не останавливаясь на дальнейшем толковании приведённых мест (толкования можно найти в нижеуказанных источниках), переходим к главе 14. Здесь, как и в последующей 15 главе, изображено богослужение 144 000 «девственников», «которые следуют за Агнцем, куда бы он ни пошел» ( Откр.12:4 ). Это верные Христу. И, как противоположность этой Церкви избранных, в главе 17 изображена Великая Блудница, над которой (гл. |
| Итак, крест для первых христиан вмещает в себя понятия “печать Бога живого” (Откр 7:2) тав — “знак Иезекииля” (Иез 9:4), то есть “личный знак Бога” и знак Мессии, имя Бога Отца и Его Агнца (Откр 14:1), славу Яхве (Иез 43:2), (Мессию) Христа, Божию силу и Божию премудрость (1 Кор 1:23–24), Который имеет имя написанное и которого никто не [знает], кроме Его Самого (см. Откр 19:12). Имя Ему Слово Божие ( Ð lÒgoj toà Qeoà, Verbum Dei) (Откр 19:13). И человеческое явление имени Мессии (Иисуса Христа), Который смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени (какое имя выше всякого другого? — только имя Божие), дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца (Флп 2:8–11). То есть Слава имени Бога Отца дарована Иисусу Христу (Мессии) через крест. Здесь крест — не только форма, но и образ. Не случайно в самом крещении при освящении воды священник говорит: “Да сокрушатся под знамением образа креста Твоего вся сопротивныя силы” 29 . Не под знаком креста Твоего, а под знаком образа креста Твоего, так как крест — образ славы Божией и образ имени Яхве, явленный в Сыне Его, образ Бога. Это особенно видно в молитвах Кресту Господню, где идёт прямое обращение: “Радуйся Живоносный Кресте…” 30 или “Радуйся Пречестный и Животворящий Кресте Господень” 31 , где через образ креста христиане обращаются к Богу. Обращение ко кресту как существу одушевлённому объясняется тем, что он — печать Яхве и Его Мессии. Эта традиция весьма древняя. Автор Апологии в защиту христианства, направленной около 170 года императору Марку Аврелию, святитель Мелитон Сардийский, известный своими изысканиями в области подлинности книг Ветхого Завета, в проповеди “О Страстях Господних”, возможно одним из первых среди сохранившихся до нас авторов, прямо говорит о “живом кресте”: “иногда не верят живому кресту и Слову распятому на нём но Он воскрес из мёртвых, потому что Он Бог. И потому, что Он был Богом и есть Бог этот человек, Который был послан Отцом в мир, ибо Он Бог и Человек на земле и Бог на небесах” 32 . |
| Однако да не подумает кто, будто устав этот проведен в Церкви по какому-нибудь недоверию или пренебрежению к содержанию названной священной книги. Отнюдь нет. За непререкаемый и прямо богодухновенный характер ее и авторитет говорит явно и для всякого верующего убедительно уже одно то, что она включена в канон книг новозаветной нашей Библии , так что вы не найдете теперь ни одного издания последней, где бы не имелся в круге их и наш Апокалипсис, где бы, таким образом, полный состав книг подлинно богодухновенных, т.е. именно книг Божественного Откровения, не завершался данной таинственно-пророческой книгой, которая поэтому точно и именуется как в заглавии, так и в своем первом стихе Откровение Иисуса Христа. Больше того: ни для одной новозаветной книги исключительное достоинство и священная неприкосновенность ее не устанавливается в самом тексте Писания столь авторитетно и сильно, как именно для этой последней книги. Ибо, в то время как, например, во Втором послании ап. Павла к Фессалоникийцам, каковое признается одним из первых из всех написанных апостолами посланий, сказано лишь: Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его. Но не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата ( 2Фес.3:14–15 ), то в Апокалипсисе мы и в конце его, и в начале, читаем иное. Ибо там не только сказано: Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем ( Откр.1:3 ), но в заключение в духе прещения говорится: Если кто приложит что к ним (пророчествам книги сей), на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей; и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей ( Откр.22:18–19 ). А с другой стороны, и об отношении книги Апокалипсис к нашему богослужению мы имеем полное право сказать, что ни одна книга в Библии не нашла себе такого полного и разностороннего отражения в этом богослужении, и особенно в венце его – Божественной литургии, как именно Апокалипсис, как, в свою очередь, и сам он стоит в связи с этим богослужением христианской Церкви. Ибо в символических образах этой книги справедливо видят отражение литургической практики церковной, и даже – еще за апостольский период. Таков характер уже внешних принадлежностей наших храмов: семисвещника, престола, фимиама кадильного, положения частицы мощей под престолом. Таковы и те священные возгласы наших служб, которые, по высокому их значению, и теперь положено произносить только епископам и пресвитерам (начиная с первого же возгласа литургии: Благословенно Царство... Ср.: Откр.12:10; 19:6 ). Такова и передача апокалиптического прославления Достоин Ты, Господи, приять славу и честь, и силу ( Откр.4:11 ) в благодарственной молитве евхаристического канона, а равно и в песни «Свете тихий». |
| Откр.7:11 . И все Ангелы стояли вокруг престола и старцев и четырех животных, и пали перед престолом на лица свои, и поклонились Богу, Откр.7:12 . говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь. Откр.7:13 . И, начав речь, один из старцев спросил меня: сии облеченные в белые одежды кто, и откуда пришли? Откр.7:14 . Я сказал ему: ты знаешь, господин. И он сказал мне: это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца. Употребление обращения: господин не означает поклонения Иоанна пред старцем, но является выражением обыкновеной почтительности спрашивающего к отвечающему – смиренного Иоанна к прославленному Богом старцу 41 . Пришедшие от великой скорби суть перенесшие скорбь, не избежавшие ее. И выражение «великая скорбь» говорит ( Мф 24:21–29 ) о том, что эти спасенные суть все вообще христиане, которые как прежде, так и в будущем (и при антихристе особенно) перенесут страдания и скорби. Под омытием одежд всего естественнее понимать отнятие, по милости Божией, всякой греховной скверны с души праведника, а под убелением – достижение чистоты и добродетельного совершенства. Они, спасенные, находятся пред престолом Бога и служат Ему день и ночь, пользуясь Его непосредственным покровительством. Такое состояние совершенных христиан после их смерти ввиду того, что оно названо служением, не есть полное блаженство, а, только его предначатие. Источником и причиною их блаженства будет их непосредственная близость к Агнцу – близость, уподобляемая близости заботливого пастыря к его овцам. И не будет слёз на их глазах, ибо не будет у них никакого огорчения, никакой печали. Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 7: Деяния; Соборные послания; Откровение Иоанна Богослова. - 1296 с./Откровение святого апостола Иоанна Богослова. 1168-1293 с. Вам может быть интересно: |
| По мнению старца Силуана со Старого Афона, «древо жизни» в Новом Иерусалиме есть Сам Христос. Обратим внимание здесь на то, что «древо жизни» приносит свои плоды двенадцать раз в год, то есть раз в месяц. Вспомним, что «древо жизни» есть тот дар, который был дан в награду «побеждающим» первой Иерусалимской (Ефесской) Христовой церкви и символизирует Таинство Евхаристии (см. Откр.2:7 ). Следует обратить внимание и на слова, что «листья дерева – для исцеления народов». Отсюда можно сделать вывод, что в Новый Иерусалим будут приняты и христиане, еще нуждающиеся в духовном просвещении и, таким образом, еще с сердцами, не вполне совершенными. Можно думать, что основным критерием пригодности для включения в число жителей Нового Иерусалима будут служить наличие милосердия в человеческом сердце (см. о Страшном Суде – Мф.25:32–46 ) и вместе с тем нищета духа и кротость (см. заповеди блаженства – Мф.5:3–5 ). Смиримся же сердцем, будем кроткими и милостивыми к ближним, чтобы иметь надежду некогда припасть устами к «светлой, как кристалл, чистой воде жизни» и «вкушать от древа жизни». Листья же последнего исцелят и сердца наши от остатков его несовершенства, чтобы сподобиться нам «узреть и лицо Господа» ( Откр.22:4 ), чего достойны, как мы знаем из заповедей блаженства, лишь «чистые сердцем» ( Мф.5:8 ). Тогда мы достигнем и святости, без которой, по словам апостола Павла, «никто не увидит Господа» ( Евр.12:14 ). 27. Заключение Жизнь и смерть предложил Я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь. ( Втор. 30:19 ) В заключительной главе Откровения Ангел говорит святому апостолу Иоанну: «Я сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей» ( Откр.22:9 ). Итак, как и в начале Откровения, мы слышим призыв к соблюдению написанного в Откровении. Повторяем, это обязывает нас изучить Откровение, стремиться к пониманию его и к исполнению почерпнутых из него духовных законов. Причем почерпнутое из Откровения слово Божие не должно восприниматься только одним умом, удовлетворяя его любознательность, но непременно и сердцем. Ангел заповедовал святому апостолу Иоанну: «Не запечатывай слов пророчества книги сей; ибо время близко» ( Откр.22:10 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» священника Константина Пархоменко Кафедральный собор города Иераполя (VI b.) На фотографии — кафедральный собор города Иераполя (VI в.), разрушенный турками тысячу лет назад. Хорошо видна граница алтаря, и очень хорошо сохранилось древнее Горнее место. Оно представляет из себя полукруглые ряды ступенек. Сразу за престолом, на центральном троне, сидел епископ, по обе стороны от него, на разной высоте, — священники. Откуда пошел обычай устраивать Горнее место? Прообразом для устройства христианского храма и алтаря послужил… небесный храм, в который был однажды вознесен Апостол Иоанн Богослов. Об этом читаем мы в книге Апокалипсис (Откровение Иоанна Богослова). Святой Иоанн увидел «дверь отверсту на небе» ( Откр. 4, 1 ) и, войдя в нее, попал в небесный алтарь. Там он узрел Сидящего на престоле Господа Христа, в окружении двадцати четырех старцев с золотыми венцами на головах, – вот он, прообраз Горнего места. Пред престолом Господа — горящие семь светильников, прообраз нашего семисвечника, горящего у престола. Далее комментировать не будем, просто приведем то описание небесного алтаря и небесного богослужения, которое оставил в бессмертной книге Апостол Иоанн: Посреди и вокруг престола — четыре животных, подобных льву, тельцу, человеку и летящему орлу. Иоанн Богослов слышит, как животные воздают хвалу Богу: «Свят, Свят, Свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет». Старцы падают пред Сидящим и поклоняются Живущему во веки веков, полагают венцы свои пред престолом и приносят славословие. Дабы раскрыть в деснице Сидящего на Престоле запечатленную семью печатями книгу, на престол восходит «Агнец как бы закланный», приемлет книгу, и тогда все находящиеся у престола воспевают новую песнь, прославляя Агнца за то, что Он «Кровию Своею искупил нас Богу», и множество ангелов, и всякое создание Божие «на небе и на земле, и под землею, и на море, и все, что в них… говорило: Сидящему на престоле и Агнцу благословение, и честь, и слава, и держава во веки веков» ( Откр. 5, 6 — 13 ). Это славословие Агнцу от всего небесного и земного сопровождается курением фимиама в золотых чашах ( Откр. 5, 8 ), возгласами «аминь», поклонами ( Откр. 5, 14 ). |
| Таким образом, цель и задача двух свидетелей – подвигнуть людей к покаянию и обращению. Тем самым они исполняют такую же функцию, что и «казни», о которых сообщалось до сих пор, и которые были направлены на раскаяние идолопоклонников и всевозможных грешников (ср. Откр.9:20–21 ). Этим объясняется и высказывание в стихе Откр.11:10 , что свидетели Христовы «мучили живущих на земле». Ведь обличение и призыв к покаянию мучителен для человеческой совести. Свидетели говорили «живущим на земле» язычникам, что, несмотря на всю внешнюю видимость, не они и не их идолы определяют судьбы мира. Чтобы яснее показать функцию и задачу двух свидетелей, Иоанн очень свободно использует видение пророка Захарии ( Зах.4:1–14 ). Пророк изображает двух помазанников: царственного потомка Давида Зоровавеля и «великого иерея» Иисуса ( Зах.3:1 ) в образе двух маслин. Из них через золотые трубочки изливается золотой елей в семисвечник, то есть в светильник с семью лампадами, который символизирует присутствие Божье. Этот образ играл заметную роль в мессианских ожиданиях раннего иудейства. Так, кумраниты ожидали прихода двух помазанников-мессий: священника и царя 38 . Но текст Откровения следует не этой традиции. Образы Захарии изменены и переосмыслены. У Иоанна речь идет не об одном светильнике с семью лампадами, но о двух светильниках. Два свидетеля одновременно и «две маслины, и два светильника, стоящие пред Богом земли». Оба они одновременно и цари, и священники. Это точно соответствует характеристике нового народа Божьего ( Откр.1:6 ; Откр.5:10 ). Два свидетеля не являются определенными личностями, но символизируют собою всех христиан. Их задача – быть светильниками в мире: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» ( Мф.5:16 ). Они должны светить миру в течение всего «последнего времени» («пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней»). На то они и помазаны, то есть посланы, что показывает метафора двух маслин, заимствованная у пророка Захарии. |
| Третий период обильных и великих чудес, описание которых мы часто встречаем при чтении Евангелия и Деяний Апостольских, был при Христе и Апостолах. Эти чудеса были нужны для создания Новозаветной Церкви. И последний период обильных чудес будет при конце мира, когда во времена антихриста, ещё до прихода Христа, Божьи пророки Енох и Илия будут творить великие знамения и чудеса (см. Откр.11:3–6 ) в противовес чудесам, которые будет творить лжепророк (см. Откр.13:13–14; 19:20 ). Кроме того, Бог через Своих Ангелов будет карать землю необычными способами (см. Откр. 6 и 16 гл.), а затем Сам явится, поразит антихриста и его армию ( Откр.19:19–21 ) – т.е. явит множество великих чудес, как писал Ездра: «...времена Всевышнего имеют начала, открывающиеся чудесами и силами, и окончания, являемые действиями и знамениями» ( 3Езд.9:6 ). Необходимость обильных чудес во все указанные четыре периода истории человечества вполне понятна и обоснована, но наличие таких периодов интенсивных чудотворений вовсе не обозначает, что все остальное время Бог не совершает вообще никаких чудес. И мы знаем, что в промежутках между этими четырьмя периодами также происходили чудеса. От сотворения мира до Моисея (то есть между первым и вторым периодом обильных чудотворений) совершались чудеса: Бог «изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни» ( Быт.3:24 ); восхитил Еноха живым на небо ( Быт.5:24 ); навел на землю потоп ( Быт.6:17 ); смешал языки на земле ( Быт.11:6–9 ); являлся Каину, Аврааму, Иакову и говорил с ними ( Быт.4:9–16; 12:7; 18:1–33; 35:9 ). От Моисея до Христа также происходили чудеса: Иисус Навин остановил солнце ( Нав.10:12–14 ); стены Иерихона пали вопреки законам природы ( Нав.6:19 ), а однажды, когда Израиль воевал с Аморреями, «Господь бросал на них с небес большие камни [града] до самого Азека, и они умирали» ( Нав.10:11 ). Много чудес происходило также от ковчега завета, о чём уже упоминалось. Много чудес совершалось и пророком Илией, который воскрешал мёртвых, закрывал небо, чтобы не было дождя, низводил огонь с неба, останавливал реку и творил много других чудес, равно как и его слуга, ученик и преемник пророк Елисей. |
|
|
