| Мертвые в загробном мире могут слышать благовестие ( 1Пет.4:6 ), понимать проповедь ( 1Пет.3:18–20 ) и вообще сохраняют полную разумную самобытность: " Я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыко Святой и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу? И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число» ( Откр.6:9–11 ). «Увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса» ( Откр.20:4 ). Итак, ясно, что все Писание совершенно согласно научает, что душа отличается от тела и что она безусловно не умирает, когда разлучается с телом, но сохраняет разумность и сознание. Адвентисты утверждают, что бессмертие души выдумал диавол, что душа не отличается от тела, но есть кровь человеческого организма, и когда умирает человек, то разумность его, помышления его, сознательность его и вообще вся жизнь совершенно прекращаются. Это явно противно Божию слову, хранящемуся в Церкви. Посему должно спрашивать сектантов: 1) Что вы за христиане, что отвергаете научение Писания ветхозаветного и новозаветного о бессмертии души? 2) Мы, христиане, приступили к горе Сиону, ко граду Бога живого ( Евр.12:22–23 ), а вы к чему приступили? К самим себе, или прогнившим трупам своих главарей? 3) Была ли у Христа душа? Умерла ли она? Если умерла, то что такое снисходило во ад и проповедало «духам» ( 1Пет.3:18–20; 4:6 ), чтобы они «жили по Богу»? Разбор возражений сектантов: Сектанты говорят: Душа – кровь: Втор.12:23 : душу можно есть. Православный ответ: Это душа животного, его жизнь – кровь. Человек создан не так, как животные: Быт.2:7 ; ср. Быт.1:20,24 . Сектанты говорят: Еккл.9:2,5,9 : после смерти нет никакой жизни. Православный ответ: В книге Екклезиаста изложены мнения двух лиц: безбожника и верующего. Суждения безбожника изложены в приводимой 9 гл. Еккл., но так Соломон не учит, но он верит в загробную жизнь, как и говорит в той же книге: Еккл.12:5, 7 , и о суде загробном Еккл.12:14 . |
| В Свщ. Писании само место пребывания праведников после частного суда называется " раем " (Лк. 23, 43, 2 Кор. 12, 4); " Царством небесным " (Мф. 8, 11; о, 3; 5, 10); " Царством Божиим " (Мф. 6, 33, 1 Кор. 15, 50); " Домом Отца " (Ин. 14, 2); " Иерусалимом вышним " (Гал. 4, 26); " небесами " (Лк. 12, 33-34). Место нахождения праведников есть пребывание со Христом, Который сказал ученикам: " ...приду опять и возьму вас к Себе " (Ин. 14, 1-3). Разбойнику благоразумному Господь сказал: " ...истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю " (Лк. 23, 43). В Первосвященнической молитве Господь говорит: " ...хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою " (Ин. 17, 24). An. Павел говорит: " ...имею желание разрешиться и быть со Христом... " (Флп. 1, 23). Это состояние праведников в Свщ. Писании рассматривается как получение награды за добродетельную жизнь, например: " ...готовится мне венец правды... " (2 Тим. 4, 7-8). Так пишет ап. Павел Тимофею в предчувствии своего конца. Праведники в раю или в Царстве Божием утешаются, как, например, Лазарь из евангельской притчи. Состояние святых есть пребывание в славе (Откр. 4, 4; 6, 9-11; 7, 9). Состояние праведных есть состояние покоя или успокоения от трудов: " ...они упокоятся от трудов своих... " (Откр. 14, 13). An. Павел сравнивает этот покой с покоем Бога в 7-й день: " Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих " (Евр. 4, 10). Но покой Божий по окончании дел творения не есть состояние бездействия, потому что Бог хотя и не создает новых видов существ, тем не менее непрестанно промышляет о всем мире. Поэтому состояние праведников не есть состояние праздного ожидания и бездеятельности или некое подобие сна — это состояние деятельное, которое предполагает молитву, личностное общение и познание. О познании апостол говорит: " ...теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан " (1 Кор. 13, 12). О том, что состояние праведных предполагает их общение между собой, говорит Господь: " ...многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном " (Мф. 8, 11). Усопшие узнают друг друга, например, богач, Лазарь и Авраам. Это общение есть общение не только между собой, но и с Ангелами (Евр. 12, 22-24). 1.3.2. Состояние душ грешников после частного суда |
| Пойдите в противолежащее селение — несомненно, имеется в виду Виффагия. Найдете молодого осла привязанного — слово poloj означало ‘молодое животное, детеныш’, если в контексте было другое слово, обозначающее вид животного; если такого слова не было, poloj означало ‘лошадь’. Однако Марк, а за ним и Лука здесь руководствуются значением слова в переводе Семидесяти (Быт 49:11; Зах 9:9), где оно несомненно означает осла. Может быть, животные содержались специально для нужд путешественников, которые могли нанимать их, ср. систему почтовых станций в позднейшее время. Привязанного — отзвук Быт 49:11 (благословение Иакова Иуде), отрывка, толкуемого в мессианском смысле. На которого никто из людей никогда не садился — ср. Чис 19:2; Втор 21:3; 1 Цар 6:7; 2 Цар 6:3; на молодом осле в Зах 9:9. Животные, предназначенные для священнодействий или для царя, не могли быть использованы в других целях. Он надобен Господу — Иисус неоднократно гостил в Вифании (Ин 11:1; Мф 21:17); следовательно, жители окружающей местности скорее всего признавали Его как Учителя и знали Его учеников. Накинув одежды свои на осленка,посадили на него Иисуса — знак почтения, подобающий царю (3 Цар 1:33). Когда Он ехал, постилали одежды свои по дороге — еще один знак почтения, ср. 4 Цар 9:13; Иосиф Флавий, Иудейские древности 9:111. Приблизился к спуску с горы Елеонской — процессия достигла вершины горы и теперь должна была спускаться к городу. В этот самый момент перед паломниками открылась величественная панорама Иерусалима и храма, отсюда и всплеск радостного воодушевления: все множество учеников начало в радости велегласно славить Бога. Выражения хвалы напоминают славословия ангелов и пастухов при Рождестве (2:13,20). Лука опускает еврейское слово осанна, которое было бы непонятно читателю из язычников. Благословение Пс 117:26 Благословен грядущий во имя Господне употреблялось в евангельское время как приветствие, обращенное к паломникам, приходящим к иерусалимскому храму. Однако в самом псалме эти слова, по-видимому, обращены к царю, входящему в храм для богослужения. Приветствие возглашается учениками, а не жителями Иерусалима, и это означает, что пророчество Иисуса в 13:35 еще не исполнилось, о чем Он Сам свидетельствует (ст. 41–44). Славословие завершается загадочным двойным восклицанием, которое находим только у Луки: Мир на небесах и слава в вышних! Ср. 2:14, где говорится, что Рождество принесло мир на землю, то есть спасение. Может быть, ключ к пониманию этого необычного выражения содержится в Откр 7:10 (восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле), где воздается хвала Богу как источнику спасения; ср. еще Откр 12:10; 19:1. В вышних — эвфемистическое обозначение Бога. |
| Объяснение. Святой Иоанн объят был великой радостью, внимая вести о брачной вечере Агнца: ст.2:9. В этом духовном восторге он очевидно принял Ангела, говорившего с ним, за Самого Господа, за Самого Победителя тёмной силы, почему и устремился воздать ему поклонение. Ангел должен был отказаться от поклонения, воздаваемого с таким расположением. Божеское поклонение можно и должно воздавать Одному Богу. Однако это нисколько не противоречит тому, что можно и должно почитать преклонением главы и всего тела не только небесных духов, но и святых: Мф.18:10 ; Рим.14:18 ; 1Пар.21:16 ; Тов.12:12 . Откр.22:9 . «Но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я – сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей: Богу поклонись». Объяснение. Как в присутствии царя земного нельзя кланяться вперёд слуге царскому, так и здесь, в присутствии Сидящего на престоле ( Откр.21:5 ), Ангел не мог принять от Иоанна поклонения и потому сказал: Богу поклонись. Но почитание святых Ангелов, как слуг Божиих, имеет для себя основание в Священном Писании: Нав.5:14 ; Суд.13:20 ; 1Пар.21:16 ; Рим.14:18 . Втор.4:19 . См. объясн. Деян.7:42 . Втор.17:3 и 4Цар.23:5 . «И пойдёт и станет служить иным богам и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному, чего я не повелел». Объяснение. Святые Ангелы называются не «воинством небесным», а «воинством Господним»: Нав.5:14–15 ; следовательно, здесь осуждается поклонение «воинству небесному» – светилам небесным (сабеизм). За чествование же святых Ангелов благочестивые люди получили благословение Божие: Нав.5:14 ср. 6:19; Суд.13:20 ср. 13:23–24. Иер.19:13 и Соф.1:5 . «И домы Иерусалима и домы царей Иудейских будут, как место Тофет, нечистыми, потому что на кровлях всех домов кадят всему воинству небесному и совершают возлияния богам чужим». Объяснение. Здесь опять-таки под «воинством небесным» разумеются светила небесные и осуждается поклонение этим светилам: Деян.7:43 . Между тем как Ангелы Господни называются не «воинством небесным», а «воинством Господним»: Нав.5:14 , и потому к чествованию святых Ангелов эти слова пророка можно относить только вследствие заблуждения, проистекающего от смешения понятий «о воинствах» небесных и Господних. За чествование святых Ангелов благочестивые люди, как выше доказывалось, получили благословение Божие: Нав.6:19 ; Суд.13:20 . Много и других мест Священного Писания, свидетельствуют в пользу почитания и призывания в молитвах святых Ангелов, как, напр.: Нав.5:15 ; Быт.19:1 ; Тов.12:12 и друг. |
| 24: 14). «Благодарю Бога, которому служу (latrevo) от прародителей» (2Тим. 1: 3). Латрейей именуется иудейское служение Богу: «…всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит (latreian prosferein) Богу», - говорит ап. Иоанн об иудеях (Ин. 16: 2). Или он поминает 12 колен своего народа, которые надеются на обетование, «усердно служа (latrevon) Богу день и ночь» (Деян. 26: 7). Иудейское служение подразумевает службу культовую, служение «на сем месте»: первомученик Стефан цитирует из Ветхого Завета слова Божии: «они (евреи) выйдут и будут служить (latrevsousin) Мне на сем месте» (Деян. 7: 7). Апостол Павел говорит, что израильтянам принадлежат «усыновление и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение (latreia) (Рим. 9: 4). Иудейские священники приносят дары и тем «служат (latrevousin) образу и тени небесного» (Евр. 8: 5). Иудейские священники входят в скинию совершать богослужение (tas latreias) (Евр. 9: 6). «Латрейа» употребляется там, где звучит тема уподобления какого - либо действия ветхозаветному сакральному акту, например, жертвоприношению, обрезанию, храмовой службе: кровь Христа (как жертвы) очистит совесть христиан от мертвых дел для служения (eis to latrevein) Богу живому (Евр. 9: 14); христиане – это люди, служащие (latrevontes) Богу духом там, где евреи служат обрезанием (Флп. 3: 3). В «Откровении» характер уподобления земной и небесной храмовой службы имеет образ мучеников, облаченных в белые одежды, которые «пребывают перед престолом Бога и служат (latrevousin) Ему день и ночь в храме Его»… (Откр. 7: 15) Латрейа – служба рабов Божьих перед престолом Его в небесном Иерусалиме (Откр. 22: 3) Итак, оба термина, литургия и латрейа, применяются христианскими авторами при прямом или косвенном обращении их к ветхозаветным образам. Посмотрим, как обозначается понятие служения в Ветхом Завете. Во всех случаях, когда речь идет о служении Богу, существительное leitourgia и глагол leitorgevo обозначают в Ветхом Завете служение храмовое, культовое: это служение Аарона и его сыновей в святилище (Исх. |
| Воплощение названо не просто тайной, а тайной благочестия. Это потому, что оно и само свято и освящает людей. Зачатие и рождение Богочеловека были безгрешны, и Сам Богочеловек безгрешен. Дух Святой найдёт на тебя, и сила Всевышнего осенит тебя; посему и рождаемое Святое наречётся Сыном Божиим ( Лк. 1:35 ), сказал Деве Марии Ангел. Его Отец освятил ( Ин. 10:36 ). Он не сделал никакого греха ( 1Пет. 2:22 ; Ис. 53:9 ). В Нём жизнь и свет ( Ин. 1:4–5; 8:12 ). Он есть путь и истина и жизнь ( Ин. 14:6 ). Он пришёл спасти мир и свидетельствовать об истине ( Ин. 12:47; 18:37 ). Верующий в него не останется во тьме, и имеет свет жизни ( Ин. 8:12; 12:46 ), и всякий, кто от истины, слушает гласа Его ( Ин. 18:37 ). Он разрушил смерть ( 2Тим. 1:10 ) и дела дьявола ( 1Ин. 3:8 ). Воскресши Сам и имея жизнь вечную, Он и людей воскрешает и даёт им жизнь вечную вместе с Собой и в Себе ( Ин. 6 глава; 1Кор. 15 глава). Бог Отец избрал нас в Иисусе Христе прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви ( Еф. 1:4 ), Люди были заражены самыми тяжкими пороками; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего ( 1Кор. 6:11 ), и стали народом святым ( 1Пет. 2:9 ). Из понятия о тайне благочестия уясняется понятие о тайне беззакония, как полной противоположности тайне благочестия. Тайна благочестия совершена Сыном Божиим Иисусом Христом. По противоположности тайну беззакония должен производить не кто иной, как исконный и главный противник и враг Христа – дьявол. Дьявол – противоположность Христа. Какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмой? Какое согласие между Христом и Велиаром ( 2Кор. 6:14–15 )? Дьявол согрешил прежде всех ( 1Ин. 3:8 ), и он же внёс грех и смерть в род человеческий ( Быт. 3 глава; Рим. 5 глава) и обольщает всю вселенную ( Откр. 12:9 ). Он лжец и отец лжи ( Ин. 8:44 ). Он – виновник отступления от веры в Бога ( 1Тим. 4:1 ). Он противится делу Божию и Евангелию ( 1Сол. 2:18 ; Иуд. 9 ; Откр. 12:7 ; Мф. 13:19 ; 2Кор. 4:4 ). Он есть дух, действующий ныне в сынах противления ( Еф. 2:2 ). Он причиняет людям бедствия ( Иов. 1 и 2 главы; Мк. 5 глава; 9:17–27). Он исполнен гордости ( Мф. 4:9 ) и жестокости ( Лк. 9:39 ) и, подобно льву, ищет, кого поглотить ( 1Пет. 5:8 ). Ему, ангелам его и грешным людям уготована вечная мука ( Мф. 25:41, 46 ). |
| 1.3. Мздовоздаяние после частного суда Православная Церковь различает два состояния после частного суда — для праведников и для грешников, которым соответствуют два местонахождения — рай и ад. В «Послании Восточных Патриархов» сказано: «Веруем, что души умерших блаженствуют или мучаются... по делам своим. Разлучившись с телами, они тотчас переходят или к радости, или к печали и скорби; впрочем, не чувствуют ни совершенного блаженства, ни совершенного мучения; ибо совершенное блаженство или совершенное мучение каждый получит по общем воскресении, когда душа соединится с телом, в котором жила добродетельно или порочно». Иначе говоря, и страдание и блаженство, которое человек может получить после частного суда, носит предварительный характер. У римокатоликов различается три состояния — блаженство, чистилище (лат. purgatorium) и пребывание в геенне. 1.3.1. Состояние душ праведных после частного суда В Священном Писании само место пребывания праведников после частного суда называется раем (Лк.28:43; 2 Кор.12:4); Царством Небесным (Мф.8:11, 5:3, 5:10); Царством Божиим (Мф.6:33; 1 Кор.15:50); домом Отца (Ин.14:2); Иерусалимом вышним (Гал.4:26); небесами (Лк.12:33-34). Состояние праведников есть пребывание со Христом, Который сказал ученикам: ...приду опять и возьму вас к Себе (Ин.14:3). Благоразумному разбойнику Господь сказал: Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю (Лк.23:43). В Первосвященнической молитве Господь говорит: ...хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою... (Ин.17:24). У ап. Павла читаем: ...имею желание разрешиться и быть со Христом... (Флп.1:23). Состояние праведников в Священном Писании рассматривается как получение награды за добродетельную жизнь, например, у ап. Павла: ...готовится мне венец правды... (2 Тим.4:8). Состояние праведников в раю или в Царстве Божием также именуется утешением (см.: Лк.16:9-31), оно есть пребывание в славе (см.: Откр.4:4, 6:9-11, 7:9), покой: ...они успокоятся от трудов своих... (Откр.14:13). Ап. Павел сравнивает его с покоем Бога в седьмой день творения: Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих (Евр.4:10). Но покой Божий по окончании дел творения не есть состояние бездействия, потому что Бог, хотя и не создает новых видов существ, тем не менее непрестанно промышляет обо всем мире. Поэтому состояние праведников не есть состояние праздного ожидания или бездеятельности, подобие сна; это состояние деятельное, оно предполагает молитву, личностное общение, познание, а в некоторых случаях и участие в жизни земной Церкви, например оказание помощи своим братьям, пребывающим на земле. О таком познании апостол говорит: ...теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан (1 Кор.13:12). |
| е. в дохрист. эпоху. Точно так же (в синодальном переводе «вождь воинства Господня», в LXX ρχιστρτηγος δυνμεως κυρου) назван муж с обнаженным мечом, явившийся недалеко от Иерихона Иисусу Навину (Нав 5. 13-14), что позволяло христианским и иудейским комментаторам отождествлять этого мужа с М. ( Hannah. 1999. P. 39-40). В Новом Завете В Послании Иуды о М. сообщается следующее: «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: «да запретит тебе Господь»» (Иуд 9). По свидетельству Оригена ( Orig. De princip. III 2. 1) и Геласия Кизического ( Gelas. Cyzic. Hist. eccl. 2. 21. 7-8), здесь имеется в виду рассказ о споре М. с диаволом, содержавшийся в несохранившемся окончании «Завещания Моисея» (или «Успения Моисея», подробнее см. в ст. Завещания апокрифические ), причем текст, приводимый в «Церковной истории» Геласия, практически дословно совпадает с Иуд 9. Слова М., обращенные к диаволу, сопоставляют также с видением прор. Захарии: «И показал он мне Иисуса, великого иерея, стоящего перед Ангелом Господним, и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему. И сказал Господь сатане: Господь да запретит тебе, сатана, да запретит тебе Господь, избравший Иерусалим! не головня ли он, исторгнутая из огня?» (Зах 3. 1-2). Присутствие Ангела Господня и слов «Господь да запретит тебе, сатана» позволяет предположить, что видение прор. Захарии повлияло на текст «Завещания Моисея» ( Tromp. 1993. P. 273). Уже в иудейской лит-ре эпохи Второго храма для М. характерна роль психопомпа (греч. ψυχοπομπς - проводник душ): он принимает души праведников и сопровождает их на небеса ( Hannah. 1999. P. 46). В Апокалипсисе М. упомянут лишь однажды, причем это единственное место книги, где ангел назван по имени. Рассказывается об участии М. в происшедшей на небе войне с драконом: «Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе» (Откр 12. 7-8). Войско М. побеждает: «...низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (Откр 12. 9). Здесь М. не назван архистратигом, однако его функция (военачальник ангельского войска) лучше всего могла бы быть обозначена именно этим титулом. В рукописях Мёртвого моря |
| Двенадцать апостолов посылаются воскресшим Спасителем приготовить себе учеников из всех народов, крестить их во имя Отца и Сына и Святаго Духа и учить всему, что Он заповедал (см.: Мф.28:19–20 ). А с умножением христиан после дня Пятидесятницы апостолы, по внушению Духа Святого, учредили три степени церковной иерархии диаконов, священников и епископов (см.: Деян.6:1–6; 8:14–17; 13:1–3; 14:3; 20:17–28 ; 1Петр.5:1–4 ; 1Тим.4:14 ; 2Тим.1:6 ; Откр.1:6; 5:10 ). Какой же властью наделил Спаситель новое, более совершенное священство, учрежденное по чину Мелхиседека и служащее Богу посредством хлеба и вина (см.: Евр.7:1–3, 11 )? Епископам (см.: Флп.1:1 ) заповедано было рукополагать одних христиан в диаконов и священников, других в епископское достоинство (см.: 1Тим.3:1–13; 5:21–22 ; Тит.1:5–7 ). Этих епископов и священников Бог называет также служителями и домостроителями таин Божиих ( 1Кор.4:1 ; Тит.1:7 ). Епископы и священники суть делатели, которым Бог вверил виноградник, то есть христианский мир, дабы они возделывали его вместо делателей закона ветхого (см.: Мф.21:33–43 ). Епископы и священники слуги Божии, которые приготовляют трапезу, растворяют вино и зовут мир ко спасению (см.: Притч.9:2–6 ; Мф.22:1–14 ). Они называются также наставниками во Христе ( 1Кор.4:15 ). Христианам дана заповедь слушать их и исполнять все, чему они учат, ибо учащие призваны дать отчет о душах учеников (см.: 1Фес.5:12–13 ; Евр.13:17 ). Им, через апостолов Своих, дал Христос власть отпускать грехи ищущим спасения (см.: Ин.20:19–23 ; Деян.19:18 ). Через апостолов же вручены им от Господа ключи Царства Небесного и власть связывать и разрешать (см.: Мф.16:18–19 ). О епископах и священниках предречено, что они будут священниками Богу, облеченными во спасение (ср.: Пс.131:16 ; Ис.66:21 ; Иер.23:3–5 ), ибо с ними, как поставленными от апостолов, обещал Господь Иисус Христос быть во все дни до скончания века ( Мф.28:20 ). Сектант : Истинное священство не есть таинство, совершаемое лишь над избранными. Все христиане имеют дар священства, а значит, и служение его может исполнять любой из них. Ибо сказано: сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое ( 1Петр.2:5 ); вы род избранный, царственное священство, народ святой ( 1Петр.2:9 ); Ты... соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле ( Откр.5:9–10 ). Итак, священство есть у всех верных. |
| Употребление неск. греч. слов в НЗ для передачи понятия В. отражает различия в его содержании. Существительное πλεμος (война) и глагол πολεμω (вести войну, воевать) употребляются 23 раза и обозначают В. преимущественно в эсхатологическом аспекте. Слова μχομαι (бороться, сражаться), μχη (бой, сражение, состязание, драка, ссора) употребляются, как правило, в социальном понимании В. как вражды, спора между людьми (Иак 4. 1 (и πλεμος, и μχη); 2 Кор 7. 5; 2 Тим 2. 23; Тит 3. 9) и никогда в значении аскетической духовной брани. Противоположный по значению отрицательный эпитет μαχος (невоинственный, миролюбивый, незлобивый) ап. Павел относит к характеристике каждого христианина, особенно епископа (Тит 3. 2; 1 Тим 3. 2-3). Термин πλη (борьба, брань) встречается только в Еф 6. 12. Глагол στρατεω (идти войной, воевать) и однокоренные существительные στρατεα (военный поход), στρτευμα (военный поход, нашествие, армия), στρατιτης (воин, солдат) используются 45 раз как буквально, так и метафорически. Смерть Христа на кресте повергла в смущение Его учеников, ожидавших Мессию как национального военного освободителя: «А мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля» (Лк 24. 21). Однако Господь Иисус Христос возвещает, что Его Царство «не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы (γωνζοντο, от γωνζομαι - биться, сражаться.- Авт .) за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда» (Ин 18. 36); Христос отказывается от всякого насильственного акта со стороны людей в Свою защиту (Мф 26. 50-53; Ин 18. 10-11). Он пришел не для политической борьбы, Его крестная смерть - это победа над грехом и смертью. В НЗ нет определенных суждений об отношении к В. в значении сражения, битвы. В этом значении понятие В. относится преимущественно к эсхатологической перспективе - к последней битве и окончательной победе Христа над диаволом,- представленной в кн. Откровение Иоанна Богослова. В этой книге существительное πλεμος употребляется 9 раз из 16 в НЗ, глагол πολεμω - 6 раз из 7. Христос говорит о В. как об одном из признаков наступления последних времен: «Когда же услышите о войнах и о военных слухах, не ужасайтесь: ибо надлежит сему быть,- но это еще не конец. Ибо восстанет народ на народ и царство на царство...» (Мк 13. 7-8; ср.: Мф 24. 6-7; Лк 21. 9-10). В кн. Откровение Иоанна Богослова Христос предстает сражающимся «мечом уст» Своих (Откр 2. 16), праведно судящим и воинствующим (Откр 19. 11). |
|
|
