| Имя антихриста неизвестно, но известно его число – 666, точнее числовой эквивалент его имени. Подробнее см. Число зверя . Откуда берет начало наименование «антихрист»? Представление об антихристе возникло не на иудейской, а на христианской основе. Непосредственно слово «антихрист» или «антихристы» упоминается в Первом и Втором посланиях св. Иоанна Богослова ( 1Ин.2:18 , 1Ин.2:22 , 1Ин.4:3 , 2Ин.1:7 ). Почему власть антихриста будет продолжаться 3,5 года? О том, что власть антихриста будет продолжаться 3,5 года, указано в Священном Писании ( Откр.13:5 ), что равно или 42 месяцам, а точнее 1260 дням ( Откр.12:6 ). Этот срок, в приблизительном исчислении, равняется продолжительности общественного служения Иисуса Христа на земле. Указание на причину ограничения срока правления антихриста можно видеть в словах: «И если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни» ( Мф.24:22 ). Что будет, когда придет антихрист? Антихрист будет превозноситься «выше всего, называемого Богом или святынею» ( 2Фес.2:4 ), «…придет во имя свое» ( Ин.5:43 ), то есть будет бороться против всех религий, поскольку характерной чертой его будет богохульство ( Откр.13:5-6 ). Он будет выдавать себя за Бога: «В храме Божьем сядет он как Бог, выдавая себя за Бога» ( 2Фес.2:4 ). «Религиозная» власть при антихристе будет сочетаться с властью политической – то есть наступит своего рода сатанократия: власть антихриста будет «…над всяким коленом и народом, и языком, и племенем» ( Откр.13:7 ). Те, кто не примут его власти, вынуждены будут терпеть лишения, скорби и даже смерть: «…убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя» ( Откр.13:15 ). Церковь вынуждена будет «скрываться в пустыне» ( Откр.12:1-6 ), но «врата ада не одолеют ее» ( Мф.16:18 ), и Евхаристия не прекратится до Второго Пришествия ( 1Кор.11:26 ). Отдельных святых этой сатанинской власти будет попущено победить: «И дано ему вести войну со святыми и победить их» ( Откр. 13:7 ). Когда придет антихрист? |
| Убийственной ярости дракона недостаточно для разрушения материального мира. Он желает также убить Сына Жены. Здесь Иоанн опирается на одно место в пророчестве Иеремии, которое подтверждает, что в Откр.12 речь идет о судьбе Церкви. В Иер.51:34 святой город Иерусалим жалуется: Пожирал меня и грыз меня Навуходоносор, царь Вавилонский; сделал меня пустым сосудом; поглощал меня как дракон. Для читателей намек был понятен: речь идет о конкретном враге Церкви Христовой, о Римской империи, которую Иоанн изображает под прикровенным именем Вавилон ( Откр.14:8 ; Откр.16:19 ; Откр.17:5 ; Откр.18:2,10,21 ). Говоря о рождении Сына, или младенца мужеского пола (мальчика), автор опирается сразу на два знаменитых места из пророка Исаии ( Ис.7:14 и Ис.66:7 ), подчеркивая тем самым большое значение Сына для народа Божьего. В Ис.7:14 пророк возвещает царю Ахазу: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил» (ср. Мф.1:23 ; Лк.1:31 ). А в Ис.66:7 в рамках описания последних времен говорится: Еще не мучилась родами, а родила; прежде, нежели наступили боли ее, разрешилась сыном (буквально «мальчиком»). Об этом Сыне, следуя мессианскому Псалму 2, говорится, что Он будет «пасти все народы жезлом железным» ( Пс.2:9 ). Это же высказывание Псалма 2 повторится в Откр.19:15 , где Иисус Христос, восседая на белом коне, свершит свой суд над богоборческими властями. Итак, для Иоанна «Младенец», Сын – однозначно Иисус Христос, который принесет спасение верным христианам. Однако может удивить то, что немедленно после своего рождения «восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его» ( Откр.12:5 ). Почему ни слова не сказано о земной жизни Христа? Дело в том, что восхищение с земли на небо в апокалиптической традиции обладает символической значимостью и предполагает, что на восхищаемую фигуру возлагается эсхатологическая задача. Так уже в Писаниях Ветхого Завета: прежде эсхатона, прежде конца восхищенные персонажи как бы ожидают этого конца на небе. Так, например, о восхищенном на небо пророке Илии в Книге Малахии сказано: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного» ( Мал.4:5 ). |
| В этом случае церковь в Сардах кажется похожей на равнодушную и теплохладную церковь в Лаодикии, о которой речь пойдет далее: «ты ни холоден, ни горяч» ( Откр.3:15 ). Однако, Откр.3:4 («у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих») указывает совсем в ином направлении: оказывается, церковь, за несколькими исключениями, «осквернила свои одежды». На языке Иоанна это означает, что она предалась распутству (ср. Иуд.1:23 ). Так что и в Сардах появляется та же проблема, которая была актуальной для церквей Пергама и Фиатиры – проблема «блудодеяния». Иначе говоря, церкви в Сардах угрожало соглашательство с языческим образом жизни, которое оправдывало себя ложно понимаемой свободой во Христе. При этом всякое упоминание о лжеучителях отсутствует. Следовательно, церковь, за малым исключением, была единой в своем заблуждении. Поэтому она и мертва ( Откр.3:1 ) или близка к смерти ( Откр.3:2 ), и ей угрожает суд («найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя», Откр.3:3 ). Извне можно получить впечатление, будто речь идет о церкви, исполненной жизни. Но в действительности она мертва, поскольку в ней отсутствуют «дела»: «не нахожу, чтобы дела твои были совершенны пред Богом Моим» ( Откр.3:2 ). Для Иоанна действительная жизнь проявляет себя в делах, то есть в христианских нравственных поступках. Отсутствие дел означает смерть или сон. Иудейская и раннехристианская традиция под этими образами понимала греховное состояние человека ( Рим.13:11–12 ; Кол.2:13 ; Еф.2:1.5; 5:14 ). Но почему церковь в Сардах «носит имя» живой церкви ( Откр.3:1 )? Видимо, она обладала какими-то преимуществами, которые могли создать ей хорошую репутацию. Она была уверена в том, что в крещении она получила всю полноту жизни ( Рим.6:4.11 ; Кол.2:13 ; Еф.2:5 ). Вовне такая уверенность могла действовать как проявление различных духовных даров, например языкоговорения. Пример такого заблуждения можно наблюдать в 1 Кор, где некоторые христиане видели свое совершенство в обладании экстатическими дарами и в свободе от всяческих нравственных предписаний. |
| Окружное послание (энциклика) не столь специфично, как послание к конкретной церкви. Достаточно сравнить окружное (по содержанию) Послание к Ефесянам с другими посланиями Апостола Павла или с Первым посланием Апостола Петра. В Откровении св. Иоанн, насколько это возможно, обращается к каждой конкретной церкви из семи церквей, хотя вся книга в целом относится ко всем церквам. Семь «посланий» ( Откр.2–3 ) показывают разницу между церквами, обнаруживают разные проблемы и реагируют по-разному на общие проблемы. Но каждое из «посланий» не замкнуто в себе, но является введением к остальной книге. Последнее видно хотя бы из того, что каждое из семи «посланий» содержит обетование «побеждающему». Иисус Христос в терминах, важных для каждой конкретной церкви, обещает эсхатологическое спасение «побеждающему». Ефесской церкви: «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия» ( Откр.2:7 ). Смирнской церкви: «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающий не потерпит вреда от второй смерти» ( Откр.2:11 ). Пергамской церкви: «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает» ( Откр.2:17 ). И так далее, всем семи церквам ( Откр.2:26–29, 3:5,12,21 ). Церквам в очень разных ситуациях дается призыв быть «победителями». Но в чём смысл этой победы, выясняется только в остальной книге, где появляются победители, открывается, чтò они преодолевают и в чём их победа. Тогда формула обетования побеждающим снова появляется в самом конце, в видении нового Иерусалима: «Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном» ( Откр.21:7 ). Таким образом, призыв побеждать, адресованный каждой из семи церквей в ( Откр. 2–3 ), – это призыв участвовать в эсхатологической битве, описанной в центральных главах, с целью достичь эсхатологической победы, описанной в конце книги. В некотором смысле вся книга говорит о том, как христиане семи церквей (при всей разнице их ситуаций) могут войти в Новый Иерусалим. А поскольку семь церквей символизируют Вселенскую Церковь , то все это написано и для нас. |
| Гордость антихриста, по слову Спасителя, выразится в том, что он не признает себя чьим-либо посланником, но придет от себя ( Ин.5:43 ). Деятельность антихриста-зверя будет лишь попущением и даже прямым воздействием Божиим ( «ему будут даны…»). Поэтому и это господство в мире богохульства и богопротивления продолжится 42 месяца. Срок этот нужно отожествлять с сорока двумя месяцами попирания народами Иерусалима ( Откр.11:2 ) и с 3 1/2 годами укрывательства жены от дракона в пустыне ( Откр.12:6, 14 ). И св. отцы, и учители Церкви (св. Ириней, Кирилл Иерус., Иоанн Злат., Блаж. Иероним и др.) о продолжении царства антихриста определенно утверждали, что антихрист будет царствовать три с половиною года. Но и в этот краткий период антихрист при содействии диавола успеет совершить свое дело, а мир достаточно обнаружит свою зрелость для суда, так как к тому времени дойдет до крайнего развития своего нечестия, и сам встретит антихриста как выразителя и представителя своего нечестия. Откр.13:6 . И отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его, и жилище Его, и живущих на небе. Откр.13:7 . И дано было ему вести войну со святыми и победить их; и дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем. Откр.13:8 . И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира. Откр.13:9 . Кто имеет ухо, да слышит. Откр.13:10 . Кто ведет в плен, тот сам пойдет в плен; кто мечом убивает, тому самому надлежит быть убиту мечом. Здесь терпение и вера святых Так как антихрист будет стремиться выставить себя богом, то для него, по силе вещей, даже будет необходимо унижать и хулить все то, что люди почитали прежде за Бога, за божественное и святое. Он будет хулить Бога, Иисуса Христа и Его дело искупления, будет хулить небо, жилище Божие, место Бож. престола, будет хулить и живущих на небе, – св. Ангелов и прославленных святых. Антихрист употребит все диавольские козни для соблазна верующих и все средства насилия. |
| В дальнейшем содержании Апокалипсиса ангелы представляются, как служебные духи и орудия Божественного правосудия, и вместе с верующими славословят Бога и Христа и падают «на лица свои» от видения божественной славы ( Откр.5:814, 7:11 ). Они возбраняют ( Откр.19:10, 22:89 ) поклонение себе, называя себя сослужителями Апостолу и братьям его пророкам, и соблюдающим слово Божие, и внушают «поклонение единому Богу». Отсюда, в противоположность тем, которые уклонялись к «самовольному служению ангелам» Апостол, говоря о данном ему через ангела Откровении, называет себя «рабом Божиим» и это название употребляет почти повсюду в Апокалипсисе для означения истинных слуг Божиих ( Откр.1:1, 22:6, 2:20 ; Откр.15 и 3 пр.). С другой стороны, в Апокалипсисе говорится о «трех духах нечистых», выходящих из уст дракона, зверя и лжепророка и творящих знамения, о лжепророке, что он в подражание истинным пророкам «творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю» и «чудесами своими обольщает живущих на земле» 62 . Сообразно с этим о Вавилоне любодеице говорится, что «волшебством ее введены в заблуждение все народы» и что она сделалась «жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу», и предвозвещается казнь «чародеев» вместе с лжепророком 63 . Чудо, которое совершилось силой дракона над зверем из моря и которое удивило живущих на земле и заставило их следовать и поклоняться дракону и зверю, это – что «одна из голов его как бы смертельно раненая исцелела» ( Откр.13:3, 12 ) указывает на врачевание лжепророками силой нечистых духов. В противоположность этому изображению является представление о древе жизни в раю, которое кроме плодов дает и «листья для исцеления народов» ( Откр.22:2 ). Затем мы находим в Апокалипсисе изображение первоначального падения дьявола и злых духов, последовавшей затем борьбы Михаила и ангелов его с драконом и ангелами его и низвержения последних с неба на землю. Это сказание, а равно как и упоминание о четырех ангелах, связанных при реке Евфрате ( Откр.12:34, 79, 9:14 ), не находится в ветхозаветных книгах и будучи заимствовано из преданий иудейского народа, направлялось против тех, которые из преданий иудейского народа создавали свои басни об ангелах. |
| Зачем мятутся народы, и племена замышляют тщетное? Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его. Живущий на небесах посмеется, Господь поругается им. Тогда скажет им во гневе Своем и яростью Своею приведет их в смятение. Народы мятутся, восстают против Господа, но Он в гневе своем приведет их в смятение. Мы видим, как широко используются в Книге Откровения многие ветхозаветные тексты, из которых черпается обильный пророческий и символический материал. Перед гневом суда Божьего всякий человеческий гнев должен обнаружить свою ничтожность. Но суд Божий касается не только уцелевших живых грешников, но также умерших: никто не может избежать его. Для Иоанна примечательно, что сначала он пишет о спасении верных, а потом уже о гибели грешников. Церковь принимает вечную награду. В Синодальном тексте это не очень хорошо переведено как «дать возмездие рабам Твоим, пророкам и святым и боящимся имени Твоего». Однако мы не должны забывать, что славянское «мзда», «возмездие», означает плату, вознаграждение за содеянное. Здесь верные христиане получают именно «вознаграждение» за свою верность. Перечисление различных наименований спасенных не предполагает, что речь идет о разных категориях христиан. Пророчествовать должны все христиане, все они – рабы Божьи, все они «святые». Ведь святыми назывались тогда не особо проявившие себя христиане, но все крещеные, все освященные в святом крещении. «Освященные» и означает святые, очищенные, приближенные к Богу. «Боящиеся имени» Божьего тоже надо понимать как синоним христиан (ср. Откр.14:7 ; Откр.19:5 ). Вознаграждаются все, кто сохраняет верность Богу, «малые и великие» (ср. Откр.13:16 ; Откр.19:5,18 ; Откр.20:12 ). Но суд Божий принесет гибель «губившим землю». Разумеется, при этом речь идет не просто о тех, кто разрушает природу. В Откр.19:2 говорится о великой блуднице Вавилоне, «которая растлила землю любодейством своим». В оригинале – тот же глагол «губила», «губила землю». Имеется в виду то, что Вавилон, то есть Рим, совращал людей к культу империи и императора. Поэтому и в нашем месте Откр.11:18 «губители земли» – последователи имперского языческого культа, приводящего к отпадению от Бога. «Губители земли» – это те, кто на огромных просторах Римской империи духовно губят людей на земле. |
| Имеющий ключ Давидов – это самообозначение Христа тоже напоминает о пророке Исайе: «И ключ дома Давидова возложу на рамена его; отворит он, и никто не запрет; запрет он, и никто не отворит» ( Ис.22:22 ). У Исаии речь шла о Елиакиме, которому вручается полномочие и ключ к царскому дворцу. Но Иоанн интерпретирует это место мессиански. Речь у него идет о ключе не к дому, но к граду Давидову, то есть к Новому Иерусалиму, о котором говорится далее, в Откр.3:12 . Христос имеет власть принимать в небесный Иерусалим и исключать из него. Подобное сказано в Откр.1:18 в отношении воскресения мертвых, где Христос говорит, что Он имеет «ключи ада и смерти». Христос уже воспользовался своей «властью ключа». Об этом сказано в первом обетовании Филадельфийской церкви: «вот, Я отворил перед тобою дверь, и никто не может затворить ее» ( Откр.3:8 ). Он уже открыл ей доступ в совершенство народа Божьего, хотя сама она имеет мало силы. В этом состоит награда за верность Христу, ибо, несмотря на враждебные нападки, церковь открыто исповедала имя Христово: «ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего». Преследования, вынудившие церковь к исповедничеству, исходят от иудеев, которых было много в городе. Упрек в их адрес почти буквально повторяет то, что уже было сказано о них в Откр.2:9 . Христос отказывает иудеям в названии «синагога 19 Бога», ибо они, хотя и называют себя иудеями, таковыми не являются. Они служат сатане, и потому лжецы, и их собрание – «синагога сатаны». Однако забота Иоанна вовсе не об этих людях. Его интересуют христиане в Филадельфии, которым угрожает опасность со стороны этих «лжеиудеев». В своем втором обетовании ( Откр.3:9 ) Иоанн воспроизводит заверение ветхозаветного пророчества, согласно которому языческие народы в конце времен придут в Иерусалим, чтобы покориться народу Божьему, о чем писал пророк Исаия: «И придут к тебе с покорностью сыновья угнетавших тебя. И падут к стопам ног твоих все, презиравшие тебя. И назовут тебя городом Господа, Сионом Святого Израилева» ( Ис.60:14 ; ср. Ис.45:14 ; Ис.49:23 и так далее). Пророчество Исаии непосредственно относилось к древнему Израилю. Иудеи, разумеется, помнили слова Бога у пророка Исаии: «Так как ты дорог в очах Моих, многоценен, и Я возлюбил тебя, то отдам других людей за тебя, и народы за душу твою» ( Ис.43:4 ). Но Иоанн толкует пророчества Исаии как относящиеся к христианской церкви. Ведь христиане, как и иудеи, претендуют на свою непрерывную преемственность от ветхозаветного народа Божьего. Но Иоанн использует спасительное обетование Ветхого Завета о паломничестве народов в том смысле, что теперь в Иерусалим притекут не только язычники, но также иудеи придут к истинному народу Божьему и падут к стопам ног его. При этом, правда, он не говорит об обращении иудеев. Но, оглядываясь на все прошедшее, они поймут, что не они, но христиане – возлюбленные Бога и Христа (ср. Откр.1:5 ; Откр.20:8 ). |
| Поклонники зверя обнаруживают свою дерзкую самонадеянность, когда торжественно заклинают непобедимость зверя: «Кто может сразиться с ним?» Далее в ст. 7 сказано, что Римской империи дана власть «вести войну со святыми и победить их», то есть христиан. Римское государство, и особенно кесарь, стоящий во главе его, имеет неограниченную божественную власть. Так считают его поклонники. О поведении, действиях и успехах зверя говорится в Откр.13:5–8 . Но вот что удивительно: в принципе-тο власть не принадлежит зверю, она ему всего лишь «дана». Кем дана? Богом по Его попущению и промыслу. Это видно из того, что в этом отрывке везде используется страдательный залог глаголов, так называемый «страдательный божественный», Passivum divinum: «даны уста… дана власть… дано вести войну…». Богом же власть зверя ограничена сорока двумя месяцами. Это соответствует 3 ½ годам (ср. Откр.11:2 ; Откр.12:6,14 ), то есть времени, когда Церковь будет подвергаться преследованиям, но при этом с помощью Божьей выстоит. Зверь говорит устами своими «гордо и богохульно». Под этим понимается не что цное, как претензия на божественность. Иоанн здесь снова ориентируется на Дан.7 , где о маленьком роге говорится, что он изрекает богохульства ( Дан.7:8,20,25 ). Хулится при этом не только имя Божье, но и жилище Бога и живущие на небе, то есть все, относящееся к небесному миру. Согласно Откр.13:7–8 , цель безбожной власти – преследование христиан. Это соответствует надменности и дерзости Римской империи, которая не может переносить Церковь Христову. Выражение «вести войну со святыми и победить их» напоминает о Дан.7:21 : «Я видел, как этот рог вел брань со святыми и превозмогал их». Когда о Римской империи говорится, что ей «дана была власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем» ( Откр.13:7 ), то это снова сознательный контраст к Агнцу, который искупил для Бога людей «из всякого колена и языка, и народа и племени» ( Откр.5:9 ; Откр.1:6 ). Из ст. 8 читатель узнает, что властное притязание Римской империи распространится на всю землю: «И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира». |
| В последнем видении Д. описывается некий «муж, облеченный в льняную одежду, и чресла его опоясаны золотом из Уфаза. Тело его - как топаз, лицо его - как вид молнии; очи его - как горящие светильники, руки его и ноги его по виду - как блестящая медь, и глас речей его - как голос множества людей» (Дан 10. 5-6). Детали этого описания те же, что и в видении прославленного Христа: Иоанн видел «посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом»; «очи Его, как пламень огненный», «ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи, и голос Его, как шум вод многих» (Откр 1. 13-17; ср. также: Откр 2. 18; 19. 12). В эсхатологической речи в Мк 13. 19 Христос говорит, что «в те дни будет такая скорбь, какой не было от начала творения (θλψις οα ο γγονεν τοιατη π ρχς κτσεως), которое сотворил Бог, даже доныне (ως το νν), и не будет» (ср.: Мф 24. 21). Это место близко к Дан 12. 1 в тексте Феодотиона: σται καιρς θλψεως , θλψις οα ο γγονεν φ ο γεγνηται θνος π τς γς ως το καιρο κενου (наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени). В Дан 12. 1 говорится, что в грядущее тяжкое время спасутся те, «которые найдены будут записанными в книге». Здесь используется понятие небесной книги, общее для мн. древних культур, в значении списка избранных, предназначенных для вечной жизни. В Откровении Иоанна Богослова эта книга обретает название - «книга жизни» (ββλος τς ζως; Откр 3. 5; 20. 15, ср.: Откр 13. 8; 17. 8; 20. 12; 21. 27). Судя по тому, что контексты использования этого понятия в Дан 12. 1-3 и в Откр 3. 5; 20. 12; 15; 21. 27 похожи, по-видимому, образы из Откровения Иоанна Богослова развивают идею воскресения и вечной жизни, выраженную в Дан 12. 2 ( Yarbro Collins. 1993. P. 111). Связь между обоими текстами сохраняется и в завершении кн. Откровение Иоанна Богослова: «Неправедный пусть еще делает неправду ( δικν δικηστω τι); нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и святой да освящается еще» (Откр 22. 11); ср.: Дан 12. 10: «Многие очистятся, убелятся и переплавлены будут [в искушении]; нечестивые же будут поступать нечестиво, и не уразумеет сего никто из нечестивых, а мудрые уразумеют». В Книге пророка Даниила это сообщается для того, чтобы верные знали, чего им ожидать. Нечестивые дела здесь связываются с незнанием («а мудрые уразумеют»), в то время как в Откровении Иоанна Богослова это разделение усиливается; и праведники и нечестивые уже сделали некогда свой выбор, а повеление ангела, по-видимому, только указывает на то, что этот выбор стал необратимым. Псевдоэпиграфические и апокрифические произведения I-II вв. |
|
|
