| Старообрядец: Из приведенных вами свидетельств писания действительно явствует, что антихрист будет обладать не всею вселенною, послан будет не к верующим во Христа, а к Иудеям, во Христа не верующим; но меня приводит в недоумение сказанное о сем в той же семнадцатой главе откровения св. Иоанна Богослова, свидетельство из которой вы сейчас рассмотрели. В ст. 12 и 13 читаем: И десять рогов, яже видел еси, десять царей суть, иже царство еще не прияша, но область яко цари на един час приимут со зверем. Сии едину волю имут, и силу и область свою зверю дадут. Из сих слов Апокалипсиса ясно видится, что цари, образованные в Данииловом откровении десятью рогами, область свою и силу дадут зверю, то есть антихристу. Значит антихрист будет иметь под собою сих десять царей и поэтому будет обладателем всея вселенные. Я ответил: Вы полагаете, что в откровении Даниила о звере четвертом и в откровении св. Иоанна Богослова о звере червленом, носящем жену-блудницу, образуется одно и то же, и потому находите разноречие в откровениях об одном и том же у пр. Даниила и св. Иоанна Богослова: на основании сказанного в откровении Иоанна о рогах зверя, носящего жену-блудницу, делаете как бы опровержение сказанному в откровении Даниила и толковании Ангела о рогах зверя четвертого. Это ошибка с вашей стороны, очевидная уже и из того, что таких несогласий в богодухновенных писаниях быть не может. И по точному рассмотрению обоих откровений оказывается действительно, что они касаются не одного и того же. В самом описании зверей по тому и другому откровению есть большое различие. У одного зверя одна голова, а у другого семь. А потом, – десять рогов на главе четвертого зверя изросли прежде малого рога: и се, видит пророк, рог другий мал взыде среди их, и трие рози преднии его исторгнушася от лица его ( Дан.7:8 ). Вонмите словам пророка: и трие рози преднии его. Также и Ангел, толкуя видение, глаголет: десять рогов его десять царей достанут, и по них востанет другий, иже превзыдет злобами всех прежних и три цари смирит (ст.24). Вонмите: и по них, а не с ними вместе возстанет другий. О рогах же зверя Апокалипсического Ангел, толкуя Богослову, глаголет: и десять рогов, яже видел еси, десять царей суть, иже царства еще не прияша, но область яко цари на един час приимут со зверем, сии едину волю имут, и силу и область свою зверю дадут ( Откр.17:11–12 ). Сличая эти два откровения о рогах зверя, находим между ними следующие различия. |
| Что значит «Господь взыскивает кровь»? О взыскании крови впервые Господь сказал Ною: «кровь вашу – душ ваших, взыщу от руки всякого зверя, взыщу ее и от руки человека, от руки мужа брата взыщу душу человека. Проливающий кровь человека – человеком кровь того прольется, ибо по образу Божию Он создал человека» ( Быт.9:5,6 ) 64 . Вызывает недоумение, за что Бог наказывает неразумную тварь, как будто она ответственна? И как Он ее наказывает, и наказывает ли Бог животных? И почему Бог взыскивает кровь человека сначала от «руки зверя», а затем от руки человека? И почему «человека брата»? Слова Божии, сказанные Ною, становятся осмысленной речью, если перейти на язык символов. Когда Бог говорит с Ноем, Он говорит с человечеством – от возобновления жизни после Потопа до конца истории. И поскольку речь о конце, мы встречаемся с символами последних времен человечества. Апостол Иоанн пророчествует о последних временах истории – видит «зверя, восходящего из моря… И дано было ему сотворить брань со святыми и победить их… Если кто имеет ухо, да слышит. Если кто ведет в плен, [тот сам] в плен идет, если кто мечом убьет, надлежит тому мечом убиту быть. Здесь терпение и вера святых. И увидел я другого зверя, восходящего из земли… И всю власть первого зверя он творит пред ним» ( Откр.13:1,7,9–12 ). Бог говорил сынам Божиим – Ною с сыновьями: «вашу кровь», сыны Божии, Я взыщу и от первого зверя, и от другого зверя, – «от руки всякого зверя взыщу». Сначала взыщу от сих предводителей, затем «и от руки человека брата взыщу душу человека». «Взыщу душу» значит: воздам за убийство брата. Кому? Первым убил брата Каин. Каин показал собой путь – «путь Каина» ( Иуд.11 ), «Каин» (дух Каина) как был, так и останется до конца времен во главе богоборческого сообщества. Надежный признак последних времен – в том, что апокалиптические «звери» больше не прячутся: выходят, вступают в брань, побеждают и получают власть. Однако Писание говорит нам наперед: даже когда эти звери будут побеждать, «вера и терпение святых» в том, что «проливающий кровь человека – его самого кровь прольется» ( Быт.9:6 ), – так Бог «взыскивает кровь», как говорит Давид в Псалме. Кто в плен ведет, сам в плен идет; кто мечом убьет, тому мечом убиту быть. Здесь терпение и вера святых. Ибо, говорит Господь, «во образ Божий Я сотворил человека» ( Быт.9:6 ). Образ Божий в человеке – защита человека, данная от Бога. Каина охраняла Каинова печать (см. Быт.4:15 ), сынов Божиих охраняет образ Божий. |
| Откр.14:7 . и говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод. Если люди по действию диавола из-за страха пред его насилиями и под влиянием его козней поклонились зверю-антихристу ( Откр.13:7 ), то теперь, в противоположность этому, они призываются из-за страха пред Богом воздать Ему славу как действительному Мироправителю. Настал для людей последний час возможности покаяния, ибо наступил последний час суда, после которого уже не будет этой возможности 73 . Это видение Ангела служит дополнением к явлению двух свидетелей ( Откр.11:3–12 ) во втором порядке, может быть даже, что здесь разумеются именно эти свидетели; но во всяком случае это лица, подобные им; это – проповедники-апостолы последнего времени, как были они и в первое время христианства. Откр.14:8 . И другой Ангел следовал за ним, говоря: пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы. Второй призыв к покаянию через иного Ангела состоит в указании на действительную жизнь антихристианского мира. Эта казнь – падение Вавилона. Хотя здесь говорится, что Вавилон пал, но он представляется павшим только в видении, и только в видении на это указывается людям антихристианского времени. Это падение Вавилона будет началом суда, первым камнем, брошенным в мир при его осуждении Богом ( Откр.18:21 ). Сообразно с этим нужно объяснять и самое наименование Вавилона. Вавилон есть прекрасный образец для всякого боговраждебного города. А так как и в последнее антихристианское время царство антихристово задается целью заменить все святое и божественное человеческим и антихристианским, то и главный город этого царства как нельзя больше будет напоминать собою древний Вавилон. Поэтому под падением Вавилона естественнее всего понимать падение будущего Вавилона, главного города будущего антихристианского царства, если и не с таким же собственным именем, то с таким же характером его жителей и с таким же свойством и задачами власти его правителя. Причиною падения будущего Вавилона выставляется идолопоклонство, наименованное блудом. Это блудодеяние названо при этом яростным вином в смысле его силы воспламенять человеческое тело, человеческие страсти. Понятие же самого блудодеяния и любодейцы из Свящ. Писания очень часто употребляется в применении к городам ( Ис 1:21 ; Наум 3:4 ) и обыкновенно указывает на все то развращающее влияние, которое оказывают те или другие города на народы своею торговлею, своими нравами и своим идолопоклонством. |
| На дальнейшую христ. традицию оказали существенное влияние новозаветные темы мучений и преследований верующих (см., напр.: Suffering. 1981). Христос предсказал ученикам, что их будут преследовать за Него (Мф 5. 11-12; 10. 16-38; Ин 15. 18-22; 15-24; 16. 1-4), и призвал их быть готовыми пожертвовать жизнью ради спасения души (Мк 8. 34-36; 10. 38-39; Ин 15. 12-14). Мотив страдания за веру совмещался с мотивом свидетельства как основного содержания апостольской миссии. О гонениях, к-рым подвергались проповедники Евангелия, говорится в 2 Тим; в 1 Петр страдания христиан представлены как подражание Христу и участие в Его страстях. Во время гонений, к-рым подвергались проповедники, они приносили свидетельство (τ μαρτριον) о Христе перед правителями и царями (Мк 13. 9-10; Лк 21. 12-13). Христ. свидетельство, повторявшее свидетельство Христа перед Пилатом (μαρτυρσαντος - 1 Тим 6. 13), могло сопровождаться страданием (μ ον παισχυνθς τ μαρτριον το κυρου... λλ συγκακοπθησον τ εαγγελ - 2 Тим 1. 8). Как в проповеди, так и в гонениях проявлялось действие Св. Духа, пребывавшего в апостолах: опираясь на помощь свыше, проповедники рисковали свободой и жизнью ради свидетельства о Боге (см.: Trites. 1977). Связь между свидетельством о Христе и принятием смерти за веру, возможно, прослеживается в Деяниях св. апостолов, где слово μρτυς использовано по отношению к погибшему архидиак. Стефану (τε ξεχννετο τ αμα Στεφνου το μρτυρς σου - Деян 22. 20). С тем же смысловым оттенком оно употребляется в Откровении, где говорится о свидетелях Бога (δυσν μρτυσν μου), к-рые за свою проповедь будут убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр 11. 3, 7), о «крови святых и крови свидетелей Иисусовых» (Откр 17. 6). «Верным свидетелем Моим» названы некий Антипа, погибший в Пергаме (Αντπας, μρτυς μου, πιστς μου ς πεκτνθη παρ μν - Откр 2. 13), и др. последователи Христа. Связь между христианским свидетельством и смертью за веру подтверждается тем, что «верным свидетелем» именуется и Сам Христос ( μρτυς, πιστς - Откр 1. 5). Т. о., в новозаветных текстах есть указания на постепенное изменение значения слова μρτυς, к-рое приобретало специфический христ. смысл. Однако понятие «мученик» еще не возникло: христ. свидетельство, о к-ром говорится в НЗ, не обязательно включало самопожертвование ( Delehaye. Martyr. 1921. P. 23-24; Idem. Sanctus. 1927. P. 78-79); смерть за веру можно рассматривать лишь как крайнюю форму свидетельства ( Rordorf. L " espérance. 1986. P. 399-400; ср.: Henten. 2010). В раннехристианской литературе |
| 5 . В какой мере могущественно пред Богом ходатайство святых? Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам ( Ин.15:5 ; ср. Ин.17:23–24 ). И ничего не будет невозможного для вас ( Мф.17:20 ). 6 . На чем основывается вера, что святые могут ходатайствовать пред Богом и по отшествии своем на небо? а) На том, что для Бога все (и умершие) живы ( Лк.20:18 ; Рим.14:8 ). б) На том, что и по отшествии на небо святые состоят в общении с нами: Справедливым же почитаю, доколе нахожусь в этой телесной храмине, возбуждать вас напоминанием, зная, что скоро должен оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне. Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память ( 2Петр.1:13–15 ). Примечание. Под отшествием нужно разуметь отшествие на небо. Ср. 2Тим.4:6 . Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам ангелов… и к духам праведников, достигших совершенства ( Евр.12:23 ). в) На том, что на небе святые стоят в непосредственной близости к Богу и потому скорее нас могут умолить Его. Чит.: 2Кор.5:8 ; Флп.1:28 ; Откр.4:3–11 , Откр.7:9–17 . 7 . Святые действительно ходатайствуют на небе: Видение же его [Маккавея] было такое: он видел Онию – бывшего первосвященника, мужа честного и доброго, почтенного видом, кроткого нравом, видел, что он, простирая руки, молился за весь народ иудейский. Потом явился другой муж, украшенный сединами и славою, окруженный дивным и необычайным величием, и сказал Ония: это – братолюбец, который много молится о народе и святом городе, Иеремия, пророк Божий (2Макк.15:12–14). И пришел иный ангел, и стал пред жертвенником, держа золотую кадильницу, и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом, и вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки ангела пред Бога ( Откр.8:3–4 . Ср. Откр.5:8 ; Вар.3:4 ). 8 . В Новом завете ходатайство Иисуса Христа не устраняет ходатайства святых угодников, хотя Он называется единым Ходатаем ( 1Тим.2:5 ; 1Ин.2:1 ): Иисус Христос ходатайствует, как Сын Божий и как Искупитель, Который претерпел за нас крестную смерть, и в этом смысле Он есть единый Ходатай: Един Бог, Един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех ( 1Тим.2:5–6 ). |
| И если нам по-человечески хочется большего понимания, и Апокалипсис его не дает, – значит, сего не было и фактически, и апокалиптические картины этого не содержат, преследуя совсем другую цель. Их задача в том, чтобы показать «невидимое как бы видимое, – желаемое и ожидаемое, как бы настоящее» . Реалистическая наглядность убеждает в реальности воспроизведения неведомых нам вещей и порождает живую веру в них. Поскольку же последняя возникает из недр самого восприемлющего существа, то наша душа и сердце органически проникаются соответственными чувствами и внутренними настроениями, чтобы не просто ожидать грядущего, но и быть наивозможно готовыми к нему и всегда сладостно взывать: «Ей, гряди. Господи Иисусе!» (Откр. 22, 20). Это все, что потребно для нашего нормального плодотворного бытия созданий Божиих, до тех пор, пока мы увидим непосредственно и познаем, подобно как сами познаны (1 Кор. 13, 12) Богом во Христе и в Духе Святом. Мы идем теперь по скорбному «острому» и темному пути, где перед нами зияет только мрачная пустота могилы и ни впереди, ни вверху нет ясной звездочки; но мы убеждены, что, руководясь сиянием веры, несомненно достигнем тех обителей, в коих пылает Свет присносущный и животворящий во веки. В этом божественный смысл небесных видений Апокалипсиса, и от них зависит исключительное значение всей книги. Задача Апокалиптика заключалась в том, чтобы созерцать показываемое и записать виденное (Откр. 1, 2, 11, 19) относительно того, «чему надлежит быть вскоре» (Откр. 1, 1; 22, 6), как будто удостоверяется исторический прогноз, но констатируемая «скорость» вовсе не абсолютная и соизмеряется тем, что «время близко» (Откр. 1, 3; 22, 10), а последнее обнимает весь неограниченный период всецелого осуществления судеб Божиих в мире (cp.: 1 Кор. 7, 29) и ускорялось в первохристианском сознании напряженными ожиданиями Второго Пришествия. Мы видим в Апокалипсисе две главнейшие части, из коих первая – послания семи Церквам – конкретно описывает и принципиально анализирует христианскую современность, вторая открывает для нее неизбежное грядущее. |
| В современной концепции премилленаристов главным основанием концепция тысячелетнего царства имеет отрывок Откр. 20:1-6 и связанные с ним ветхозаветные пророчества (Ис. 11:1-10, 65:18-25; Мих. 4:1-8; Зах. 14:7-12). Изложим основные пункты аргументации премилленаристов. В этом царстве они видят исполнение Божиих обетований Аврааму и Давиду. Так, Господь сказал Аврааму: «Потомству твоему даю Я землю сию, от реки Египетской до великой реки, реки Евфрата» (Быт. 15:18). По убеждению премилленаристов, это был не двусторонний договор, а личное обещание Бога Аврааму о его потомках, т.е. их праведность или неправедность не могла впоследствии отменить Божиего обещания. Мы видим, что Господь Сам проходит между рассеченными животными, но не принуждает к тому же Авраама (Быт. 15:17-21). Таковы же по содержанию и так же еще не исполнены обетования Божии Давиду: «Когда же исполнятся дни твои, и ты почиешь с отцами твоими, то Я восставлю после тебя семя твое, которое произойдет из чресл твоих, и упрочу царство его. Он построит дом имени Моему, и Я утвержу престол царства его на веки. Я буду ему отцом, и он будет Мне сыном; и если он согрешит, Я накажу его жезлом мужей и ударами сынов человеческих; но милости Моей не отниму от него, как Я отнял от Саула, которого Я отверг пред лицем твоим. И будет непоколебим дом твой и царство твое на веки пред лицем Моим, и престол твой устоит во веки» (2 Цар. 7:12-16). Ч. Райри восклицает: «Сейчас Израиль не владеет всей обетованной землей целиком и навеки; это время наступит в будущем. Премилленаристы считают, что это произойдет в эпоху тысячелетнего Царства. Итак, завет с Авраамом является серьезным свидетельством в пользу премилленаристского подхода к эсхатологии» . Правда, он не поясняет, почему ожидаемое вечное царство Израиля будет иметь временный (тысячелетний) характер. Г.К. Тиссен, пытаясь найти обоснования миллениума вне Откр. 20, приводит ряд библейских мест о царстве Мессии, которое никогда не разрушится (Дан. 2:44; 7:13 и далее; 7:26 и далее; Откр. 11:15). Автор говорит об этом в сильных выражениях: «Чтобы сохранить Свой завет с Давидом (2Цар. 7:11-16), клятвенно запечатленный (Пс. 88:3 и далее; 88:20-36), Бог вынужден восстановить земное царство» . |
| 4) БИРЮЗА [евр. таршиш], минерал класса фосфатов небесно-голубой или зеленоватой окраски, часто встречающийся на Синайском полуо-ве. Бирюза – самый мягкий из всех назв. камней. Пр. Даниил сравнивает с бирюзой (в Синод. пер. – «топазом») тело явившегося ему в видении «мужа» ( Дан. 10:6 ); 5) ВИРИЛЛ, берилл [греч. берюллос], минерал класса силикатов, окраска разнообразн.: голубая, желтая, зеленая, розовая. В Откр. 21 вирилл назван восьмым камнем в основании стены нового Иерусалима; 6) ГИАЦИНТ [греч. гюакинтос], минерал класса силикатов, Д.К. коричнево-красного, желтоватого, реже – зеленоватого цветов. Бывает бесцветным, как вода (аквамарин), или голубым (берилл или бирюза). Гиацинт назван одиннадцатым камнем в основании стены нового Иерусалима ( Откр. 21:20 ); 7) ИЗУМРУД – СМАРАГД; 8) КАРБУНКУЛ ⇒ РУБИН ; 9) КРИСТАЛЛ [греч. крюсталлос, лед], бесцветный, прозрачный, как вода, кварц, иначе называемый горным хрусталем. Из этого Д.К. будет сделана ограда Божьего города ( Ис. 54:12 ; в Синод. пер. – «из драгоценных камней»), но в сравнении с премудростью даже драгоценный кристалл утрачивает свою ценность ( Иов. 28:18 ; в Синод. пер. – «жемчуг»). В Иез. 1:22 и Откр. 4:6 свод над Божьим престолом и море перед ним сравниваются по своей прозрачности с кристаллом; 10) ОНИКС [евр. шохам; греч. онюкс, «ноготь» ], разновидность халцедона с хорошо выраженными черными и белыми слоями. Земля Хавила славилась месторождениями оникса ( Быт. 2:12 ). В ВЗ оникс назван «драгоценным» ( Иов. 28:16 ; Иез. 28:13 ). Два таких камня с вырез. на них именами 12 колен Израилевых были вставлены в золотые гнезда на нарамниках ефода первосвященника ( Исх. 28:9.12 ). Оникс был вторым камнем в четвертом ряду его наперсника ( Исх. 28:20 ). Давид заготавливал этот Д.К. для будущего храма ( 1Пар. 29:2 ); 11) РУБИН [евр. нофех, экдах, кадкод], минерал класса оксидов, прозрачный красный корунд, называемый также карбункулом, Д.К. Первый камень второго ряда в наперснике первосвященника ( Исх. 28:18 ). Давид собирал рубины для украшения храма ( 1Пар. 29:2 ; в Синод. пер. – «камни красивые»). Окна и ворота Сиона будут сотворены из рубинов и карбункулов ( Ис. 54:12 ; – в Синод. пер. – «рубинов ... жемчужин»). Арамеи привозили этот Д.К. в Тир ( Иез. 27:16 ); |
| Нечестивые а) суть дети диавола: Господь сказал иудеям: ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего ( Ин.8:44 ). Павел сказал Елиму волхву: сын диавола, враг всякой правды! ( Деян.13:10 ). Дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего ( 1Ин.3:10 ); б) под властью диавола: Господь сказал Савлу: Я посылаю тебя открыть глаза иудеям, чтоб они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу ( Деян.26:18 ). С кротостью должно наставлять противников, чтоб они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю ( 2Тим.2:26 ); в) действуют под влиянием диавола: Диавол вложил в сердце Иуде предать Господа ( Ин.6:70 ). Вошел сатана в Иуду, и он пошел и говорил с первосвященниками и начальниками, как Его предать им; и обещал и искал удобного времени, чтобы предать Его им не при народе ( Лк.22:3–4,6 ). Петр сказал: для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому? ( Деян.5:3 ); г) будут наказаны с диаволом: Идите от Меня, проклятые, в огнь вечный, уготованный диаволу и ангелам его ( Мф.25:41 ). Верующие а) опечаливаются диаволом по попущению Божию: Сказал Господь сатане: вот все, что у Иова, в руке твоей; только душу его сбереги. И после отнятия имения и детей поразил сатана Иова проказою лютою от подошвы ноги его по самое темя его ( Иов.1:12 , Иов.2:6–7 ); б) искушаются: Восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление израильтян ( 1Пар.21:1 ); в) преследуются: Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтоб искусить вас ( Откр.2:10 ). Верующие должны а) противиться диаволу: Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских ( Еф.6:11 ). Противостаньте диаволу, и убежит от вас ( Иак.4:7 ); б) не допускать его к себе: не давайте места диаволу ( Еф.4:27 ). Верующие а) преодолевают диавола: Я написал вам, юноши, потому что вы сильны, и вы победили лукавого ( 1Ин.2:14 ). Низвержен клеветник братий наших. Они победили его кровью Агнца и словом свидетельства своего ( Откр.12:10–11 ); |
| Откр.6:11 . «И даны быша коемуждо их ризы белы, и речено бысть им, да почиют еще время мало, Дóндеже скончаются и клеврети их и братия их, имущии избиени быти, якоже и тии». Дондеже и клеврети их скончаются показывает, что святые, по-видимому, просят о конце мира, почему и повелено им долготерпеть, даже до совершения братий их, чтобы, по Апостолу, не без них получить им совершенство. Белые же одежды показывают являющуюся в них светлость добродетелей, которой уже облечены они, хотя еще и не получили обещанного. Надеждой сей, на что умственным оком взирают, как уже освобожденные от всякой дебелости, они по истине увеселяются, упокоеваясь в недрах Авраама. Ибо многими святыми говорено было, что каждый из делателей добродетелей получает соответственное место, по которым уверяются они и о будущей своей славе. Глава 18. Снятие шестой печати, означающее язвы, ниспосылаемые при конце Откр.6:12–13 . «И видех, егда отверзе шестую печать, и се бысть трус велий, и солнце мрачно бысть яко вретище власяно, и луна бысть яко кровь: и звезды небесныя падоша на землю, якоже смоковница отметает пупы своя, от ветра велика движима». И сие все некоторые принимали о разорении Веспасиана (царя), понимая каждые сказанное в переносном смысле. Нам же кажется, что есть здесь переход от времен гонений ко времени пред пришествием антихриста, когда, по пророчеству, будут таковыя язвы, может быть, для того, чтобы, размыслив о них, не отказались терпеть казни, насылаемые антихристом, каковых, как мы знаем, не было никогда. Землетрясение же, как часто находим в писании, есть перемена дел. Ибо сие: еще единою Аз потрясу ( Агг. 2:7 ) означает изменение колеблемого, как говорит Апостол ( Евр. 12:26–27 ). И в Ветхом Завете о шествии Израильтян из Египта сказано: земля потрясеся, ибо небеса кануша ( Пс. 67:9 ). Чернота же солнца, и помрачение света и кровавый вид луны показывает отсутствие света в тех, коих охватит гнев Божий. Ибо так часто принимал сие и блаженный Кирилл. А что пали звезды, (как то писано было и касательно обольщенных Антиохом), означает то, что и кажущиеся быть светилами в мире, падут, уступая совершающемуся, когда, как сказал Христос, прельстились бы, если возможно, и избранные, по причине множества скорби. Может быть посему приведена в пример и смоковница, так как, потрясаемая диавольским ветром, сбрасывает плоды еще несовершенные, еще не созревшие от жара искушений, еще не услажденные благодатью. Ибо, что сие принимают двояко, и в добром и в худом смысле, о том знаем из двух кошниц добрых и худых смокв, показанных Иеремии (гл. 24), из смоковницы, иссушенной Христом ( Мф. 24 ), и износящей цвет в Песни Песней (гл. 13). Но чувственно ли совершится сие, когда со славой приидет Судия Христос, о том знает Он сам, имеющий тайные сокровища ведения и премудрости. |
|
|
