| Похвала Эфесской церкви, однако, сменяется упреком: «Но имею против тебя…». Церковь обвиняется в том, что она отошла от своей «первой любви», то есть от прежнего отношения к Богу, к Христу и друг к другу. Возможно, борьба с лжеучителями слишком занимала эфесских христиан, так что они стали пренебрегать самой сердцевиной христианства, личной связью с Богом, которая, естественно, должна выражаться в отношениях друг с другом. Охлаждение любви – одно из знамений наступающих «последних дней», когда «по причине умножения беззакония во многих охладеет любовь» ( Мф.24:12 ). «Вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела» ( Откр.2:5 ). Образ падения с высоты взят из пророчества Исаии о Вавилоне: «Как упал ты с неба, денница, сын зари!..» ( Ис.14:12 ). Этот образ делает наглядной ту большую опасность, в которой находится церковь . Выйти из этого состояния она может только радикальным поворотом («покайся») и возвращением к прежнему образу жизни («твори первые дела»). Увещевание заканчивается угрозой: «если не так, скоро приду к тебе и сдвину светильник твой с места его» ( Откр.2:5 ). Этот «сдвиг» светильника, то есть Эфесской церкви, означает исключение ее из общения с Христом, который пребывает среди светильников ( Откр.1:13 ). Если церковь не покается, то есть не вернется к «первым делам любви», то она перестанет быть церковью Христа. Угроза и обетование побеждающему стоят всегда в непосредственной связи друг с другом. Дело в том, что церковь в Эфесе (как и всякая церковь) находится перед выбором: идет она к погибели или к спасению. Обетование «вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия» восходит к популярному библейскому представлению. После грехопадения райский сад был закрыт и будет открыт только тогда, когда люди вернутся в их райское состояние. Так, например, в иудейском апокрифе «Завещание Левия» говорится: «И отверзнет Бог врата Рая и отвратит меч, угрожающий Адаму. И даст Он святым вкусить от Древа Жизни, и дух святости пребудет на них» (Завещ. Лев.18:10–11 ). Об исполнении этого обетования говорится в конце Апокалипсиса: «Среди улицы его [Нового Иерусалима] древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды… и листья дерева – для исцеления народов» ( Откр.22:2 ). 2. Церковь в Смирне (2:8–11) |
| 1 почтение. Слава Бога беспредельна ( Пс. 56,6.12 ). Почитать Господа долг Его народа ( Пс. 28,1.2 ). бесславящие. Поведение, противоположное почитанию Господа и страху пред Ним (1,6.7.12.13). Это слово часто встречается в Притчах Соломона (1,7; 15,20; 23,22), где оно переводится как «презирают», «пренебрегают», «не пренебрегай» или «презрит» (23,9). См. 2Цар. 12,9.10 . 1 нечистый хлеб. По-видимому, эти слова относятся к жертвенным животным, см. ст. 8 (слово «хлеб» в Ветхом Завете иногда обозначает всякую жертву вообще, ср. Лев. 21,6 ; Чис. 28,2 ). «Нечистый» означает ритуально нечистое и потому неприемлемое. Оскорбления Богу наносятся не только нарушениями ритуала, но, в еще большей степени, тем отношением к Нему, которое стоит за такими нарушениями ( Быт. 4,3.5 и ком.; Евр. 11,4 ). трапеза Господня. Это выражение применительно к алтарю употребляется в Ветхо Завете только здесь и в 1,12. 1 больное. Закон строго запрещал подобные жертвоприношения ( Лев. 22,22 ; Втор. 15,21 ). 1 велико будет имя Мое между народами. Бог обещает грядущее торжество Его царства славы. Выражение «от востока солнца до запада» часто указывает на Его эсхатологически предопределенное явление всему миру ( Пс. 49,1 ; Ис. 45,6; 59,19 ). на всяком месте. Прославление Бога «на всяком месте» противопоставляется поклонению, которое, по слову Господа, должно быть в Иерусалиме ( Ис. 2,2–4; 66,19–21 ; Зах. 14,16–21 ). Недостойные Бога жертвоприношения, которые совершаются в настоящем, противопоставляются чистым жертвоприношениям в будущем. Обетование, данное в этом стихе, исполняется ныне, когда Христос собирает Свое Царство священников из всех народов ( Откр. 5,9.10 ); окончательно же оно свершится в будущем, когда народы соберутся воедино, чтобы прославить Бога ( Откр. 21,27 ). 1 Я Царь великий. Бог есть не только Отец (1,6; Исх. 4,22 ) и Владыка, и Царь. Представление о Боге как о Царе сформировалось в ветхозаветной религии уже в ранние времена ( Исх. 5,18 ; Чис. 23,21; 24,7 ; Втор. 33,5 ). См. Пс. 92–99 . |
| Состояние праведников в Священном Писании рассматривается как получение награды за добродетельную жизнь, например, у ап. Павла: ...готовится мне венец правды... ( 2Тим.4:8 ). Состояние праведников в раю или в Царстве Божием также именуется утешением (см.: Лк.16:9–31 ), оно есть пребывание в славе (см.: Откр.4:4, 6:9–11, 7:9 ), покой: ...они успокоятся от трудов своих... ( Откр.14:13 ). Ап. Павел сравнивает его с покоем Бога в седьмой день творения: Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих ( Евр.4:10 ). Но покой Божий по окончании дел творения не есть состояние бездействия, потому что Бог, хотя и не создает новых видов существ, тем не менее непрестанно промышляет обо всем мире. Поэтому состояние праведников не есть состояние праздного ожидания или бездеятельности, подобие сна; это состояние деятельное, оно предполагает молитву, личностное общение, познание, а в некоторых случаях и участие в жизни земной Церкви, например оказание помощи своим братьям, пребывающим на земле. О таком познании апостол говорит: ...теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан ( 1Кор.13:12 ). Состояние праведных предполагает их общение между собой: ...многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном ( Мф.8:11 ). Усопшие узнают друг друга, как, например, богач, Лазарь и Авраам. Праведники будут находиться в общении не только между собой, но и с ангелами (см.: Евр.12:22–24 ). 1.3.2. Состояние душ грешников после частного суда Место пребывания грешников после частного суда Евангелие называет адом ( Лк.16:23 ; Деян.2:51 ). Ад (греч. δης) – буквально «место, лишенное вида». В Писании оно также называется преисподними местами земли ( Еф.4:9 ), преисподней ( Флп.2:10 ), тьмой кромешной ( Мф.22:13, 25:30 ), темницей духов ( 1Пет.3:19 ). В «Православном исповедании» сказано, что грешники пребывают в местах «осуждения и гнева Божия» (член 68) 1334 . Священное Писание описывает это состояние прежде всего как удаление от Бога. Господь говорит грешникам: ...отойдите от Меня, делающие беззаконие ( Мф.7:23 ). Грешники, в отличие от праведников, не имеют покоя: ...червь их не умирает, и огонь не угасает ( Мк.9:44 ). Причина этих мучений – угрызения совести и неудовлетворимая страсть. Ап. Павел говорит об этом состоянии: Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое... ( Рим.2:9 ). Скорбь и теснота усиливаются ведением о блаженном состоянии праведников, сознанием невозможности выйти из места мучения, ибо между праведниками и грешниками утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут... ( Лк.16:26 ). |
| 2 ни от послания. На основании этих слов нельзя утверждать, что поддельное письмо, носившее подпись Павла, действительно существовало; видно только, что Павел учитывает такую возможность. До Павла могло дойти, что это новое учение распространялось, прикрываясь его именем. Указание Павла подтверждает, что никаким наставлениям даже будто бы исходящим от него не следует внимать, если они утверждают, что день Господень уже настал (ср. Гал. 1,8 ). 2 отступление. Это может относиться к массовому отпадению от Церкви ( 1Тим. 4,1 ; 2Тим. 3,1–9 ; Иуд. 1,17–19 ), к отступничеству иудейского народа или к возмущению против Бога и Его порядка во Вселенной. человек греха. Индивидуальное воплощение зла. Чудовищные преступления этого человека, по данному здесь Павлом описанию, будут относиться, главным образом, к духовной сфере (ср. 1Ин. 2,22 ). Он обманом увлечет тех, кто уже настроен против истинного Бога (ст. 10), и, в конечном итоге, совершит ужасающее кощунство, навязав человечеству себя как объект поклонения (ст. 4). Он придет силой сатаны и совершит ложные чудеса. Павел изображает этого самозванца полной противоположностью Христу Антихристом, хотя и не употребляет здесь это именование. Антихрист уже обречен и будет уничтожен пришествием Христа. 2 превозносящийся выше всего, называемого Богом. Это описание человека греха повторяет описание Даниилом «небольшого рога» ( Дан. 7,8.20.25; 8,9–12 ; ср. 11,31.36) и предваряет Иоанново изображение зверя из моря ( Откр. 13,1–8 ). в храме Божием сядет он. Из этих слов некоторые толкователи сделали вывод, что иерусалимский храм, еще существовавший в момент, когда Павел писал послание, но разрушенный в 70 г. по Р.Х., должен быть воздвигнут вновь, чтобы послужить человеку греха. Другие понимали слово «храм» в ином, новозаветном, значении: Церковь ( Еф. 2,19–22 ; 1Пет. 2,5 ). Возможно, однако, что это просто гипербола. Так же, как другой прототип греха, царь вавилонский ( Ис. 14,13.14 ), стремился поставить свой престол на небесах (ср. Иез. 28,2 о царе тирском), так и этот человек греха будет мнить, что завладел небесным святилищем Божиим ( Откр. 13,6 ). |
| Время, являющееся неотъемлемой составляющей нашего мира, появляется по творческой воле Божией вместе с возникновением мира: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1, 1). Бог действует во времени, однако Он не ограничен временем, поскольку пребывает во вневременной вечности, «вовек» (Пс. 101, 13), поэтому перед Ним «тысяча лет как день вчерашний» (Пс. 89, 5), у Него «один день как тысяча лет, и тысяча лет как один день» (2 Петр. 3, 8). Именно поэтому Господь свободно распоряжается временем, «изменяет времена и лета» (Дан. 2, 21), а псалмопевец обращается к Нему со словами: «Твой день и Твоя ночь, лето и зиму Ты учредил» (Пс. 73, 16-17). Тем самым развенчивается идея божественности и абсолютности времени, оно - сотворенная Богом реальность, которую человек может измерять на основании движения светил, созданных для «времен, и дней, и годов» (Быт. 1, 14). Время в Библии рассматривается прежде всего как история, однако это не просто случайный набор тех или иных событий, но место действия спасительного Промысла Божия о человеке. Именно поэтому мы не находим в Библии какого-то «пра-времени», предшествующего истории, ведь вся она представляет собой пространство для откровения Божественной воли. История Ветхого Завета полна благодеяний и чудес Божиих для Его народа, и именно этот исторический опыт жизни с Богом является основой для бытия в настоящем. С другой стороны, у времени есть и неотъемлемый аспект обращенности вперед: будущее не просто туманно и непостижимо, но в нем должны осуществиться все те обетования, которые Бог дал Своему народу, и главное из них - пришествие Мессии. Что же касается завершения истории, то центральным для ветхозаветной эсхатологии является понятие «Дня Господня» (Ис. 2, 12), когда произойдет последний суд над всеми народами и начнутся новые отношения между Богом и человечеством (Иоиль 3, 1-21). Библейское время в перспективе истории спасения имеет ясную линейную направленность. В начале этой линии находится творение (Быт. 1, 1), в конце - Второе пришествие Христа (Откр. 22, 20). Центром же истории всего человечества, её важнейшим пунктом, благодаря которому она обретает совершенно новое содержание, становится жизнь, смерть и воскресение Христа. Пришествие Христа в мир - это не только уникальное вмешательство Бога в ход истории, но одновременно её высшая точка. Поэтому все бытие христианина определяется напряженностью между «уже» совершившимся спасением и «еще не» наступившим грядущим исполнением, между реальностью победы над смертью и окончательной победой, описанной в Апокалипсисе. Цель истории заключается в том, чтобы человек стал «причастником Божеского естества» (2 Пет. 1, 4) и настало время, когда «Бог будет все во всем» (1 Кор. 15, 28). Поэтому Апокалипсис - это самая радостная книга Библии, заканчивающаяся трепетным ожиданием грядущего Христа: «Гряди, Господи Иисусе!» (Откр. 22, 20). |
| г) Сходство выражений и учения в этом послании, и в прощальной речи св. Павла к Ефесянам ( Деян. 20:18 и д.) показывает, что тот же учитель говорит к тем же ученикам в речи к Ефесянам. В речи к Ефесянам: В послании: д) Наконец, свойства лжеучителей, описываемых в этом послании, в посланиях к Тимофею и в послании от лица Самого Иисуса Христа к ангелу Ефесской Церкви в Апокалипсисе, сходны между собой. Эти лжеучители льстят суетными словесы, заводя других в грехи плотские ( Еф.5:6 ). Возбраняют женитися и водятся похотьми различными ( 1Тим.4:3 ; 2Тим.3:6 ). Учат делам Николаитским, которые тоже, что и плоды учения Валаама, иже учаше Валака положить соблазн пред сынами Израилевыми, ясти жертвы идольския и любы творити ( Откр.2:6 , сравн. Откр.2:14–15 ). В послании св. Игнатия также говорится о развратниках плотских, и злом учении (§ 16). Есть также выражения, приспособленные к выражениям Павла в послании к Ефесянам, например: «Вы камни храма Отчего, приготовленные для здания Бога Отца, поднятые на высоту орудием Иисуса Христа, которое есть крест, с помощью верви, которая есть Дух Святой» (§ 9 сравни Еф.2:20–22 ). «Не помазуйтесь зловонием учения князя века сего» (§ 19 и Еф.2:2, 6:12 ). VI. О времени послания Дабы определить время, когда написано послание, рассмотрим следующие обстоятельства. Апостол находится в узах за язычников ( Еф.3:1–13, 4:1, 6:20 ), точно в тех же обстоятельствах, как и во время написания послания к Колоссянам ( Кол.4:3 ). Узы эти описываются, как долговременные ( Еф. 6:20 ; Деян.28:30 ) и всем известные ( Еф.3:13 ). Послание весьма сходно и по учению, и по выражениям, и в порядке учения, с посланием к Колоссянам, которое, без сомнения, написано в первых узах Римских. Тот же Тихик приносит послание к Ефесянам как и к Колоссянам, и теми же словами представляется от апостола как той, так и другой Церкви ( Еф.6:21–22 ; Кол.4:7–8 ). «В то же время к Ефесянам и к Колоссянам писал Божий апостол» − Феодорит в предисловии на послание к Колоссянам. Итак, весьма вероятно, что апостол пишет из первых уз Римских (около 62 года по Р. X.). Это видно также из надежды его смело проповедовать Евангелие ( Еф.6:19–20 ). В последних узах апостол пророчествует о скором исходе своем ( 2Тим.4:6 ). |
| Праздник Пасхи ( Исх. 12:17 и Лев. 23:5 ) имеет место в первом месяце – Нисане, или Авиве, нашем Марте – Апреле; его главное значение в искупительном жертвоприношении, что само собою указывает на Бога Сына. Не потому ли в этот праздник Христос был распят? Праздник Пятидесятницы . Евреи называют его «праздником седмиц» ( Исх. 34:22 ), потому что он приходится через семь недель после Пасхи (на 50-й день). Праздник указывает на Бога Духа Святого, так как в этот именно день Господь в огне сходил на гору Синай ( Исх. 19:11 ) и в этот же день Пятидесятницы Дух Святой снизошел в пламени огненных языков на Церковь ( Деян. 2:1 ). На Св. Троицу имеется указание еще в «вратах», «дверях» и «завесе» Скинии, а также в тройном благословении первосвященником народа: «Да благословит тебя Господь и сохранит тебя! Да призрит на тебя Господь светлым лицом Своим и помилует тебя! Да обратит Господь лице Свое на тебя и даст тебе мир!» ( Чис. 6:24–26 ). Следует обратить внимание на слова Библии о золоте. В начале Библии ( Быт. 2:11–12 ) о золоте говорится, как о том, что дано человеку среди других драгоценных камней. В конце Библии находим, в результате падения человека, золото стоит впереди душ человеческих ( Откр. 12:13 ). Наконец, в откровении о новой земле читаем: «улица города – чистое золото, как прозрачное стекло» ( Откр. 21:11 ). Недаром, наверное, оно положено там под ноги святых? Впрочем, и для этой цели золоту нужно было пройти чрез особенное очищение, уподобиться стеклу, чтобы быть пригодным материалом в райской обстановке. Библия, как Слово Бога, охватывает все время: вчера, сегодня и веки веков ( Евр. 13:8 ). Ее история, уносящая в далекое прошлое (Пр. 8:22–28) это Божье вчера. Оно дается для того, чтобы по нему учиться жизни: подражать доброму ( Еф. 6:12 ) и не повторять дурного ( Рим. 2:3 , 1Кор. 10:6. 11 ). Ее духовное и моральное учение, озаряющее нас с каждой страницы – это Божье сегодня ( Ос. 14:10 ). Оно дано, чтобы люди могли познать Бога и вечные вещи. Ее пророчества, устремляющие наш взор в неизвестное будущее ( Ис. 46:10 , 2Пет. 1:19 ), когда все зло будет попрано, всякая несправедливость исправлена и всякая тайна открыта, и когда все доброе и худое получит свое воздаяние ( Мф. 13:40–43 ) – это Божье завтра и во веки веков! Оно рождает святые устремления и осмысливает высшие идеалы. |
| Спаситель благовествует о том, что всякий верующий в Него придет и сядет за трапезой с Авраамом и Исааком и Иаковом в Царствии Небесном ( Мф.8:11 ). Ангелы и праведники на небесах составляют единую Церковь – небесный Сион, град Бога Живаго ( Евр.12:22–23 ). Блаженство праведных душ начинается еще здесь, на земле, в их благодатно-добродетельном облечении во Христа и отроичении, продолжается в загробной жизни и после Страшного Суда достигает полноты со всеми святыми. Впрочем, блаженство праведных душ в загробной жизни не только неполно, но и неодинаково, ибо оно соразмерно их благодатно-добродетельному совершенству (см. Ин.14:2 ). На это особенно указывает благовестие святого апостола Павла: Каждый получит свою награду по своему труду ( 1Кор.3:8 ). Место, в котором пребывают праведные души в загробной жизни, именуется в Священном Писании раем ( Лк.23:43 ; 2Кор.12:4 ), Царством Божиим ( Лк.13:28–29 ; Мф.6:33 ; 1Кор.15:50 ), Царством Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа ( 2Пет.1:11 ), Царством Небесным ( Мф.8:11, 5:3 ; 2Тим.4:18 ), лоном Авраамовым ( Лк.16:23 ), домом Отца Небесного ( Ин.14:2 ), горой Сион, градом Бога живого, Иерусалимом небесным ( Евр.12:22 ), Иерусалимом вышним ( Гал.4:26 ), небесами ( Лк.12:33 ; Евр.10:34 ). Учение Священного Писания четко говорит и свидетельствует о подлинности мучений грешных душ за гробом, но природу этого мучения покрывает известная неясность. В основном, это мучение заключается в удаленности грешных душ от Бога как Источника блаженства, радости и света. Они чувствуют скорбь, проводя жизнь без радости, без света, без блаженства. Эта скорбь нарочито усиливается от осознания того, что она бессмертна неумерщвляемым и неистребимым бессмертием (см. Мф.7:23, 25:12, 46 ; Лк.13:25, 27 ; Мф.8:12, 22:13 ). Грешные души находятся в темнице духов ( 1Пет.3:19 ), в аду (εν τ δ), Лк.16:23 ; Откр.20:13 ), где несгораемо сгорают в огне своего диавольского самолюбия и эгоизма (см. Мф.25:41 ; Лк.13:27–28 ) и в сознании всех своих грехов, будучи разъедаемы огненными червями отчаяния и угрызения совести, и причем такого угрызения совести, которое никогда не может, вследствие отсутствия психофизических благодатно-добродетельных условий, привести к спасительному покаянию, как и Иуду привело оно не к истинному покаянию, а к самоубийству, которым увенчивается грех и в котором грех достигает своего триумфа (см. |
| И мы видим, как в первый день недели христиане собирались для преломления хлеба (т.е. для евхаристии, сопровождавшейся апостольской проповедью, Деян. 20:7) . Именно в этот день побуждалась благотворительность, ап. Павел просит своих читателей откладывать деньги для нужд Церкви в воскресенье (1 Кор. 16:2), хотя по закону для благотворительности особо выделялись дни поста и праздники (Втор. 16:10, Ис. 58:6–10). В день Пятидесятницы, который в том году приходился на воскресенье, апостолы получили Святого Духа. Строго говоря, они в этот день должны были бы пойти в храм на торжественное жертвоприношение, как они это делали постоянно перед этим праздником (Лк. 24:53). Вместо этого апостолы устроили молитвенное собрание в частном доме, потому что прежнее символическое жертвоприношение обрело иной смысл в свете Воскресения Христа. Очевидно, это было связано именно с особым статусом этого дня как евхаристического и в рамках недельного цикла, сугубо посвященного христианами Богу. Особо стоит сказать о словах ап. Иоанна Богослова, описывающих обстоятельства получения им пророческого откровения для написания своей книги: «Я был в духе в день Господень…» (Откр. 1:10). Традиционно это место понимается как указание на воскресный день (ср. Синодальный перевод), хотя адвентисты отождествляют «день Господень» с субботой . В Ветхом Завете они находят достаточно мест, называющих субботу днем Господним (Ис. 56:4; 58:13; Иез. 20:12,13,16, 20,21,24; 22:8,26; 23:38). У прор. Иезекииля часто говорится «Субботы Мои» (т.е. Божии) — целая серия мест в гл. 20–23. Однако в Новом Завете адвентисты опираются на тексты, не имеющие отношения к теме. Например, в подтверждение своего мнения они приводят Мк. 2:28 («посему Сын Человеческий есть господин и субботы»), хотя в этом тексте даже нет выражения «день Господень» . Прочие аргументы еще менее убедительны: скажем, надо рассматривать Откр. 1:10 в контексте идеи творения, а также с необходимостью соблюдения заповедей Божиих, на чем якобы акцентирует внимание ап. |
| Я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий, и Сей Сидящий был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду ( Откр.4:2–3 ). 13 . Почему третье Лицо Св. Троицы, Дух Святой, изображается в виде голубя? И Дух Святой нисшел на Него в телесном виде, как голубь ( Лк.3:22 ). 14 . Не говорят ли против возможности и уместности изображения лица Божия следующие места Св. Писания: а) слова Самого Бога к Моисею: Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых ( Исх.33:20 ); б) слова ап. Иоанна: Бога не видел никто никогда ( Ин.1:18 ); в) слова ап. Павла: Господь господствующих Единый, имеющий бессмертие, который обитает в неприступном свете, которого никто из человеков не видел и видеть не может ( 1Тим.6:16 ) Бог есть Дух, и потому Его невозможно видеть, как Духа, т. е. духовного существа Божия, природы Божией никто не видел и видеть не может. Об этом и говорят приведенные выше слова. Но в различные времена Бог являлся людям в различных наружных видах, или подобиях, как сказано выше: в образе ангела [Аврааму], младенца, мужа, старца, голубя, так что человек в этих случаях видел только наружный вид или облик Божества, а духовной природы или существа Божия не видел. Так, например, Иаков говорит о себе: я видел Бога лицом к лицу, и сохранилась душа моя ( Быт.32:10 ). О Моисее Бог говорил Аарону и Мариам: Устами к устам говорю с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит ( Числ.12:8 ). Михей говорит о себе: Я видел Господа, Сидящего на престоле Своем ( 2Пар.18:18 , ср. Ис.6:1 и Дан.7:9 ; Откр.4:2–11 ). Посему нужно мыслить так, что и на святых иконах изображается не природа или существо Божие, которое по своей духовности невидимо и неизобразимо, а изображаются те наружные видимые явления Божества, в каких Бог благоволил открывать Себя человеку. Объяснение. Хотя Бог являл Себя таинственным образом названным ветхозаветным праведникам, но эти откровения не могли служить поводом и основанием для изображения в ветхом завете лица Божия; ибо только эти праведники были введены в таинственное непосредственное общение с Богом, при котором они и удостоились таинственно зреть лице Божие; а весь народ израильский лишен был такового общения и зрения лица Божия. |
|
|
