| Вера в родившую Деву; вера в Бога, приобщившегося человеческой природе и потерпевшего искупительное страдание; вера в блаженное будущее и венцы правды, уготованные «всем возлюбившим явление Его» (См. 2 Тим. 4:8), должна прийти на контрасте с прискучившим повторением одного и того же. В конце концов, дается человеку ощутить, что этот мир будет заменен иным миром, достойным имени «нового». «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет» (Откр. 21:1) В тех же самых словах и категориях изъясняет нашу общую надежду и верховный Петр, говорящий: «Мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2 Пет. 3:13) Сухая выжимка из сказанного проста. «Покорившись суете не добровольно» (Рим.8:20), мы ожидаем перехода от «рабства тлению в свободу славы чад Божиих» (Там же 8:21). Кто имеет в себе «начатки Духа», тот не может уже отдаться беззаботной радости, но «стонет, ожидая усыновления» (Там же 8:23). Часть этого стона и есть длинная книга Екклесиаста, возвещающая об отсутствии чего-либо нового под солнцем. А остальные части стона, как менее поэтичные и не достойные увековечивания, просто разлиты в воздухе истории. Мы дышим именно этим воздухом неудовлетворенности и ожидания, тоски и надежды. Единственное «новое» в мире, это Христос и все, что связано с Ним. И к встрече с именно этой Новизной движется сквозь века все человечество, а сквозь годы - отдельное человеческое сердце. Движутся они к подлинной Новизне через череду скучных радостей и ложных новинок. Рейтинг: 9.8 Голосов: 132 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Николай С. 9 января 2013, 13:59 Спасибо, отец Андрей. Очень хорошая и умная статья. Но отчасти прав и Иван Х. Анатолию: извините, не понял о чём Вы? Всё ещё СССР не даёт покоя? Кого это сейчас наркомания косит, пенсионеров что ли? Irina 6 января 2013, 13:12 Спаси Вас, Господи, о.Андрей,очень замечательная статья и очень вовремя.Храни и благослави вас Господи и с наступающим Рождеством Христовым!!! |
| В «Православном исповедании Кафолической и Апостольской Церкви Восточной» говорится: «Как должно думать о людях, умирающих во гневе Божием? – После последнего суда они будут вечно мучиться, одни более, другие менее, как говорит о сем Писание (Лк. 12: 47-48)» . Прямыми библейскими обоснованиями вечности ада служат притчи о Страшном суде (Мф. 25: 31-46), о богаче и Лазаре (Лк. 16: 19-31), свидетельство Апокалипсиса (Откр. 20: 10); косвенными – Послания ап. Павла (1 Кор. 6: 10; Гал. 5: 19-21; Флп. 3: 19 и др.). Блаженный Иероним Стридонский в толковании на Мф. 25: 46 предельно ясно и недвусмысленно понимает это место: «Благоразумный читатель, обрати внимание на то, что и наказания вечны, и вечная жизнь не должна иметь впоследствии какого-либо конца» . Святитель Григорий Богослов, говоря об очистительном огне как о нравственных мучениях грешников (в этом его взгляды сходны с прп. Исааком Сирином), тем не менее, совершенно определенно утверждает и о существовании вечного огня: «Знаю огонь и не очистительный, но карательный… Есть еще и сих ужаснейший огонь, который заодно действует с червем неусыпающим, не угасим, но увековечен (курсив мой – И.М.) для злых» . Однако именно эти библейские тексты подверглись в либеральном богословии всевозможной критике. К экзегезе Священного Писания стал применяться метод, в котором прослеживается синкретическое сочетание волюнтаристского и выборочного подхода к тексту с философскими вкусами толкователя. Например, Г.У. фон Бальтазар рассматривает притчу о Страшном суде как всего лишь иудейское представление о геенне, не имеющее ничего общего с новозаветной эсхатологией. Другой католический богослов – Бернар Себоюэ – указывает на то, что, коль скоро учение об аде содержится в притчах, а не в прямых словах Спасителя, то эти притчи – лишь «умозрительные сценарии, и Иисус желает, чтобы Его слушатели избежали подобного развития событий». «Это не “репортаж о будущем”, которое однажды осуществится, а обращение к человеку, живущему сегодня», – пишет Себоюэ, ссылаясь на Карла Ранера. |
| Данное при втором богоявлении Авраму обетование о даровании земли Ханаанской его потомству исторически исполнилось в завоевании Святой Земли во времена Иисуса Навина, а прообразовательно – в распространении Нового Израиля, Церкви Христовой, по всей земле. Аврам в Египте (Быт. 12:10 – 20) Очень трудный в моральном плане для экзегетов эпизод об отдании Сары в гарем фараона преподобный Ефрем Сирин истолковывает так: «Сара отведена в дом царев, чтобы обнаружилась любовь к мужу, когда и в плену не променяла мужа своего на царя, и чтобы дщери Сары в лице ее видели поучительный для себя пример, а именно, что, как Сара не прельстилась царством Египетским, так они не должны прилепляться к египетским идолам, к чесноку и луку, и как весь дом фараонов подвергнут казням для избавления Сары, так при избавлении чад ее будет поражен весь Египет. Домочадцы фараоновы наказаны были за то, что выхваляли красоту Сары и возбуждали в царе желание взять ее; сам же фараон наказан за то, что увел ее насильно и против воли заставлял быть его женою. Ибо если бы не боялась Сара, что умертвят и ее, и мужа ее, то не отдалась бы фараону» 79 . Отделение Лота и третье богоявление Авраму (Быт. 13:1 – 18) Относительно личности Лота и его веры у святых отцов существуют различные, иногда даже прямо противоположные мнения. Преобладающим является понимание того, что Лот сам был праведен, но веры Аврама вполне не разделял. Описываемое в книге Бытия отделение Лота от Аврама было и отпадением от ветхозаветной церкви, сосредоточенной в семействе патриарха. Общность с нею Лот меняет на нечестивое общество содомлян, прельстившись плодородием здешней земли. Таким образом, Лот являет образец неустойчивого в вере человека, изменяющего Церкви ради материальных благ. Последовавшее за отделением Лота третье богоявление Авраму было призвано, согласно святоотеческому истолкованию, поддержать патриарха, потерявшего значительную часть общины, и что важнее всего – Господь обещает Авраму, что, несмотря на все произошедшее, число его потомков будет как песок земной ( Быт. 13:16 ). Святой апостол Павел изъясняет смысл этого пророчества (см.: Гал. 3:7 ; Рим. 9:6–7 ), указывая, что верующие во Христа являются истинными наследниками веры Авраама и, соответственно, данных ему обетовании. Они-то, подлинные чада Авраама, кроткие сердцем, наследуют землю (ср.: Мф. 5:5 ), которой не будет конца (см.: Откр. 21: 22 – 25 ). |
| На дальнейшую христ. традицию оказали существенное влияние новозаветные темы мучений и преследований верующих (см., напр.: Suffering. 1981). Христос предсказал ученикам, что их будут преследовать за Него (Мф 5. 11-12; 10. 16-38; Ин 15. 18-22; 15-24; 16. 1-4), и призвал их быть готовыми пожертвовать жизнью ради спасения души (Мк 8. 34-36; 10. 38-39; Ин 15. 12-14). Мотив страдания за веру совмещался с мотивом свидетельства как основного содержания апостольской миссии. О гонениях, к-рым подвергались проповедники Евангелия, говорится в 2 Тим; в 1 Петр страдания христиан представлены как подражание Христу и участие в Его страстях. Во время гонений, к-рым подвергались проповедники, они приносили свидетельство (τ μαρτριον) о Христе перед правителями и царями (Мк 13. 9-10; Лк 21. 12-13). Христ. свидетельство, повторявшее свидетельство Христа перед Пилатом (μαρτυρσαντος - 1 Тим 6. 13), могло сопровождаться страданием (μ ον παισχυνθς τ μαρτριον το κυρου... λλ συγκακοπθησον τ εαγγελ - 2 Тим 1. 8). Как в проповеди, так и в гонениях проявлялось действие Св. Духа, пребывавшего в апостолах: опираясь на помощь свыше, проповедники рисковали свободой и жизнью ради свидетельства о Боге (см.: Trites. 1977). Связь между свидетельством о Христе и принятием смерти за веру, возможно, прослеживается в Деяниях св. апостолов, где слово μρτυς использовано по отношению к погибшему архидиак. Стефану (τε ξεχννετο τ αμα Στεφνου το μρτυρς σου - Деян 22. 20). С тем же смысловым оттенком оно употребляется в Откровении, где говорится о свидетелях Бога (δυσν μρτυσν μου), к-рые за свою проповедь будут убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр 11. 3, 7), о «крови святых и крови свидетелей Иисусовых» (Откр 17. 6). «Верным свидетелем Моим» названы некий Антипа, погибший в Пергаме (Αντπας, μρτυς μου, πιστς μου ς πεκτνθη παρ μν - Откр 2. 13), и др. последователи Христа. Связь между христианским свидетельством и смертью за веру подтверждается тем, что «верным свидетелем» именуется и Сам Христос ( μρτυς, πιστς - Откр 1. 5). Т. о., в новозаветных текстах есть указания на постепенное изменение значения слова μρτυς, к-рое приобретало специфический христ. смысл. Однако понятие «мученик» еще не возникло: христ. свидетельство, о к-ром говорится в НЗ, не обязательно включало самопожертвование ( Delehaye. Martyr. 1921. P. 23-24; Idem. Sanctus. 1927. P. 78-79); смерть за веру можно рассматривать лишь как крайнюю форму свидетельства ( Rordorf. L " espérance. 1986. P. 399-400; ср.: Henten. 2010). В раннехристианской литературе |
| а) укрепляются Богом в брани: Бог препоясывает меня силою; научает руки мои брани, и десница Твоя поддерживает меня ( Пс.17:33,35–36 ). Я укреплю тебя и помогу тебе, и поддержу тебя десницею правды Моей. Борющиеся с тобою будут как ничто ( Ис.41:10,12 ). Я подвизаюсь силою Христа Иисуса, действующею во мне могущественно ( Кол.1:29 ). Господь предстал мне и укрепил меня, и я избавился из львиных челюстей ( 2Тим.4:17 ); б) утешаются Богом: Мы были стеснены отвсюду: отвне – нападение, внутри – страхи. Но Бог, утешающий смиренных, утешил нас ( 2Кор.7:5–6 ); в) воздают благодарность за победу в брани: Благодарение Богу, Который всегда дает нам торжествовать ( 2Кор.2:14 ). Ободрение выдерживать брань: Не бойся, ибо Я с тобою. Вот в стыде и посрамлении останутся все, раздраженные против тебя, – будут как ничто и погибнут препиравшиеся с тобою. Будешь искать их – и не найдешь их, враждующих против тебя ( Ис.41:10–12 ). Верные одерживают победу в брани: а) действием Божьим: Все преодолеваем силою Возлюбившего нас ( Рим.8:37 ). Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом ( 1Кор.15:57 ). Они победили кровью Агнца ( Откр.12:11 ); б) чрез веру: Пророки верою побеждали царства, были крепки на войне, прогоняли полки чужих ( Евр.11:33–34 ). Сия есть победа, победившая мир, вера наша ( 1Ин.5:4 ); в) над плотью: Те, которые Христовы, распяли плоть свою со страстями и похотями ( Гал.5:24 ); г) над миром: Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий? ( 1Ин.5:5 ); д) над диаволом: Я написал вам, юноши, потому что вы сильны, и вы победили лукавого ( 1Ин.2:14 ). Бог мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре ( Рим.16:20 ); е) над смертью и гробом: Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо земля извергнет мертвецов; оживут мертвецы твои, восстанут мертвые тела ( Ис.26:19 ). Поглощена смерть победою ( 1Кор.15:54 ). Воздаяние от Бога победителям: побеждающий а) не потерпит вреда от второй смерти ( Откр.2:11 ); б) облечется в белые одежды; не изглажу, сказал Господь, имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред ангелами Его ( Откр.3:5 ). |
| 6). НЗ следует представлениям ВЗ о Г. как о месте, где «червь… не умирает и огонь не угасает» (Ис 66. 24/Мк 9. 44). В огне Г., к-рый не угасает (Мк 9. 43; 9. 48), гибнут и душа и тело грешников (Мф 10. 28). Мучение в Г. изначально уготовано диаволу и его ангелам (Мф 25. 41). Из сопоставления параллельных мест видно, что «осуждение в геенну» (κρσεως τς γεννης - Мф 23. 33) является «будущим гневом» (μελλοσης ργς - Мф 3. 7) Господа. Упоминание о Г. служит этическим целям, пробуждая совесть грешника, его благоговейный страх перед гневом Небесного Судии (Мф 10. 28; Лк 12. 5). Наказание Г. ожидает даже учеников Спасителя, если они будут презрительно относиться к своим братьям (Мф 5. 22). Эта мысль аллегорически выражена и у ап. Иакова, к-рый предупреждает об опасности «воспаления» огнем Г. языка человека (Иак 3. 6). Угроза Г. прежде всего обращена к фарисеям (Мф 23. 33) и их ученикам, к-рых они приобщили к своему лжеучению (Мф 23. 15). Чтобы избежать Г., верующий должен идти на самые серьезные жертвы (Мф 18. 9; Мк 9. 43 сл.). Описанию наказания Г. соответствуют в НЗ понятие бездны (βυσσος) и такие выражения, как «печь огненная» (κμινος το πυρς - Мф 13. 42, 50; ср.: Откр 9. 2) и «озеро огненное» (λμνην το πυρς - Откр 19. 20; 20. 10, 14 сл.), где будут также истреблены как безбожники, так и зверь (сатана) с его лжепророком. В Талмуде встречается упоминание не только о наказующем, но и об искупительном характере Г. (Санхедрин. 13. 3) для тех грешников, чьи заслуги и прегрешения уравновешивают друг друга. Возможно, что представление об очистительном характере последнего огня нашло отражение в ряде книг НЗ (Мк 9. 49; 1 Кор 3. 13-15; 2 Петр 3. 7-13). Долина Еннома, юго-запад Иерусалима Долина Еннома, юго-запад Иерусалима Святоотеческое богословие продолжает раскрывать библейское учение о Г., определяя ее как место мучения для неправедно живших и не поверивших во Христа ( Iust. Martyr. I Apol. 19. 8). У Климента Александрийского сохранилось предание о Г. как об огненной реке ( Clem. |
| Пс.87:11 Разве для мертвых Ты соделаешь чудо? Или рефаимы 465 встанут, восхвалят Тебя? Рефаим " ы – ха-рефаим: 1) в историческом смысле – племя рослых людей, населявших Ханаан до завоевание его Израилем ( Быт.14:5 ; Быт.15:20 ). Из Рефаимов происходил Ог, царь Васанский, о котором сообщается, что длина его одра была 9 локтей ( Втор.3:11 ). «Потомки Рефаимов» сохранились до времени Давида (и воевали с ним: 2Цар.21:16–18 ); 2) в символическом значении рефаимы – те, кому нет очищения, им же вечное время пребывать в аду на мучение. Об этой генерации в человечестве говорили Иов ( Иов.25:5,6 ), Исаия ( Ис.14:9 сл.); Иезекииль именует ее гибборим«ы ( Иез.32:21 ), Варух (книга сохранилась только на греческом языке) называет «гигантами» ( Вар.3:26–28 ); в книге Бытия – это нефилим»ы и гибборим " ы, виновники потопного истребления ( Быт.6:4 ; греческое: гиганты; LXXc: исполины) 466 . Апостол Петр называет допотопных исполинов: «духи некогда не покорившиеся» 467 . Рефаимы – обитатели нижней части Шеола – Аваддон ( Иов.26:5,6 ), откуда нет спасения ( Откр.9:11 ). В Псалме говорится: Рефаимы не «встанут», они навечно «мертвы» для жизни с Богом. «Чудо» – исход из ада – назначено не им. Воскресении Мессии и исход душ праведных из Шеола 468 – сможет «изъяснить, возвестить» ( сафар ), что есть «милость» Божья: Пс.87:12 разве будет изъяснена во гробе милость Твоя, истина Твоя – в Аваддоне? «Изъяснена» сафар (pual) – окончательно «милость» (хесед) будет возвещена с изъяснением смысла ( Пс.22 /21:31), когда произойдет Воскресение Христово. Но еще не тогда, когда Он был «во гробе» – в Шеоле. «Аваддон» – от глагола авад (губить); нижняя часть Шеола, откуда спасение невозможно (в Псалмах упоминается только в этом стихе). Аваддон – это и бездна погибели, и «имя ангела бездны», диавола ( Откр.9:11 ). «Истина» 469 – в Аваддоне пребывают лишь те, кто желает бесконечно удаляться 470 от «истины». Пс.88:10 Ты управляешь 471 гордыней моря; |
| Обратим внимание на тот факт, что Библия начинается с упоминания имени Бога: «В начале сотворил Бог»; а заканчивается упоминанием человека: «Благодать... со всеми вами» ( Откр. 22:21 ). Библия есть послание Бога к человеку, и ее назначение – направить человека к Богу. Центральным текстом Библии является Псалом 117:8, где человек призывается уповать на Бога. В начале Библии встречаем первые слова человека к Богу: «Я... убоялся, потому что я наг и скрылся» ( Быт. 3:10 ) – результат падения чрез грех . В конце Библии находим последние слова человека к Богу: «Ей, гряди Господи, Иисусе» (Откр, 22:20) – результат спасения человека чрез благодать. С самого начала и до конца в Библии проходит идея Троичности Бога и троичности человека. Бог Отец, Бог Сын, и Бог Дух Святой; дух, душа и тело (1 Фесс. 5:23). Может быть, в связи с этой троичностью человека на него с самого начала было направлено тройное искушение зла: вокруг него – мир, внутри него – плоть, против него – дьявол. Кроме того, плоть в самой себе составляет троичное зло: похоть плоти, похоть очей и гордость житейскую ( 1Ин. 2:16 ). На этой именно «троице» плоти было построено первое искушение сатаны в Эдеме ( Быт. 3:6 ), приведшее к столь печальным последствиям; и также производилось второе искушение сатаной Христа в пустыне ( Лк. 4:3, 5, 9, 10 ), окончившееся победой Его и спасением человечества. Искушение в Эдеме: «Дерево хорошо для пищи» – похоть плоти. «Оно приятно для глаз» – похоть очей. «Дает знание»… – гордость житейская. Искушение в пустыне: «Скажи, чтобы камни стали хлебами» – похоть плоти. «Показал Ему диавол все царства» – похоть очей. «Бросся вниз»… – гордость житейская. Интересно заметить, что в первом случае было поражение, потому что человек допустил сомнение к слову Бога: «Подлинно ли сказал Бог»? ( Быт. 3:1 ); во втором случае была победа, полученная в результате непреложного повиновения Слову Божию ( Мф. 4:4 ). Переходя к вехам, указывающим на Св. Троицу, обратим внимание прежде всего на употребление множественной формы слова «Бог» трижды на протяжении первых глав Библии. Первый раз в 1:26, где сказано: «сотворим человека по образу Нашему»; второй – 3:22, где читаем: «вот, Адам стал, как один из Нас»; и третий раз в 11:7, где также Сам Бог говорит: «Сойдем же и смешаем там, язык их». |
| Прем.2:4 . и имя наше забудется со временем, и никто не вспомнит о делах наших; и жизнь наша пройдет, как след облака, и рассеется, как туман, разогнанный лучами солнца и отягченный теплотою его. Прем.2:5 . Ибо жизнь наша – прохождение тени, и нет нам возврата от смерти: ибо положена печать, и никто не возвращается. 4–5 . В этих стихах содержится три мысли: 1) что память об умерших скоро погибает, 2) что человеческая жизнь быстро и бесследно проходит и 3) что никакого возврата от смерти нет. «Имя наше забудется». Внимание материалистов обращено на землю и они сожалеют не о том, прежде всего, что со смертью совершенно исчезнут, а о том, что память о них в людях будет кратковременна (подобные мысли см. Еккл. 2:16, 9:5 ). – «Нет нам возврата от смерти, ибо наложена печать…» Мысль та же, что и в конце 1-го ст., только дополнена образом. Как нет выхода из места заключения, на которое наложена печать ( Дан. 6:17 ; Откр. 20:3 ; Мф. 27:66 ), так нет возврата к жизни после смерти. Раздел 6–20 ст. II-й главы можно разделить на две части: 6–9 ст. и 10–20 ст. В первой части писатель излагает взгляд вольнодумцев его времени на конечную цель и назначение земной жизни человека, во второй – их взгляд на отношения к другим людям, по преимуществу тем, которые не разделяют их воззрений. Прем.2:6 . Будем же наслаждаться настоящими благами и спешить пользоваться миром, как юностью; 6–9 . Высшая конечная цель земной жизни есть, по мнению этих людей, чувственное удовольствие. Очевидно, противники писателя кн. Премудрости держались эпикурейской философии. Подобный взгляд на жизнь в Библии осуждается, кроме книги Премудрости, еще у пророка Исаии – Ис. 22:13 ; 1Кор. 15:32 . 6 . 6 ст. представляет практический вывод из изложенного выше воззрения на жизнь и судьбу человека: раз со смертью все кончается и жизнь земная скоротечна (3–5 ст.), то остается одно – спешить «настоящими благами наслаждаться». Под «настоящими благами» ( τωv ντων αγαθσν) можно разуметь блага, которые действительно существуют в противоположность мнимым, или блага, доступные теперь, которые предлагает данный момент, в противоположность благам отдаленным вообще и в особенности благам будущей жизни. |
| Обидчики же, увидев, смутятся великим страхом и изумятся неожиданности спасения его; и, раскаиваясь и воздыхая от стеснения духа, будут говорить: это тот самый, который был у нас в посмеянии и поругании… Как же он причислен к сынам Божиим и жребий его — со святыми» ( Прем.5:2, 3, 5 ) 5 . Слово Божие решительно говорит, что место мучения для грешников будет самое ужасное, — и в таком-то месте они будут находиться в сообществе со злыми духами. Как Св. Писание изображает места мучений, куда будут удалены грешники? Оно дает им разные наименования, места эти называются в Писании тьмой внешней ( Мф.8:12, 22:13, 25:30 ), геенною огненною ( Мф.5:22 ); печью огненною, где будет скрежет зубов ( Мф.13:50 ); озером огненным и серным ( Откр.19:20, 20:14, 21:8 ); адом ( Лк.16:23 ); землей вечной тьмы, где нет света ( Иов.10:22 ); бездною, страшною и для самых демонов ( Лк.8:31 ); темницею ( Мф.5:25 ); вечными узами и мраком вечной тьмы ( Иуд.1:6, 13 ); червем неусыпающим и огнем неугасающим ( Мк.9:44 ); вечным огнем ( Иуд.1:7 ); дном адовым ( Притч.9:18 ); преисподнею ( Флп.2:10 ). Чтобы приблизить этот предмет к нашему пониманию, Св. Писание употребляет для изображения мучений в аду разные сравнения, заимствуя их от того, что есть в нашей видимой природе ужасного и мучительного. И во-первых, оно представляет состояние мучимых в аду под видом тьмы самой непроницаемой, или внешней, внушая сим ту мысль, что в аду решительно нет света, столь необходимого для жизни, столь отрадного для всего живущего. Во-вторых, адские мучения всего более и часто изображаются в слове Божием под видом пребывания в огне вечном, или озере огненном, так что ад и вечный огонь на языке Писания понятия почти равнозначные. Но что должно разуметь под именем неугасаюшего огня, в котором грешники будут вечно будут мучиться, гореть и не сгорать? Слово Божие сего не определяет. Некоторые из учителей Церкви 6 под именем вечного огня разумели не в собственном смысле огонь, а только символ жесточайших адских мучений. Но лучше, правильнее и полезнее понимать огонь в собственном смысле: потому что такой образ понимания сильнее и благотворнее действует на душу, удерживая ее от всего греховного и окрыляя к небесному и божественному. Впрочем, это будет и не наш нынешний огонь; ибо нынешний огонь сам, можно сказать, сгорит в последний день мира, когда, по свидетельству Св. Писания, стихии, разгоревшись, разрушатся ( 2Пет.3:10 ). |
|
|
