| а) укрепляются Богом в брани: Бог препоясывает меня силою; научает руки мои брани, и десница Твоя поддерживает меня ( Пс.17:33,35–36 ). Я укреплю тебя и помогу тебе, и поддержу тебя десницею правды Моей. Борющиеся с тобою будут как ничто ( Ис.41:10,12 ). Я подвизаюсь силою Христа Иисуса, действующею во мне могущественно ( Кол.1:29 ). Господь предстал мне и укрепил меня, и я избавился из львиных челюстей ( 2Тим.4:17 ); б) утешаются Богом: Мы были стеснены отвсюду: отвне – нападение, внутри – страхи. Но Бог, утешающий смиренных, утешил нас ( 2Кор.7:5–6 ); в) воздают благодарность за победу в брани: Благодарение Богу, Который всегда дает нам торжествовать ( 2Кор.2:14 ). Ободрение выдерживать брань: Не бойся, ибо Я с тобою. Вот в стыде и посрамлении останутся все, раздраженные против тебя, – будут как ничто и погибнут препиравшиеся с тобою. Будешь искать их – и не найдешь их, враждующих против тебя ( Ис.41:10–12 ). Верные одерживают победу в брани: а) действием Божьим: Все преодолеваем силою Возлюбившего нас ( Рим.8:37 ). Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом ( 1Кор.15:57 ). Они победили кровью Агнца ( Откр.12:11 ); б) чрез веру: Пророки верою побеждали царства, были крепки на войне, прогоняли полки чужих ( Евр.11:33–34 ). Сия есть победа, победившая мир, вера наша ( 1Ин.5:4 ); в) над плотью: Те, которые Христовы, распяли плоть свою со страстями и похотями ( Гал.5:24 ); г) над миром: Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий? ( 1Ин.5:5 ); д) над диаволом: Я написал вам, юноши, потому что вы сильны, и вы победили лукавого ( 1Ин.2:14 ). Бог мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре ( Рим.16:20 ); е) над смертью и гробом: Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо земля извергнет мертвецов; оживут мертвецы твои, восстанут мертвые тела ( Ис.26:19 ). Поглощена смерть победою ( 1Кор.15:54 ). Воздаяние от Бога победителям: побеждающий а) не потерпит вреда от второй смерти ( Откр.2:11 ); б) облечется в белые одежды; не изглажу, сказал Господь, имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред ангелами Его ( Откр.3:5 ). |
| Нечестивые а) суть дети диавола: Господь сказал иудеям: ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего ( Ин.8:44 ). Павел сказал Елиму волхву: сын диавола, враг всякой правды! ( Деян.13:10 ). Дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего ( 1Ин.3:10 ); б) под властью диавола: Господь сказал Савлу: Я посылаю тебя открыть глаза иудеям, чтоб они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу ( Деян.26:18 ). С кротостью должно наставлять противников, чтоб они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю ( 2Тим.2:26 ); в) действуют под влиянием диавола: Диавол вложил в сердце Иуде предать Господа ( Ин.6:70 ). Вошел сатана в Иуду, и он пошел и говорил с первосвященниками и начальниками, как Его предать им; и обещал и искал удобного времени, чтобы предать Его им не при народе ( Лк.22:3–4,6 ). Петр сказал: для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому? ( Деян.5:3 ); г) будут наказаны с диаволом: Идите от Меня, проклятые, в огнь вечный, уготованный диаволу и ангелам его ( Мф.25:41 ). Верующие а) опечаливаются диаволом по попущению Божию: Сказал Господь сатане: вот все, что у Иова, в руке твоей; только душу его сбереги. И после отнятия имения и детей поразил сатана Иова проказою лютою от подошвы ноги его по самое темя его ( Иов.1:12 , Иов.2:6–7 ); б) искушаются: Восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление израильтян ( 1Пар.21:1 ); в) преследуются: Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтоб искусить вас ( Откр.2:10 ). Верующие должны а) противиться диаволу: Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских ( Еф.6:11 ). Противостаньте диаволу, и убежит от вас ( Иак.4:7 ); б) не допускать его к себе: не давайте места диаволу ( Еф.4:27 ). Верующие а) преодолевают диавола: Я написал вам, юноши, потому что вы сильны, и вы победили лукавого ( 1Ин.2:14 ). Низвержен клеветник братий наших. Они победили его кровью Агнца и словом свидетельства своего ( Откр.12:10–11 ); |
| 6). НЗ следует представлениям ВЗ о Г. как о месте, где «червь… не умирает и огонь не угасает» (Ис 66. 24/Мк 9. 44). В огне Г., к-рый не угасает (Мк 9. 43; 9. 48), гибнут и душа и тело грешников (Мф 10. 28). Мучение в Г. изначально уготовано диаволу и его ангелам (Мф 25. 41). Из сопоставления параллельных мест видно, что «осуждение в геенну» (κρσεως τς γεννης - Мф 23. 33) является «будущим гневом» (μελλοσης ργς - Мф 3. 7) Господа. Упоминание о Г. служит этическим целям, пробуждая совесть грешника, его благоговейный страх перед гневом Небесного Судии (Мф 10. 28; Лк 12. 5). Наказание Г. ожидает даже учеников Спасителя, если они будут презрительно относиться к своим братьям (Мф 5. 22). Эта мысль аллегорически выражена и у ап. Иакова, к-рый предупреждает об опасности «воспаления» огнем Г. языка человека (Иак 3. 6). Угроза Г. прежде всего обращена к фарисеям (Мф 23. 33) и их ученикам, к-рых они приобщили к своему лжеучению (Мф 23. 15). Чтобы избежать Г., верующий должен идти на самые серьезные жертвы (Мф 18. 9; Мк 9. 43 сл.). Описанию наказания Г. соответствуют в НЗ понятие бездны (βυσσος) и такие выражения, как «печь огненная» (κμινος το πυρς - Мф 13. 42, 50; ср.: Откр 9. 2) и «озеро огненное» (λμνην το πυρς - Откр 19. 20; 20. 10, 14 сл.), где будут также истреблены как безбожники, так и зверь (сатана) с его лжепророком. В Талмуде встречается упоминание не только о наказующем, но и об искупительном характере Г. (Санхедрин. 13. 3) для тех грешников, чьи заслуги и прегрешения уравновешивают друг друга. Возможно, что представление об очистительном характере последнего огня нашло отражение в ряде книг НЗ (Мк 9. 49; 1 Кор 3. 13-15; 2 Петр 3. 7-13). Долина Еннома, юго-запад Иерусалима Долина Еннома, юго-запад Иерусалима Святоотеческое богословие продолжает раскрывать библейское учение о Г., определяя ее как место мучения для неправедно живших и не поверивших во Христа ( Iust. Martyr. I Apol. 19. 8). У Климента Александрийского сохранилось предание о Г. как об огненной реке ( Clem. |
| Пс.87:11 Разве для мертвых Ты соделаешь чудо? Или рефаимы 465 встанут, восхвалят Тебя? Рефаим " ы – ха-рефаим: 1) в историческом смысле – племя рослых людей, населявших Ханаан до завоевание его Израилем ( Быт.14:5 ; Быт.15:20 ). Из Рефаимов происходил Ог, царь Васанский, о котором сообщается, что длина его одра была 9 локтей ( Втор.3:11 ). «Потомки Рефаимов» сохранились до времени Давида (и воевали с ним: 2Цар.21:16–18 ); 2) в символическом значении рефаимы – те, кому нет очищения, им же вечное время пребывать в аду на мучение. Об этой генерации в человечестве говорили Иов ( Иов.25:5,6 ), Исаия ( Ис.14:9 сл.); Иезекииль именует ее гибборим«ы ( Иез.32:21 ), Варух (книга сохранилась только на греческом языке) называет «гигантами» ( Вар.3:26–28 ); в книге Бытия – это нефилим»ы и гибборим " ы, виновники потопного истребления ( Быт.6:4 ; греческое: гиганты; LXXc: исполины) 466 . Апостол Петр называет допотопных исполинов: «духи некогда не покорившиеся» 467 . Рефаимы – обитатели нижней части Шеола – Аваддон ( Иов.26:5,6 ), откуда нет спасения ( Откр.9:11 ). В Псалме говорится: Рефаимы не «встанут», они навечно «мертвы» для жизни с Богом. «Чудо» – исход из ада – назначено не им. Воскресении Мессии и исход душ праведных из Шеола 468 – сможет «изъяснить, возвестить» ( сафар ), что есть «милость» Божья: Пс.87:12 разве будет изъяснена во гробе милость Твоя, истина Твоя – в Аваддоне? «Изъяснена» сафар (pual) – окончательно «милость» (хесед) будет возвещена с изъяснением смысла ( Пс.22 /21:31), когда произойдет Воскресение Христово. Но еще не тогда, когда Он был «во гробе» – в Шеоле. «Аваддон» – от глагола авад (губить); нижняя часть Шеола, откуда спасение невозможно (в Псалмах упоминается только в этом стихе). Аваддон – это и бездна погибели, и «имя ангела бездны», диавола ( Откр.9:11 ). «Истина» 469 – в Аваддоне пребывают лишь те, кто желает бесконечно удаляться 470 от «истины». Пс.88:10 Ты управляешь 471 гордыней моря; |
| Обратим внимание на тот факт, что Библия начинается с упоминания имени Бога: «В начале сотворил Бог»; а заканчивается упоминанием человека: «Благодать... со всеми вами» ( Откр. 22:21 ). Библия есть послание Бога к человеку, и ее назначение – направить человека к Богу. Центральным текстом Библии является Псалом 117:8, где человек призывается уповать на Бога. В начале Библии встречаем первые слова человека к Богу: «Я... убоялся, потому что я наг и скрылся» ( Быт. 3:10 ) – результат падения чрез грех . В конце Библии находим последние слова человека к Богу: «Ей, гряди Господи, Иисусе» (Откр, 22:20) – результат спасения человека чрез благодать. С самого начала и до конца в Библии проходит идея Троичности Бога и троичности человека. Бог Отец, Бог Сын, и Бог Дух Святой; дух, душа и тело (1 Фесс. 5:23). Может быть, в связи с этой троичностью человека на него с самого начала было направлено тройное искушение зла: вокруг него – мир, внутри него – плоть, против него – дьявол. Кроме того, плоть в самой себе составляет троичное зло: похоть плоти, похоть очей и гордость житейскую ( 1Ин. 2:16 ). На этой именно «троице» плоти было построено первое искушение сатаны в Эдеме ( Быт. 3:6 ), приведшее к столь печальным последствиям; и также производилось второе искушение сатаной Христа в пустыне ( Лк. 4:3, 5, 9, 10 ), окончившееся победой Его и спасением человечества. Искушение в Эдеме: «Дерево хорошо для пищи» – похоть плоти. «Оно приятно для глаз» – похоть очей. «Дает знание»… – гордость житейская. Искушение в пустыне: «Скажи, чтобы камни стали хлебами» – похоть плоти. «Показал Ему диавол все царства» – похоть очей. «Бросся вниз»… – гордость житейская. Интересно заметить, что в первом случае было поражение, потому что человек допустил сомнение к слову Бога: «Подлинно ли сказал Бог»? ( Быт. 3:1 ); во втором случае была победа, полученная в результате непреложного повиновения Слову Божию ( Мф. 4:4 ). Переходя к вехам, указывающим на Св. Троицу, обратим внимание прежде всего на употребление множественной формы слова «Бог» трижды на протяжении первых глав Библии. Первый раз в 1:26, где сказано: «сотворим человека по образу Нашему»; второй – 3:22, где читаем: «вот, Адам стал, как один из Нас»; и третий раз в 11:7, где также Сам Бог говорит: «Сойдем же и смешаем там, язык их». |
| Большинство засвидетельствованных в НЗ титулов - напр., Христос, Мессия, Отрок Божий, Агнец, Сын Давидов, Господь - используют для характеристики Иисуса окружающие, и никогда - Он Сам. Исключение составляют Сын (Мк 13. 32; Лк 10. 22; Мф 11. 27; ср.: Ин 5. 19, 21; 8. 36), Сын Божий (Ин 10. 36; 11. 4; 17. 1 и др.) и Сын Человеческий (кроме Ин 12. 34; Деян 7. 56; Откр 1. 13; 14. 14). Возможно, отказ от титулов, имеющих конкретное априорное содержание, связан с тем, что никакие внешние по отношению к Евангелию представления не могут сами по себе служить основанием для адекватного истолкования тайны В. или спасительного смысла служения Иисуса Христа, но обретают свое подлинное содержание только в свете самого Евангелия. Отсутствие в проповеди Спасителя традиц. понятий и формул, к-рые могли бы послужить основанием для богословского описания тайны В., восполняется рядом существенных черт Его евангельского образа - особенностями учения о Царстве Божием, особенностями молитв, особенностями отношения к Моисееву законодательству и ветхозаветному благочестию в целом,- свидетельствующих не только об исключительности Его земного служения, но и о Его особом положении по отношению к Богу Отцу (см. ст. Иисус Христос ). Учение о В., сформулированное древней Церковью, запечатлено гл. обр. в апостольских посланиях (Рим 1. 3-4; 8. 3; Гал 4. 4; Фил 2. 5-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3; 1 Тим 3. 16). Согласно Рим 8. 3 и Гал 4. 4, Тот, Кого Бог послал, есть уже Сын, и притом Сын Божий, в отличие от тех, кто должны стать сынами вслед за Ним и вместе с Ним (ср.: 1 Фес 1. 10; Рим 1. 9; 5. 10; 8. 29; Рим 8. 3, 32). Ап. Павел вырабатывает и независимый от иудейской традиции богословский язык, выражающий идею предвечного бытия, когда говорит о том, что «Отец посылает Сына» в мир (Гал 4. 4). Поэтому Иисус Христос есть для апостола Сын Божий (2 Кор 1. 19; Рим 8. 32). Когда ап. Павел размышляет о явлении Сына Божия в мир, он охватывает всю историю Его земной жизни, устремленной от В. к Крестной смерти (Рим 5. 10; 8. 32) и продолжающейся в Воскресении, Вознесении и Втором пришествии (1 Фес 1. 10). В Флп 2. 6-11 говорится о предвечном бытии и богоравном достоинстве Сына Божия, а также о Его В., в к-ром Он воспринимает как самоуничижении и смирении в послушании Отцу. Пределом уничижения и смирения является Крестная смерть (ст. 8), являющая его подлинность и глубину. Когда достигнута цель начавшегося в В. самоуничижения, начинается путь к славе (ст. 9-11). |
| Прем.2:4 . и имя наше забудется со временем, и никто не вспомнит о делах наших; и жизнь наша пройдет, как след облака, и рассеется, как туман, разогнанный лучами солнца и отягченный теплотою его. Прем.2:5 . Ибо жизнь наша – прохождение тени, и нет нам возврата от смерти: ибо положена печать, и никто не возвращается. 4–5 . В этих стихах содержится три мысли: 1) что память об умерших скоро погибает, 2) что человеческая жизнь быстро и бесследно проходит и 3) что никакого возврата от смерти нет. «Имя наше забудется». Внимание материалистов обращено на землю и они сожалеют не о том, прежде всего, что со смертью совершенно исчезнут, а о том, что память о них в людях будет кратковременна (подобные мысли см. Еккл. 2:16, 9:5 ). – «Нет нам возврата от смерти, ибо наложена печать…» Мысль та же, что и в конце 1-го ст., только дополнена образом. Как нет выхода из места заключения, на которое наложена печать ( Дан. 6:17 ; Откр. 20:3 ; Мф. 27:66 ), так нет возврата к жизни после смерти. Раздел 6–20 ст. II-й главы можно разделить на две части: 6–9 ст. и 10–20 ст. В первой части писатель излагает взгляд вольнодумцев его времени на конечную цель и назначение земной жизни человека, во второй – их взгляд на отношения к другим людям, по преимуществу тем, которые не разделяют их воззрений. Прем.2:6 . Будем же наслаждаться настоящими благами и спешить пользоваться миром, как юностью; 6–9 . Высшая конечная цель земной жизни есть, по мнению этих людей, чувственное удовольствие. Очевидно, противники писателя кн. Премудрости держались эпикурейской философии. Подобный взгляд на жизнь в Библии осуждается, кроме книги Премудрости, еще у пророка Исаии – Ис. 22:13 ; 1Кор. 15:32 . 6 . 6 ст. представляет практический вывод из изложенного выше воззрения на жизнь и судьбу человека: раз со смертью все кончается и жизнь земная скоротечна (3–5 ст.), то остается одно – спешить «настоящими благами наслаждаться». Под «настоящими благами» ( τωv ντων αγαθσν) можно разуметь блага, которые действительно существуют в противоположность мнимым, или блага, доступные теперь, которые предлагает данный момент, в противоположность благам отдаленным вообще и в особенности благам будущей жизни. |
| 10 . Как в предшествующих стихах писатель отрицательным путем, страхом грядущего суда склонял к следованию за мудростью, так теперь (с 10 ст. и далее) для той же цели указывает ее положительные блага. «Хранящие святое», т.е. закон и волю Божию, о которых была речь в 4-м ст.; «найдут оправдание», разумеется, на том суде Божием, которым угрожал писатель выше (5–6 ст.). Прем.6:11 . Итак, возжелайте слов моих, полюбите и научитесь. Прем.6:12 . Премудрость светла и неувядающа, и легко созерцается любящими ее, и обретается ищущими ее; 12 . С 12–16 ст. писатель проводит ту мысль, что под условием искреннего стремления к мудрости нетрудно достигнуть ее; она идет навстречу ищущему ее. «Премудрость светла и неувядающа…» Первый эпитет может значить или то, что премудрость легко постигается, ее свет идет навстречу и освещает путь к ней; или, по сравнению с блеском драгоценного камня и металла, может указывать на внутреннее достоинство премудрости (ср. Откр. 18:14, 16 ). Второй предикат говорит о том, что обладание премудростью имеет непреходящую ценность, в противоположность скоро вянущему венку, каким украшали победителей на войне ( 1Пет. 1:4, 5:4 ). «Легко созерцается любящими ее, и обретается ищущими ее» (ср. Прем. 1:1–2, 4:10 ). Основание этой мысли в том, что внутреннее духовное существо природы человека не чуждо премудрости. Прем.6:13 . она даже упреждает желающих познать ее. 13 . «Она даже упреждает желающих познать ее». Стих этот усиливает мысль предшествующего: уже одно желание премудрости, хотя бы оно проистекало из неясного влечения к ней является значительным шагом к ее действительному обладанию. Прем.6:14 . С раннего утра ищущий ее не утомится, ибо найдет ее сидящею у дверей своих. 14 -й стих выражает ту же мысль о легкости овладеть премудростью, что и тринадцатый стих, только в образной форме. Премудрость олицетворяется, как невеста, или возлюбленная (см. Прем. 8:2 ), которая «сидит у дверей» ( Быт. 4:7 ; Иак. 5:9 ) и ее не нужно долго искать. Прем.6:15 . Помышлять о ней есть уже совершенство разума, и бодрствующий ради нее скоро освободится от забот, |
| Обидчики же, увидев, смутятся великим страхом и изумятся неожиданности спасения его; и, раскаиваясь и воздыхая от стеснения духа, будут говорить: это тот самый, который был у нас в посмеянии и поругании… Как же он причислен к сынам Божиим и жребий его — со святыми» ( Прем.5:2, 3, 5 ) 5 . Слово Божие решительно говорит, что место мучения для грешников будет самое ужасное, — и в таком-то месте они будут находиться в сообществе со злыми духами. Как Св. Писание изображает места мучений, куда будут удалены грешники? Оно дает им разные наименования, места эти называются в Писании тьмой внешней ( Мф.8:12, 22:13, 25:30 ), геенною огненною ( Мф.5:22 ); печью огненною, где будет скрежет зубов ( Мф.13:50 ); озером огненным и серным ( Откр.19:20, 20:14, 21:8 ); адом ( Лк.16:23 ); землей вечной тьмы, где нет света ( Иов.10:22 ); бездною, страшною и для самых демонов ( Лк.8:31 ); темницею ( Мф.5:25 ); вечными узами и мраком вечной тьмы ( Иуд.1:6, 13 ); червем неусыпающим и огнем неугасающим ( Мк.9:44 ); вечным огнем ( Иуд.1:7 ); дном адовым ( Притч.9:18 ); преисподнею ( Флп.2:10 ). Чтобы приблизить этот предмет к нашему пониманию, Св. Писание употребляет для изображения мучений в аду разные сравнения, заимствуя их от того, что есть в нашей видимой природе ужасного и мучительного. И во-первых, оно представляет состояние мучимых в аду под видом тьмы самой непроницаемой, или внешней, внушая сим ту мысль, что в аду решительно нет света, столь необходимого для жизни, столь отрадного для всего живущего. Во-вторых, адские мучения всего более и часто изображаются в слове Божием под видом пребывания в огне вечном, или озере огненном, так что ад и вечный огонь на языке Писания понятия почти равнозначные. Но что должно разуметь под именем неугасаюшего огня, в котором грешники будут вечно будут мучиться, гореть и не сгорать? Слово Божие сего не определяет. Некоторые из учителей Церкви 6 под именем вечного огня разумели не в собственном смысле огонь, а только символ жесточайших адских мучений. Но лучше, правильнее и полезнее понимать огонь в собственном смысле: потому что такой образ понимания сильнее и благотворнее действует на душу, удерживая ее от всего греховного и окрыляя к небесному и божественному. Впрочем, это будет и не наш нынешний огонь; ибо нынешний огонь сам, можно сказать, сгорит в последний день мира, когда, по свидетельству Св. Писания, стихии, разгоревшись, разрушатся ( 2Пет.3:10 ). |
| В синодальном переводе Библии на рус. язык словом «ковчег» назван также Ноев ковчег. Однако в евр. тексте ВЗ он обозначается др. словом: Перенесение Ковчега завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Ath. Vatop. 602) Перенесение Ковчега завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Ath. Vatop. 602) К. з. упоминается в евр. тексте ВЗ 195 раз, в т. ч. в книгах Исход (26 раз), Левит (1 раз: Лев 16. 2), Числа (6 раз), Второзаконие (8 раз), Книге Иисуса Навина (30 раз), Книге Судей Израилевых (1 раз: Суд 20. 27), 1-й книге Царств (40 раз), 2-й книге Царств (21 раз), 3-й Книге Царств (12 раз), 1-й и 2-й Книгах Паралипоменон (34 и 14 раз соответственно), в Псалтири (1 раз: Пс 131. 8) и Книге прор. Иеремии (1 раз: Иер 3. 16). Два раза К. з. упоминается в НЗ (Евр 9. 4; Откр 11. 19). Названия К. З. в Ветхом Завете «Ковчег Яхве» (евр. YHWH). Засвидетельствовано 38 раз и только в исторических книгах ВЗ: Нав, 1-3 Цар, 1-2 Пар. Иногда используется с различными определениями Яхве (здесь и далее в этом разделе перевод ветхозаветных цитат отличается от синодального с целью передачи особенностей употребления Божественных имен в древнеевр. тексте ВЗ): «ковчег Яхве, Господа всей земли» (Нав 3. 13; по синодальному пер.: «ковчег Господа, Владыки всей земли»), «ковчег Яхве, Бога вашего» (Нав 4. 5; по синодальному пер.: «ковчег Господа...»), «ковчег Господа Яхве» (3 Цар 2. 26; по синодальному пер.: «ковчег Владыки Господа»), «ковчег Яхве, Бога Израиля» (1 Пар 15. 12, 14; по синодальному пер.: «ковчег Господа, Бога Израилева»). «Ковчег Бога/Божий» ( ). Засвидетельствовано 44 раза и только в исторических книгах ВЗ: 1-2 Цар, 1-2 Пар. Иногда используются его расширенные варианты: «ковчег Бога Израилева» (1 Цар 5. 7-8 (3 раза), 10-11), «ковчег Бога нашего» (1 Пар 13. 3). Названия «ковчег Яхве» и «ковчег Бога», по всей видимости, были взаимозаменяемы. Они использовались для демонстрации того, что ковчег является знаком присутствия Яхве ( Seow. 1992. P. 387). «Ковчег завета» ( ). Это название, засвидетельствованное 42 раза, характерно в первую очередь для девтерономической литературы (см. |
|
|
