| Господь наш Иисус Христос учредил новое священство (см.: Евр.7:12 ), которому и даровал власть совершать таинство Его Тела и Крови и прощать грехи, как прощает Он Сам всем кающимся (см.: Ин.20:19–23 ; 1Кор.4:1 ; 2Кор.5:18–20 ; Откр.1:6; 5:10 ). Итак, дивная пища, каковую являют собой Тело и Кровь Спасителя, обретается лишь у Его священников. Посему хотящие спасения идут в дом Божий, где она преподается безмездно ( Ис.55:1–13 ; Мал.1:11 ; Рим.5:14–16 ; Откр.21:6 ). Приступающие к таинству Причащения должны знать, что получают в нем Тело и Кровь Господа и что вкушать хлеб и вино, над которыми священнодействовали служители Божии, то же, что вкушать от Плоти Его, пригвожденной на кресте, и испивать от Крови Его, излитой на месте страдания. Подтверждением сему служат слова святого апостола Павла: Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? ( 1Кор.10:16 ). Тело и Кровь Господа могут вкушать те, кто хранит себя от грехов и соблюдает совесть свою непорочной. Святые апостолы причащали христиан каждое воскресенье, ибо все уверовавшие проводили тогда святую жизнь и, как известно из новозаветного Писания, постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах ( Деян.2:42 ). Впоследствии Церковь установила, чтобы христиане причащались не реже четырех раз в год, в каждый из четырех постов. Конечно, некоторые ревнители благочестия причащались чаще, подобно тому как и сегодня многие ревнуют о более частом причащении, и обычай сей следует признать похвальным при должном приготовлении к таинству. Ибо, напоминает апостол, всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет ( 1Кор.11:26 ). Это святое таинство преподается новокрещеному прямо после крещения и миропомазания. Дети, не достигшие семи лет, приобщаются Тела и Крови Христовых без исповеди; впоследствии же им, как и взрослым, необходимо исповедовать свои грехи перед священником, который решает, могут ли они приступить к величайшей святыне. Желающий причаститься да памятует предостережение апостола: кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней ( 1Кор.11:27 ; ср.: Евр.6:4–6 ). |
| Стих 11 указывает на два уклонения Израиля от правды: он (изображаемый под видом блудницы) Бога забыл, а потому страшился человеков. Если бы эта блудница, вспомнив благодеяния Божии, возвратилась к Нему, Господу и Супругу своему, и отдала Ему свое сердце, то и страх ее перед людьми исчез бы. Господь с милосердием напоминает ей, что самое долготерпение Божие не было понято жестокими сердцами. (Ср. наши примеч. на V, 19). 12 . Я покажу правду твою и дела твои, – и они будут не в пользу тебе. 13 . Когда ты будешь вопить, спасет ли тебя сборище твое? – всех их унесет ветер, развеет дуновение; а надеющийся на Меня наследует землю и будет владеть святою горою Моею. С 13-го стиха до конца начинается Мессианское пророчество о Церкви Христовой, в котором особенно выдаются стихи 15 о сокрушенных и смиренных духом 1723 и ст. 19 о мире дальним и ближним 1724 . Нельзя, конечно, как замечает комментарий Спб. Дух. Ак. (стр. 864) и мн. др. комментарии, считать (согласно толкованию раввинов), ст. 13 пророчеством о возврате пленных из Вавилона при Кире или видеть в будущем пророчество о том, что Иудеи опять когда-либо овладеют Палестиной и оснуют там сильное царство. Продолжение мысли ст. 13 мы найдем в главе LX, которая начинается словами: „восстань, светись Иерусалим“; как мы видели ту же мысль у Исаии ( Ис. 2:2 ) в пророчестве о горе Господней, в которой потекут все народы, и в гл. LVI, 6–7 об иноплеменниках, которых Господь приведет на святую гору Свою. Мы видели и увидим в нижеследующих главах пророчество о создании Царствия Божия на земле и о горнем Иерусалиме, конечной цели земного странствования душ человеческих. (Ср. Откр. 14:1,13–17 и Откр. 21:1–7,10–27, 22:1–5 ). 14 . И сказал: поднимайте, поднимайте, равняйте путь, убирайте преграду с пути народа Моего. Мы уже видели в XL главе тот же возглас Господа, повелевающего приготовить путь ко спасению и глаголющего о грядущем Искупителе: „вот Бог ваш“! (стихи 1 – 9 сороковой главы с примеч. и ср. Мф. 3:2–3 ). И в настоящем месте пророка Исаии глаголет Сам Господь, глаголавший в 13 и предыдущих стихах. Этот 14-й стих указывает на три действия, долженствующие служить приуготовлением к встрече Искупителя: поднятие сердец от мира и плоти к вечным интересам; уравнение пути к правде уничтожением кривых и лукавых путей (ср. XL, 4 прим.) и убрание с пути преград, которые заключались, как мы знаем из Евангелий, в разработке обрядовой части с полным забвением духа закона 1725 . |
| Употребление неск. греч. слов в НЗ для передачи понятия В. отражает различия в его содержании. Существительное πλεμος (война) и глагол πολεμω (вести войну, воевать) употребляются 23 раза и обозначают В. преимущественно в эсхатологическом аспекте. Слова μχομαι (бороться, сражаться), μχη (бой, сражение, состязание, драка, ссора) употребляются, как правило, в социальном понимании В. как вражды, спора между людьми (Иак 4. 1 (и πλεμος, и μχη); 2 Кор 7. 5; 2 Тим 2. 23; Тит 3. 9) и никогда в значении аскетической духовной брани. Противоположный по значению отрицательный эпитет μαχος (невоинственный, миролюбивый, незлобивый) ап. Павел относит к характеристике каждого христианина, особенно епископа (Тит 3. 2; 1 Тим 3. 2-3). Термин πλη (борьба, брань) встречается только в Еф 6. 12. Глагол στρατεω (идти войной, воевать) и однокоренные существительные στρατεα (военный поход), στρτευμα (военный поход, нашествие, армия), στρατιτης (воин, солдат) используются 45 раз как буквально, так и метафорически. Смерть Христа на кресте повергла в смущение Его учеников, ожидавших Мессию как национального военного освободителя: «А мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля» (Лк 24. 21). Однако Господь Иисус Христос возвещает, что Его Царство «не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы (γωνζοντο, от γωνζομαι - биться, сражаться.- Авт .) за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда» (Ин 18. 36); Христос отказывается от всякого насильственного акта со стороны людей в Свою защиту (Мф 26. 50-53; Ин 18. 10-11). Он пришел не для политической борьбы, Его крестная смерть - это победа над грехом и смертью. В НЗ нет определенных суждений об отношении к В. в значении сражения, битвы. В этом значении понятие В. относится преимущественно к эсхатологической перспективе - к последней битве и окончательной победе Христа над диаволом,- представленной в кн. Откровение Иоанна Богослова. В этой книге существительное πλεμος употребляется 9 раз из 16 в НЗ, глагол πολεμω - 6 раз из 7. Христос говорит о В. как об одном из признаков наступления последних времен: «Когда же услышите о войнах и о военных слухах, не ужасайтесь: ибо надлежит сему быть,- но это еще не конец. Ибо восстанет народ на народ и царство на царство...» (Мк 13. 7-8; ср.: Мф 24. 6-7; Лк 21. 9-10). В кн. Откровение Иоанна Богослова Христос предстает сражающимся «мечом уст» Своих (Откр 2. 16), праведно судящим и воинствующим (Откр 19. 11). |
| В Евангелии от Луки 16:19–31 Иисус показывает (и это не притча) разницу между положением искупленной и нечестивой души после смерти. В Откровении 6:9 мы читаем, как души мучимых за Христа взывают к мести. Во Втором послании к коринфянам 5:1–9 Павел ясно показывает что быть вне тела значит сознательно быть в «жилище» или в доме у Господа. Но Священное Писание идет еще дальше, говоря о телесном воскресении ( Иов 19:25 ; 1Фес. 4:16–17 ; 1Кор. 15:35–57 ). В 1 Послании к Коринфянам глава 15, стихи 35–49, поставлен вопрос, над которым бьются свидетели Иеговы – «как воскреснут мертвые? и в каком теле придут?» (ст. 35), и заметьте, что в стихе 36 Павел называет человека, задавшего этот вопрос, безрассудным. Теперь, когда мы рассмотрели проблему существования души после смерти и воскресения тела, нам становятся ясными слова Писания о том, что те, кто отрицает Божие спасение, будут вечно страдать во тьме внешней ( Мф. 8:11–12; 13:42–50; 22:13 ; 2Петр. 2:17 ; Иуд. 13 ; Откр. 14:9–11; 19:20 ), те же, кто примет Божие спасение, будут вечно со Христом в радости и мире ( Ин. 14:1–3; 17:24 ; Лк. 20:36; 1 Фес. 4:17; Откр. 22:5 ). Теперь открывается истинный смысл библейских терминов «бессмертие» и «нетление» (athanasian и aphtharsian). Мы должны понимать и специфику употребления этих слов, если они относятся к Богу-Сыну. Когда мы придем «с Ним» с небес ( 1Фес. 4:14 ), мы уподобимся Ему в том смысле, что обретем душу и тело, неспособные грешить, небесные, а не земные. Мы облечемся в athanasian и aphtharsian и пребудем со Христом в вечности. Как я уже отметил, нет смысла опровергать все ошибки богословия свидетелей Иеговы, поэтому я выбрал достаточные, на мой взгляд, свидетельства того, что человек обладает бессмертной душой и будет вечно пребывать в состоянии сознательной радости или печали. Те, кто верит во Христа как своего личного Спасителя, «облечется» в бессмертие по пришествии Иисуса. Относительно свидетелей Иеговы можно лишь повторить слова Павла из 2 Послания к коринфянам 4:3–4: «Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого», – и его последующее предупреждение из 2 Послания к Фессалоникийцам 2:10–11: «..Они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи». |
| 8) О жаждущих правды Откр.21:5–6 . «И сказал Сидящий на престоле: се, творю всё новое. И говорит мне: напиши: ибо слова сии истинны и верны. И сказал мне: совершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой». Объясн. Истинны слова, произносимые Самой Истиной, и познаются уже не чрез символы, но по самым делам. Начало же и конец есть Христос, как первый по Божеству и последний по человечеству. Жаждущему правды обещает дать благодать животворящего духа, которую в Евангелии обещал даровать верующим в Него: Ин.7:37–38 ; Мф.5:6 . 9) О жажде духовной Ин.7:37 . «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей». Объясн. Здесь означается жажда духовная, – удовлетворение учением и благодатью Божией всех духовных потребностей человека, а это учение заключается, между прочим, и в следующем: Ин.13:20 ; Лк.10:16 ; Мф.28:19–20 ; конечно, есть жажда духовная и у заблуждающихся в вере, но эта жажда обольстительная, отвращающая от истины: 1Тим.4:1 ; 2Тим.4:3–4 . 10) О лицезрении Бога Откр.22:3–4 . «И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нём, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их». Объясн. Соделавшиеся престолом Божиим по успокоению в них Владыки, сии будут обитателями оного града и узрят Его лицом к лицу, не в гаданиях, но как видели Его святые апостолы на горе святой: Мф.17:2 . Будут же иметь вместо златой дщицы, которую носил древний первосвященник ( Исх.28:36 ), имя Божие, написанное не на челах только, но и в сердцах, т.е. твёрдую, дерзновенную и неизменную любовь к Нему. Ибо начертание на челе означает украшение дерзновения (Толков. на Апокал.). 11) О страхе Божием и человеческом 1Ин.4:18–19 . «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение; боящийся не совершен в любви. Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас». Объясн. Изречение 18 ст. составляет как бы апостольское толкование изречения предшествующего (17) стиха о совершенстве любви до дерзновения в день суда, или даже одного слова – дерзновение. Страх есть в этом смысле противоположное понятие дерзновения, так как он заключает в себе понятие муки или мучения, которое совершенно противно понятию любви. Есть двоякого рода страх: один страх Божий: Пс.33:10 ; Мф.10:28 . Этот страх называется чистым и пребывающим в век века: Пс.18:10 , он прибавляет дней: Притч.10:27 ; другой страх – это страх не Божий, а человеческий: Притч.28:1 ; особенно страшным будет этот страх в последний день: Лк.21:26–27 ; Мф.24:30 . |
| Бывало, что Господь отмечал, как совершенных, тех, кто еще ничего доброго не успел сделать, а только рванулся из тьмы греха, как, например, Закхей мытарь ( Лк.19 ). Он только высказал намерение, а Господь уже засвидетельствовал о нем: «Ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама» ( Лк.19:9 ). А люди в это время осуждали не только Закхея, известного грешника, но и Самого Господа, Который на их взгляд осквернил Себя вхождением в его дом. Кто кроме Самого Иисуса Христа слышал, как разбойник возопил на кресте: «помяни меня, Господи…»? И кто кроме самого разбойника расслышал: «Истинно говорю тебе: ныне же будешь со Мною в раю» ( Лк.23:43 )? А все вокруг считали обоих последними злодеями, по делам принимающими казнь. А вот что говорит Господь тому, кто ослабил силу своей первой любви: «Вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела, а если не так, скоро приду к тебе и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься» ( Откр.2:4–5 ). Того, кто оставил свое первое горение и стал теплым, Господь грозит извергнуть «из уст Своих» ( Откр.3:16 ). И это независимо от пройденного пути. Помня все это, будем осторожны в суждениях, кто совершен, а кто – нет. Например, когда поднимаются споры о чьей-то святости, о возможности канонизации. И особенно страшно тут говорить против. Представим себе, что вдруг встал вопрос о канонизации благоразумного разбойника. Тут же нашлись бы противники, которые поставили бы на вид всю его гнусную разбойничью жизнь. Но непременно нашлись бы и ревнители, которые, напротив, стали бы восхвалять эту жизнь, дескать, сколько он людей своими злодействами, разумеется, не без воли Божией, отправил в Царство Небесное!.. А наше дело – лишь свидетельствовать о том, что сами видели и слышали, смиренно представляя на суд тех, кто от Самого Господа «другдругоприимательно» облечен в Церкви властью «вязать и решить». Суббота. О самоприговоре Лк.5:27–32 2Кор.1:8–11 Во Втором послании к Коринфянам апостол Павел сообщает о некотором искушении, бывшем с ним и его спутниками, искушении до того тяжком, что «не надеялись остаться в живых». И чтобы научить нас, как поступать в таких случаях, Апостол рассказывает, как они поступили. А они «сами в себе имели приговор к смерти, для того, чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых». |
| В Откр. 19, 13 тоже говорится о Слове Божием. Ап. Иоанн описывает видение Верного и Истинного, который праведно судит и воинствует. Этот Верный и Истинный называется у Иоанна Словом Божиим. Мы можем считать, что " Слово " у евангелиста Иоанна означает Сына Божия. В 1 Ин. 5, 20 Иисус Христос прямо называется Богом: " Сей есть истинный Бог и жизнь вечная " . В этом же стихе Господь называется истинным Сыном, а в 1 Ин. 4, 9 ап. Иоанн говорит о Христе как о Сыне Единородном: " Бог послал в мир единородного Сына своего " . Наименования " единородный " , " истинный " призваны показать нам совершенно особое отношение Сына к Отцу, которое принципиально отлично от отношения к Богу всех других существ. Ап. Иоанн также указывает на единство жизни Отца и Сына. 1 Ин. 5, 11-12: " Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его. Имеющий Сына (Божия) имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни " . Наконец, ап. Иоанн приписывает Сыну Божию Божественные свойства, в частности, свойство всемогущества (Откр. 1, 8): " Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель " . Слово " Вседержитель " указывает на всемогущество. 6.2.2.2. СВИДЕТЕЛЬСТВА АПОСТОЛА ПАВЛА 1 Тим. 3, 16: " Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти " . Здесь прямо Сын Божий называется Богом. То же самое в Рим. 8, 5, где сказано, что Христос есть " сущий над всем Бог, благословенный вовеки " . Деян. 20, 28, эпизод, когда апостол Павел на пути в Иерусалим прощается в Мелите с эфесскими пресвитерами. Он говорит о " Церкви Господа и Бога, которую Он приобрел Себе кровию Своею " , т. е. указывает на Божественное достоинство, называя Христа Богом. В Кол. 2, 9, апостол Павел утверждает, что в Нем, т. е. во Христе, " обитает вся полнота Божества телесного " , т. е. вся полнота Божества, которая присуща Отцу. В Евр. 1, 3, апостол называет Сына " сиянием славы и образом ипостаси Его " , очевидно, что слово " ипостась " здесь употребляется в значении " сущность " , а не в том смысле, в каком мы понимаем его сейчас. |
| Сектант Объяснение православного 1) Не нужно в Церкви никакого священства, «ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха» ( Евр.4:14 и 7:26–28). 1) То верно, что един ходатай и посредник между Богом и всем человечеством, всем миром есть Христос, Сын Божий, «предавший Себя для искупления всех» 1Тим. 2:6 ), «ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» ( Деян. 4:12 ), почему Он ходатайствует за нас одесную Бога на небе ( Рим. 8:34 ); на небе же и «Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» ( Рим.8:26–27 ), а на земле ходатайствуют пред Богом друг за друга люди, ибо всякая молитва к Богу одного христианина за другого и есть ходатайство, а апостол Иаков говорит: «Молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного» ( Иак.5:16 ). Итак, Христос – единый Ходатай за весь мир, а все люди пред Ним – ходатаи друг за друга. Тем более пастыри Церкви могут и должны быть ходатаями пред Христом за вверенных их пастырству людей. 2) На земле все христиане равны, все и священники: «Вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» ( 1Петр.2:9 и Откр.1:6, 5:10 ). 2) И в Ветхом Завете весь Израиль назывался «царством священников»: «вы будете у Меня царством священников и народом святым» ( Исх.19:6 ). Однако не каждый израильтянин был в буквальном смысле священником, а избирались на священническое служение «из среды сынов Израиля» немногие лица, взятые из одного лишь колена Левина ( Исх.28 и 29 главы); если же к священнослужению приступал кто-либо посторонний, не посвященный на это служение, то предавался смерти ( Числ.3:10 гл. 16-я и 18:7 и др.). Так и в Новом Завете «никто сам собою не приемлет сей чести (священства), но призываемый Богом, как и Аарон». ( Евр.5:4 ). Если священников не нужно в Церкви потому, что христиане называются «священниками», то не нужно и царей, ибо христиане именуются в Писании ( Откр.1:6 и 5:10) и «царями». А между тем в той же второй главе первого послания апостол Петр учит: «Бога бойтесь, царя чтите» (2:17), а в пятой главе пишет христианам: пастырей ваших умоляю я «сопастырь и свидетель страданий Христовых»...(5:1) и апостол Павел учит, что сам Христос «поставил иных пастырями и учителями» ( Еф.4:11–12 ). Если каждый сектант «священник» и служитель алтаря, то где же алтарь его, и если он «царь» на земле, то где принадлежащее ему царство? |
| Напротив, провозвестники слова Господня говорят: «Господь возложил на Него» – Раба Господа – грехи всех нас», праведники же видят, что страдания их «не доставили спасения земле», и «мертвецы Господа» восстанут из праха лишь силою Божией (26:16–21), следовательно, не в силу подвига («каков труд» Раба Господа, 49:4; 53:11, ради «оправдания многих»). Так, глава 50 и 49-я, очевидно, есть изображение тех же страданий (50:6–7; 49:7; ср. 53:3, 7) и подвига (49:4; ср. 53:11) «Раба Господня», о которых пророк говорит в главе 52:13–53 (ср. особ. 52:14–15 и 49:7), и к подвигу того же Раба Господня относится глава 42-я (ср. особ. 42:4 и 50:4, 7; 42:6, 7 и 49:6, 8–9). А после изображения страданий Раба Господня (т. е. после 49–53 глл.) начинается (именно в главах 55:4; 59:20; 61:1–3; 62:11–12; 63:1–6) изображение последующей за Его страданиями славы (ср. 52:13). Что к «Рабу Господа» относится не только 55:4 (ср. 49:6; 42:6), но и 59:20; 61:1–3; 62:11–12; 63:1–6, – это видно из сходства означенных мест с главами 42, 49, 50 и 52:13–53. Особенно важно при решении вопроса место из Ис.61:1–3 : «Дух Господа Бога на мне, ибо Господь помазал меня благовествовать нищим, послал меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы (1 ст.), проповедовать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего, утешить всех сетующих» (2 ст.). Здесь говорит, очевидно, не Сам Господь, но иное Лицо; а так как Оно говорит о Себе то же, что сказано было ранее о «Рабе Господа» 341 и притом без предварительного объяснения, то, очевидно, говорит «Раб Господа» (ср. Луки 4:17–22 ). Но и в главе 63:1–6 говорит никто иной, как «Раб Господа», потому что слова (опять в первом лице): «день мщения в сердце Моем, и год искупленных Моих настал» суть те же, что и в 61:1–2. Кроме того, образ «величественного», «изрекающего правду», «Сильного», «попирающего народы» прямо напоминают образ «Раба Господня», Который после страданий «возвысится, вознесется и возвеличится» (52:13), «оправдает многих», получит «часть с великими и с сильными будет делить добычу» (53:11–12). Если же глава 63:1–6 относится к «Рабу Господа» (ср. Откр.19:11–16 ), то к Нему же относится конец главы 62-ой, ст. 11–12 (ср. Мф.21:4–5 ) и конец гл. 59:20 ст. (ср. Рим.11:26 и 27 ст.); так как во всех этих местах говорится о пришествии Спасителя Сиона 342 , и тем более, что этот Спаситель отличается от Господа: «вот, Господь объявляет до конца земли: скажите дщери Сиона: грядет Спаситель твой» (62:11). – Итак, исходя из контекста речи, верующие современники пророка отчасти могли возвыситься даже до разумения Божественной природы «Раба Господня». Он носит те же имена, как и Господь: «Искупитель, Спаситель» (62:11; 59:20; ср. 43:3; 47:4) и именно Он был «Ангелом Лица» Господня, «спасавшим Израиля» (ср. 63:9 и 1). Он «возвысится, вознесется и возвеличится» (52:13) 343 ; в Своем унижении истинный «род Его неизъясним»? ибо Он совечен самому Богу (48:16) 344 . |
| . Имеется в виду Бог. Ср. З Цар 22:19; Ис 6:1; Иез 1:26-27. В кумранских текстах говорится: «Бог велик, и Его многие дни [мы не зна] ем; число Его лет бесконечно» (11 QtgJob 28:3-4). В Книге Еноха к Богу применяется эпитет: «Глава дней» (1Ен 47:3; 60:2; 71:9). . Белые льняные одежды издавна считались атрибутом святых. Ср. Мф 28:3; Мк 9:3; Отк 3:5. . Видение огненных колес (арам. TllW? J) восходит к Книге Иезекииля, описавшего фантастические колеса божественной колесницы, причём в одном случае они называются " 2В1КЛ (офаним) (1:15сл.), в другом (галгал – «вихрь») (10:13). . Впоследствии на этом месте была основана евангельская сентенция: «в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы (=апостолы) на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф 19:28). Ср. Откр 4:2-4; 20:4. . Книги дел человеческих. ещё в Пятикнижии упоминается некая «книга Господа», куда вписаны Моисей и другие праведники (Исх 32:32-33), но тогда, по-видимому, это была всего лишь метафора (ср. «узел жизни» в 1 Цар 25:29; «книга живых» в Пс 68/69:29). В пророчествах Исайи также в переносном смысле говорится о «книге для житья в Иерусалиме», куда будут вписаны «оставшиеся на Сионе» (4:3). Постепенно У евреев сложилось представление о существовании некоей особой небесной книги или книг, куда записываются праведники: «Но боящиеся Бога говорят друг другу: внимает Господь и слышит это, и пред лицем Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его» (Мал 3:16). См. также Пс 55/56:9; 138/139:16; Ис 65:6; Дан 12:1; 1Ен 47:3; 90:20; 103:2-3. . Этот стих заставляет думать, что четыре «зверя» – царства сосуществуют во времени, а не следуют один за другим. Некоторые комментаторы, впрочем, говорят в этом случае об остатках прежних «зверей» – царств (Атропатене Мидии, Харакене и т. п.), продолжавших существовать наряду с «царством Еллинским». См.: Collins, 1984. Р. 304. . Развитие этого образа в З Езд 13:3; Мф 26:64; Мк 14:62; Откр 1:7. Облака сопровождают Мессию и в представлении раввинов (Толедот Танхума, 20; Таргум 1 Хроники 3:24). |
|
|
