Обобщить пророчества о восстановлении Израиля можно следующим образом: примирение с Богом через истинного Пастыря (гл. 33–34); запустение Сеира (Эдома, часто символизирующего в пророческих книгах языческий мир) и население земли обетованной (гл. 35–36); возрождение народа и защита его от врагов (гл. 37–39); устройство храма и организация богослужения (Иез. 40–46); окончательное устройство Святой Земли, орошаемой животворящим потоком (Иез. 47–48). Это структура ясно показывает, что речь идет о Завете, поскольку все элементы завета здесь присутствуют. Пророк называет его заветом мира (Иез. 34: 25; 37: 26). В буквальном смысле эти пророчества отчасти исполнились во времена Зоровавеля и Ездры, а в полноте – в явлении Нового Завета, причем в его эсхатологическом совершении. Закончив распоряжения о служении в храме, Господь показал пророку поток, текущий из-под храма. Этот поток становился все шире и глубже, превратившись наконец в реку, дающую жизнь земле и исцеляющую мертвое море, которое наполняется рыбой (Иез. 47: 1–12). Это пророчество о благодати Божией, исцеляющей землю, и об апостольской проповеди, которая привлечет множество верных [см. 22, т. 6, с. 47], которых из духовно мертвых сделает живыми [см. 29, т. 6, с. 688]. Читая эти пророчества, невозможно не увидеть их необычайного сходства с Откровением святого Иоанна Богослова: « И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева — для исцеления народов» (Откр. 22: 1–2). Мы многократно упоминали о том, что Святая Земля есть прообраз Царства Небесного. Может быть, в этом пророчестве это явлено ярче всего. В центре увиденной пророком земли – Иерусалим, обнесенный квадратной стеной с двенадцатью воротами, которые называются именами колен Израилевых (Иез. 48: 31). Так же описан Иерусалим, « который нисходил с неба от Бога» (Откр. 21: 10) в Апокалипсисе. В видении апостола Иоанна нет храма, « ибо Господь, Бог Вседержитель – храм его, и Агнец» (Откр. 21: 22). Но здесь нет противоречия, так как храм в видении Иезекииля символизирует присутствие Бога среди своего народа, а жертвоприношение в нем – жертву Христову.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=788...

Ведь осуждается не страх, не боязнь как таковая. Страшно всем. Осуждается здесь трусость, готовность отступить от Христа ради своей безопасности. «Боязливые» – это приспособленцы в мире идолопоклонства. «Неверные» – это те, кто отказался от Евангелия или признал его только на словах, а жизнью показывал, что не принял его. «Скверные», то есть оскверненные – это те, кто позволил себе поклониться кумирам и идолам мира сего. «Убийцы» – это, возможно, те, кто во время гонений убивал христиан или принимал участие в гонениях. «Любодеи» – это те, кто вел аморальный образ жизни. Что касается чародейства, магии, то этим непозволительным и скверным делом занимались и поныне занимаются многие. Город Эфес был полон чародеев. В Деян.19:19 говорится о том, что после проповеди апостола Павла многие из занимавшихся чародейством сожгли свои книги. «Идолослужители» – это те, кто поклонялись ложным богам. «Лжецы» – это обобщение всех тех, кто перечислен в увещательном списке. Отрывок Откр.21:1–8 является прологом к подробному описанию самого Нового Иерусалима, которому посвящен почти весь последний раздел книги Апокалипсис. Д. Новый Иерусалим (21:9–22:5) а) Ангел, несущий видение (Откр.21:9–10) 9 И пришел ко мне один из семи Ангелов, у которых было семь чаш, наполненных семью последними язвами, и сказал мне: пойди, я покажу тебе жену невесту Агнца. 10 И вознес меня в духе на великую и высокую гору; и показал мне великий город, святой Иерусалим, который нисходил с неба от Бога. Ангел, принесший видение Небесного Иерусалима, может удивить читателя. Это один из семи Ангелов, имевших чаши, наполненные последними казнями. Такой Ангел принес видение гибели «великой блудницы» Вавилона. Тогда Ангел призвал Иоанна: «Подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею» ( Откр.17:1 ). Теперь тот же Ангел призывает: «Пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца». И весь последующий отрывок с описанием Нового Иерусалима, святой невесты, следует воспринимать на фоне противопоставления его блестящему Вавилону-Риму, блуднице.

http://azbyka.ru/otechnik/Iannuarij_Ivli...

Вместо храма в этом блистающем разноцветными огнями граде Господь Бог Вседержитель будет храм его и Агнец. И город не будет иметь нужды ни в солнце, ни в луне, для освещенья своего, ибо слава Божья осветить его, и светильник Его Агнец ( Откр.21:22–23 ). Спасенные народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою. Ворота его не будут запираться днем, а ночи там не будет ( Откр.21:24–25 ). И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни ( Откр.21:27 ). Но не покажется ли такое толкование натянутым? «Может быть, как некоторые думали, Валаам ничего не предрек о Спаситель нашем? Таковым, говорит Бл. Феодорит, надлежало принять к сведению, что и крайне злочестивому Навуходоносору было откровение о Боге и Спасителе нашем. Ибо видел он камень, который отторжеся без рук, удари тело, сокрушил золото, серебро, медь, железо, скудель и бысть гора велика и покрыл всю землю ( Дан.2:34–35 ). Посему предвозвестивший сие чрез Навуходоносора и чрез Валаама предрек спасение вселенной, чтобы и у язычников сохранялись таковые предречения. О сем же предречении свидетельствует исполнение на самом деле» (ч. 1,222, вопр. 44). Столь высокое содержание благословений Валаама облечено в особенную словесную форму. И вот возникает вопрос, как смотреть на эту форму – представляет ли она необходимое выражение и одеяние мысленного содержания притч, или она составляет только искусственную оправу, в которую Писатель облек дошедшее до него по преданию содержание благословений Валаамовых? По-нашему убеждению известная словесная форма притч Валаамовых объясняется самым существом предметов и действий, составляющих их содержание. В самом деле, содержание этих благословений составляет судьба народов, обретающая свое истинное разрешение в истории Искупителя. Соответственное изображение человеческой истории и характера отдельных лиц может быть дано только в живых образах слова при гармоническом их сочетании.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/prorit...

Основываясь на Слове Божием, Православная Церковь учит, что 1) страшный суд Христов будет всеобщий. Пред этим судом предстанут «все народы», начиная от сотворения мира до последнего дня, когда о сем в Евангелии сказано: «Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силой многой и славой. И тогда Он пошлёт Ангелов Своих, и соберёт избранных Своих от четырёх ветров, от края земли до края неба» ( Мк.13:26 )... «И тогда восплачутся все племена земные» ( Мф.24:30 ). И апостол Павел подтверждает это, когда говорит: «Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдёт с неба, и мёртвые во Христе воскреснут прежде. Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках, в сретение Господу на воздухе, итак всегда с Господом будем» ( 1Фес.4:16 ). 2) На страшном суде Христовом раскроются и изобличатся «все» наши мысли, слова и дела, явные и тайные, о чём святой Евангелист Иоанн Богослов говорит в Откровении ( Откр.20:12 ). Апостол Иуда о сем так пишет: «Се идёт Господь со тьмами святых ангелов Своих – сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники» ( Иуд.1:14–15 ). А апостол Павел тоже говорит, что «прийдёт Господь, Который и осветит скрытое во мраке, и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» ( 1Кор.4:5 ). 3) Суд этот будет праведнейший, ибо Судьёй будет Сам Господь, «воздающий каждому по делам», без лицеприятия. «Ты сам себе, – говорит апостол Павел, – собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его... ибо нет лицеприятия у Бога» ( Рим.2:5–6:11 ). И апостол Пётр говорит, что Бог «нелицеприятно судит каждого по делам» ( 1Пет.1:17 ). 4) На страшном суде решится участь наша на всю вечность. Пшеница отделится от плевел, овцы от козлищ; между теми и другими утвердится непроходимая пропасть, и никто уже не изменит вечного решения ( Мф.13:49–50:15:32–33:46 ; Ис.48:13 ). Последствия страшного суда для благочестивых будут весьма утешительны ( Лк.14:14 ; Мф.19:28–29 ), а для грешников они будут ужаснейшие ( Сир.5:3 ; Откр.21:8 ; Мф.25:41 ; Притч.16:25 ). Таков будет Страшный суд Христов по учению Православной Церкви и по указаниям Слова Божия. Были о нём пророчества ещё в Ветхом завете ( Быт.18:25 ; Исх.3:13–14:4:4 ; Иер.25:30:48:21 ; Ос.4:1 ; Мал.3:5 ; Пс.1:5:75:10 ), и имеются прямые указания в Новом завете ( Мф.13:49–50:16:27:21:25–27:24:36–45 ). Только о дне и часе страшного суда никому неизвестно, кроме Бога ( Мк.13:32–37 ; Мф.25:14–30 ; 2Пет.3:10 ; Откр.3:3:16:15:22:20 и др.).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Писание – Книга историческая. Она начинается рассказом Моисея о сотворении неба и земли, а заканчивается словами Иоанна: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали» (Откр. 21: 1). Потерянный рай – это сад. Грядущее Царство – это город, «сходящий от Бога с неба» (Откр. 21: 2). Человек потерял сад, но должен заселиться в город, и вся история человека – это история движения от земли к небу, от ветхого к новому. Велика разница между утраченным блаженством и грядущим Царством. Первое – это невинность, а второе – святость. Первое – это неопытность и, значит, опасность. А второе – закаленность, испытанность и, как плод, безмятежие. Но есть одна общая черта у утраченного рая и грядущего Царства. Там и там нет храма. Рай не нуждался в храме, поскольку весь мир был храмом. Все звезды были лампадами, все цветы – кадильницами, а человек должен был посреди безгрешной красоты священствовать, приносить Богу хвалы и песни духовные, собирая вокруг себя все живое. Так было в начале истории. И в конце ее храма не будет. Иоанн говорит: «Храма же я не видел в нем (Иерусалиме Небесном. – прот. А.Т.), ибо Господь Бог Вседержитель – храм его и Агнец» (Откр. 21: 22). Итак, храм Божий, столь привычный и столь необходимый, возник не вместе с человеком и не перенесется с земли на небо, но на земле останется. Но было бы непростительным легкомыслием усомниться в необходимости храма сейчас, в этой продолжающейся земной реальности, на пути к Отчему Дому. Храм не строится для того, чтобы стенами обнять Бога, заключив Его внутри. Это было понятно и при строительстве первого в мире храма Истинному Богу. Соломон тогда сказал: «Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил имени Твоему». Но «да будут очи Твои отверсты на храм сей день и ночь», – сказал далее Соломон, перечисляя многие народные нужды, в которых требуется особенная помощь (см.: 3 Цар. 8: 27–53). Бог остается неохватным, и храм не вмещает Его, но «имя Божие пребывает и живет в храме», и «очи Господни открыты на это место день и ночь», и, таким образом, для связи Бога и человека устанавливается особое место, именно для этой связи посвященное. Только для нее одной.

http://pravoslavie.ru/43218.html

Александр 22 июня 2012, 21:59 Столько высокомерия и ненависти к заблудшим в этой статье...а как же " Бог есть любовь " ? Иван 22 июня 2012, 21:47 Очень хорошо сказал о.Андрей об усилении нашей молитвы. И не только молитвы - не должны мы предаваться беспечности, ибо " Се,Жених грядет в полунищи, и блажен раб, егоже обрящет бдяща " - к покаянию призывает на Господь. В послании к Лаодикийско церквий (т.е. Церкви последнего периода) обращается к нам: " ты говоришь " я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды " ; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг. Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть. КОГО Я ЛЮБЛЮ, ТЕХ ОБЛИЧАЮ И НАКАЗЫВАЮ. ИТАК, БУДЬ РЕВНОСТЕН И ПОКАЙСЯ (Откр. 3,17-19). И взывает к нам, умоляет нас, несчастных и безчувственных, последний раз предупреждает: Вот стою у двери и стучу (Откр. 3,20). И не будем обманываться внешним благолепием нашей Церкви. Признаем, наконец, что больны мы и не хотим видеть этого. Будем помогать другу другу, " носить немощи друг друга " , не будем обольщаться соблазнами мира сего, будем просить Господа: " даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего " . Будем " терпением спасать души наши " , ибо " многими скорбями надлежит войти в Царствие Небесное " . И, конечно же, держаться Церкви Христовой, потому что в бурном житейском море только она тот ковчег, где возможно спасение. Но дух нашей Церкви целиком и полностью зависит от личных усилий КАЖДОГО из нас. Natalia 22 июня 2012, 21:45 Спасибо,отец Андрей. Спаси Вас,Господи. В памяти Ваши слова,боюсь,что не процитирую дословно:-никогда не поднимай лицо и не плюй в Небо. До Неба не достанешь,а вся грязь упадет на твое же лицо.- Стало спокойнее после Ваших слов. Многая и долгая лета Святейшему Патриарху. Маргарита 22 июня 2012, 19:41 Спасибо, отец Андрей. Очень хорошая статья. В ней нет ни раздражения, ни одного лишнего слова. Только боль сердечная, которая от сердца к сердцу передается.

http://pravoslavie.ru/54405.html

12 Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое. 21 Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его. 27 и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил власть от Отца Моего; 6 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам. 13 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам. 22 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам. 28 и дам ему звезду утреннюю. 29 Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам. Несколько замечаний к приведенному тексту: Ирония заключается в том, что самое развернутое обращение адресовано Фиатирской церкви, о которой меньше всего известно, а самое короткое — в знаменитый город Смирну. Ничего плохого не сказано о церквах Смирны и Филадельфии, а о церквах Сардиса и Лаодикии — наоборот, ничего хорошего. О различных дарах, которые обещаются побеждающему, сказано на языке церковных Таинств. Так, белые одежды (3, 5), венец (2, 10; 3, 11), новое имя (2, 17) напоминают о Крещении, а манна (2, 17), плоды древа жизни (2, 7), Вечеря (3, 20) — о Евхаристии . Наиболее специфичные и интересные подробности связаны с географическими, политическими и даже коммерческими особенностями того города, в котором находится та или иная церковь. Можно привести наиболее яркие примеры. Так, в адрес Ефесской церкви говорится: Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия (Откр. 2, 7). Здесь можно услышать отзвук того факта, что великий храм Артемиды — одно из семи чудес света в Древнем мире – был построен над примитивнейшей деревянной гробницей, а его притвор был своего рода приютом. Конечно, здесь обязательно нужно помнить и гораздо более значимые библейские аллюзии: древо жизни в Быт. 2, 9; 3, 22, а также и Древо Креста. Выражение «Венец жизни» в обращении к Смирнской церкви (Откр. 2, 10) может быть соотнесено с цепью красивых строений, окружающих и венчающих гору Пагус (Pagus). О Пергаме говорится как о городе, где есть «престол сатаны» и «где живет сатана» (Откр. 2, 13). Это может быть объяснено тем, что город имел статус важного центра имперского культа в Малой Азии. Храмы в честь римских богов стали появляться там еще с начала II века до Р. Х., а храм в честь Августа возник в 29-м году до Р. Х. (На самом деле имперские храмы имелись во всех упоминаемых городах, кроме Фиатир.) Возникает и другое объяснение: под «престолом сатаны» подразумевается жертвенник Зевсу, воздвигнутый на холме высотой около 250 метров над городом, а сейчас в превосходном состоянии хранящийся в Берлинском музее . Сатаной, возможно, именуется змея, изображенная в качестве эмблемы процветавшего там эскулапова культа.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=675...

В будущей жизни, когда будет новое небо и новая земля ( Откр.21:1 ), небесный Иерусалим не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения... – ночи там не будет ( Откр.22:5 ). Там не будет различия дней, следовательно, не будет и субботы, а настанет вечный день радости и блаженного общения с Богом ( Откр.3:4 ). 8) Иисус Христос заповеди (4-й) о субботе не отменил: не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царствии Небесном ( Мф.5:17–19 ). Так как Иисус Христос пришел не нарушить закон или пророков, но исполнить (т.е. исполнить то, к чему стремились закон и пророки, восполнить закон, усовершить его и отменить в нем элемент временный, национально-иудейский), то Он не разрушил как всех прочих заповедей, так, в частности, и четвертой, а уяснил истинный смысл ее. Он указал, как должны праздновать Его последователи и в чем состоит истинное освящение праздничных дней. По слову Господа празднование состоит вовсе не в соблюдении лишь покоя от будничных работ, а именно в освящения дня действиями богослужебными ( Мф.12:5 ; Ин.7:22 ), поэтому Он со Своими учениками имел обыкновение посещать по субботам синагогальное богослужение ( Лк.4:16 ). За это учение о сущности празднования иудеи считали Господа нарушителем субботы ( Ин.5:18; 9:16 ). Из будничных дел дозволяются в праздники, как видно из представленных Им примеров, дела неотложные, вынужденные необходимостью (напр. голодом – Мф.12:1–7 , неотложными заботами по хозяйству, как, напр., водопой скота – Лк.13:15 , делами любви и милосердия – Мф.12:12 ; Мк.3:4 ; Лк.6:9; 13:12, 14:3 ; Ин.5:2–9, 9:7 и т. п. – Лк.14:5 , которые нисколько не мешают празднованию. 673 При этом Иисус Христос учил, что суббота для человека, а не человек для субботы ( Мк.2:27 ), т.е. распределение времени на праздничное и будничное установлено для человека для того, чтобы удобнее мог совершать добрые дела, предназначенные ему ( Еф.2:10 ); и такой распорядок времени не есть нечто неизменное·, потому что Сын Человеческий есть господь и субботы ( Мк.2:28 ), т.е. Он имеет власть вместо ее установить празднование другого дня, изменить, усовершить и самый способ празднования. 674

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Vlady...

В Новом Завете оно преимущественно означает мученическое свидетельство о Христе, о непреходящей радости быть с Ним, пребывать верным Ему даже до смерти, чтобы получить венец жизни (ср.: Откр.2:10 ). Полнота свидетельства об истине – в Личности и подвиге Господа Иисуса Христа, Который Сам сказал Пилату: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине» ( Ин.18:37 ). «Меня прославляет Отец Мой, – говорил Спаситель иудеям, – ... и если скажу, что не знаю Его, то буду подобный вам лжец». ( Ин.8:54–55 ) В Откровении Иоанна Богослова Христос назван «Свидетелем верным и истинным» ( Откр.3:14 ). По Своем Вознесении Господь оставил во свидетельство о Себе святых апостолов: «вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» ( Деян.1:8 ). Вся жизнь апостолов действительно была свидетельством о Христе, подвигом веры и исповедничества. Они не раз и сами называли себя свидетелями: «Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели» ( Деян.2:32 ), ср. Деян.3:15 ; 1Пет.5:1 ; и др. «Видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его» – писал апостол Иоанн Богослов о происходившем на Голгофе ( Ин.19:35 ). На место Иуды Матфий мог быть избран именно потому, что он был свидетелем жизни и Воскресения Христова ( Деян.1:21–22 ). Свидетелем Своим называет Господь апостола Павла: «Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе» ( Деян.26:16 ). Апостол Павел в книге Деяний называет свидетелем первомученика Стефана ( Деян.22:20 ). С его подвига открывается новый период исповедания истинной веры, когда свидетельство о ней становится подлинным мученичеством. Окончательная трансформация смысла слов «свидетель» и «свидетельство» в «мученик» и «мученичество» происходит в Откровении св. Иоанна Богослова. Эту книгу вообще называют «книгой мучеников». В ней воздается слава мученикам, победившим диавола «кровью Агнца и словом свидетельства своего», не возлюбившим «души своей даже до смерти» ( Откр.12:11 ) 237 .

http://azbyka.ru/otechnik/Zhitija_svjaty...

Итак, когда является Бог Человеком, Он являет Себя в образеСвета. Так было, когда Он явился Адаму по грехопадении и поставил херувима с огненным мечом, преградившим доступ в рай. Этот огненный меч — явление того же света, но устрашающего человека. Но ныне свет сей принимает образ Самого Человека-Христа, и потому преграда сия падает. Тот свет, который запрещал вход в рай, ныне, напротив, открывает доступ туда человеку: “Пламенное оружие плещи дает и Херувим отступает от древа жизни”, — поется в нынешних церковных песнопениях. А чрево Девы Марии называется мысленным раем. Этот же пламенный Огонь явился Моисею в виде несгораемого куста (неопалимой купины). Потом шел этот Свет Божественный впереди стана Израилева по пустыне, в виде столпа облачного днем и огненного ночью. Потом Он явился на Синае, когда Бог говорил с Моисеем, отчего лицо Моисея просияло так, что люди не могли смотреть на него и просили его покрыться покрывалом. Мы знаем также, что Свет этот сошел на Апостолов в виде огненных языков. Посему все святые изображаются в ореоле сего Божественного Света. И тогда понятно, что про Христа сказано, что Он есть Свет истинный, просвещающий всякого человека, приходящего в мир. И наконец, Апокалипсис говорит, что будет новое небо и новая земля и те, кто будет обитать там, не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их (Откр 22:5). И еще: “И город [небесный Иерусалим] не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его — Агнец” (Откр 21:23). А ныне мы видим сего Агнца, лежащего в яслях — Свет разума, Солнце правды, а над Ним — звезду, про которую в Апокалипсисе сказано: “Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя” (Откр 22:16). И про ту же звезду говорит апостол Петр: “И вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших” (2 Пет 1:19). — И каждый из нас должен иметь свою Вифлеемскую звезду, ибо она — не что иное как Сам Христос, просвещающий всякого человека грядущего в мир. Тогда она привела волхвов ко Христу, ныне она приводит каждого из нас к Нему, — и каждый знает свой длинный путь, но не каждый видит эту чудесную звезду, управляющую его путем. Узри же теперь твою личную Вифлеемскую звезду и иди уже не вслепую, а руководимый ее светом. Вавилонское действо

http://pravmir.ru/prazdniki-dvunadesyaty...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010