| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Израиль Израиль [евр. Йисраэл]. I. В Быт. 32 (ср. Ос. 12:4 ) знач. имени И. истолковано как «борющийся с Богом». Этимология этого слова (имени) дает возможность переводить его как «Бог будет бороться, сражаться» или «Бог борется». Господь дал это имя праотцу Иакову после его борьбы с ангелом в Пенуэле ( Быт 32 и след.). Сыновья Иакова вскоре стали называться сыновьями Израилевыми ( Быт. 46:8 ; Исх. 1:1 ). Начиная от времен Моисея, слова «сыны Израилевы» ( Втор. 4:44 ), «дом Израилев» ( Исх. 16:31 ) или просто «израильтяне» ( Исх. 9:7 ), «Израиль» стали обозначать весь народ, происходящий от Иакова. В подобном же значении эти наименования употреблялись и позднее – вплоть до раздела царства. II. После раздела единого царства на Северное и Южное (при Ровоаме и Иеровоаме) под И. стало подразумеваться преимущ. Северное царство, в отличие от царства Иуды. Для того чтобы понять, в каком значении употреблено название «И.», требуются дополнительные сведения к ряду мест Свящ. Писания, особенно в книгах пророков. Название «И.» могло относиться ко всем 12 коленам Израилевым и после раздела царства на Северное и Южное. Однако и до этого оно могло употребляться в качестве противопоставления Иудее, как, напр., в 2Цар. 2:9 . После падения Самарии и пленения 10 колен название «И.» используется в отношении Иудейского царства ( Ис. 41:14 ; Иер. 10:1 ); позднее им стали называть евреев, вернувшихся из вавил. плена ( 1Езд. 9:1 ; 1Езд. 10:5 ; Неем 9 и след.; Неем. 11:3 ). В этом значении слово «И.» постепенно вытесняется словом ⇒ «иудеи» (см. НЗ), а само слово «И.» употребляется только для отличения духовных наследников Авраама от иудеев как народа ( Рим. 9:6 ). III. Назначение И. (народа) состояло в том, что он должен был дать народам обетованного Мессию, Христа. Именно это подразумевается в Быт. 12:3 , где рассказывается о том, как Господь призвал Авраама. У горы Синай Бог возобновил завет, который Он заключил с праотцами. При этом большое значение имеет сказанное в Исх 19 и след. Царем И. был Сам Бог. Он дал ему Свой Закон, предписал богослужение, говорил устами пророков и по наступлении полноты времени послал Своего единородного Сына, Который был израильтянином «по плоти». То, что И. отрекся от Христа, увидев в Нем своего врага и богохульника, послужило основанием для суда над израил. народом, который продолжается сегодня и будет продолжаться в будущем. |
| Глава 5 Поэтому внимайте сим угрозам и вы, священники, и весь народ, и все пребывающие в царских чертогах, приклоните слух к сказанному. Ос.5:1–2 . Понеже к вам есть суд, яко пругло бысте стражбе, и якоже мрежа распростерта на Итавирии, юже ловящии лов поткнуша, то есть, всех вас изведу на суд Мой; потому что все вы устрояли тысячи зол Пророкам Моим, как сети какие уготовляя им козни свои, и подобно тем, которые в Итавирии (гора же сия наполнена разными зверями) ставят орудия для лова, составляете злокозненные умыслы против Пророков, Мною посылаемых спасения ради вашего. Ибо «стражбою» назвал сонм Пророков. Так сказал и Иезекиилю: «стража дах тя дому Израилеву» ( Иез.3:17 ). За сие-то, говорит, наложу наказание на Ефрема и на Израиля, т.е. на весь народ; потому что соблудил и осквернился, оставив служение Мое. Ос.5:4 . Не положиша помышлений своих, еже возвратитеся к Богу своему, яко дух блужения есть в них, и Господа не уведеша. Водясь нелепыми помыслами, утратили истинное Боговедение, и предались идолослужению. За сию-то «укоризну» понесут наказание, явственно увидев, какой плод благочестия. Ибо сие выражено словами: Ос.5:5 . В лице ему, и Израиль и Ефрем изнемогут в неправдах своих: изнеможет же и Иуда с ними. Поскольку десять колен прежде впали в неволю и рабство; то справедливо прежде упомянул о них, наименовав их Израилем и Ефремом; Иуде же, как и следовало, дал последнее место; потому что после десяти колен потерпел пленение. Потом описывает, как взяв вместе овнов и тельцов, будут совершать жертвоприношения, взыскуя Господа, Ос.5:5 . и необрящут Его, уклонися бо от них. И указывая тому причину, присовокупил: Ос.5:7 . Яко Господа оставиша, и вопреки закону появ иноплеменных жен, рождали от них детей. Ибо сие выразил, сказав: яко чада чужда породиша себе. За это ныне пояст я ржа, и причастия их. А «ржею» как называет самую болезнь, поражающую плоды от неблаговедрия воздуха; так в переносном смысле именует и врагов, которые подобно рже делают всем вред. И сие, приводя в большую ясность, немедленно присовокупил: |
| Глава 10 Ос.10:1 . Виноград благолозен Исраиль, плод обилен его. Многие Пророки придавали ему сие наименование; так Исаия взывает: «виноград Господа Саваофа, дом Исраилев есть» ( Ис.5:7 ). И прежде него Давид сказал: «виноград из Египта пренесл еси» ( Пс.79:9 ). И устами Иеремии глаголет Бог: «Аз же насадих тя виноград плодоносен, весь истинен» ( Иер.2:21 ). И Господь сказует в Евангелии: «человек некий насади виноград, и вдаде его делателем, и отъиде» ( Лк.20:9 ). Посему и здесь называет Израиля виноградом благолозным, и плод его обильным, не но благочестию и другим добродетелям, но по множеству чад; и сие выразил, сказав: По множеству плодов его умножи требища, то есть, размножившись и сделавшись многочисленными, стали повсюду созидать требища идолам. По благотам земли его возгради капища. Возгордившись Моими благами, воздвигли памятники идолам. Ос.10:2 . Разделиша сердца своя; потому что и к ним не хранили усердия, но чествовали то одного, то другого идола. А Я, и их предам убиению и рабству, и идолов обращу в ничто. Потом Пророк научает их, в каких словах надлежит им приносить покаяние. Ос.10:3 . Ныне рекут: несть царя в нас, яко небояхомся Господа: царь же что сотворит нам? Ос.10:4 . Глаголяй словеса извинения ложная, завещает завет. Никакой помощи не получили мы от царя, и нам должно было возложить упование на Бога, всячески о нас промышляющего, а мы понадеялись на человека, который не говорит правды, но непрестанно вымышляет предлоги, и заключает договоры то с теми, то с другими. Но понесете наказание за сие беззаконие, говорит Бог. Прозябнет суд аки троскот на лядине. Как пырей свободно растет на невозделанной земле, которую не тревожит заступ и не разрывает плуг: так удобно и вас постигнет насланное Мною наказание. Ос.10:5 . У тельца дому Онова возобитают живущии в Самарии, т.е. постоянно будут пред идолом, прося у него помощи. Плакашася людие его о нем: и якоже разгневаша его, порадуются о славе его, яко преселися от них. Не только не получили от сего никакой помощи, но плачут и сетуют, видя его поверженным в безчестие. А потому |
| Разделы портала «Азбука веры» Антропопатизм (от греч. νθρωπος — человек и πθος — чувство) — 1) одна из форм описания Бога (Его состояния, действия, реакции на мысли, желания, поступки, деятельность (и пр.) Его разумно-свободных творений) посредством терминов и выражений, традиционно используемых для описания человеческих чувств (гнева, раскаяния, ненависти, жалости, милости, любви…); 2) такого рода термин или выражение, примененный (примененное) для описания Бога (Его состояния, действия, реакции на мысли, желания, деятельность (и пр.) Его разумно-свободных творений). Какие примеры антропопатизмов можно встретить в Библии? К числу библейских антропопатических терминов (антропопатизмов), используемых в Священном Писании, относятся: гнев ( Числ.12:9 ; Ос.11:9 ), ярость ( Числ.25:1 ) ревность ( Числ. 25:11 ; Ср.: Исх.20:5-6 ; Исх.34:14 ), раскаяние ( Ос.13:14 ; ср.: Быт.6:6-7 ), месть ( Ис.59:18 ; Ср.: Наум.1:2 ), любовь ( 2Пар.9:8 ; Ср.: Ин.3:16 ), ненависть ( Втор.12:31 ; Втор.16:22 ), милость ( Быт.24:27 ; Быт.43 ;29), жалость ( Ос.11:8 ; Ср.: 3Езд.1:19 ) и т. п. Для чего в библейские тексты были включены антропопатизмы? При составлении Книг Священного Писания антропопатизмы использовались ввиду непостижимости Бога и ограниченности человеческого разума, человеческого языка. Антропопатический язык – это язык, адаптированный под способности нашего мышления, нашей речи. Уместность его применения обосновывается также тем, что человек создан по образу Божию, отображает в себе совершенства Божества. Всегда ли антропопатизмы передаются одинаково в разных переводах Библии? Не всегда. И хотя в значительном количестве случаев антропопатизмы передаются в Септуагинте буквально, тем не менее некоторые из них представлены там как смысловые аналоги, а не как буквальные лингвистические эквиваленты. Отчасти это объясняется невозможностью подобрать оригинальному слову иноязычное, равнозначное ему и в лингвистическом, и в теологическом отношении. Не представляют ли собой антропопатизмы некую проблему для понимания Бога человеком, уводя его в телесно-чувственную плоскость представлений о Боге? |
| Сирота Бог а) есть отец сирот: Отец сирот и судья вдов Бог – в святом Своем жилище ( Пс.67:6 ); б) имеет сострадание к сиротам: У Тебя, Господи, милосердие для сирот ( Ос.14:4 ); в) питает сирот: Оставь сирот твоих, Я поддержу жизнь их, говорит Господь ( Иер.49:11 ); г) есть подпора сирот: Господь хранит пришельцев, поддерживает сироту ( Пс.145:9 ); д) слушает голос сирот: Ни вдовы, ни сироты не притесняйте: ибо, когда они возопиют ко Мне, Я услышу вопль их ( Исх.22:22–23 ); е) защищает сирот: На поля сирот не заходи; потому что защитник их силен; Он вступится в дело их с тобою ( Притч.23:10–11 ); ж) наказывает притеснителей сирот: Если ты притеснишь сироту, воспламенится гнев Мой, и будут дети ваши сиротами ( Исх.22:23–24 ). Между народом Моим находятся нечестивые; не разбирают судебных дел, дел сирот. Неужели Я не накажу за это, говорит Господь ( Иер.5:26,28–29 ). Приду к вам для суда, и буду скорым обличителем тех, которые притесняют сироту и Меня не боятся, говорит Господь Саваоф ( Мал.3:5 ). Уделяйте из своих благ сиротам: Когда будешь жать на поле твоем и забудешь сноп на поле, то не возвращайся взять его; пусть он останется сироте и вдове, чтобы Господь, Бог твой, благословил тебя во всех делах рук твоих. Когда будешь обивать маслину свою, то не пересматривай за собою ветвей; пусть остается сироте. Когда будешь снимать плоды в винограднике твоем, не обирай остатков за собою; пусть остается сироте ( Втор.24:19,21 ). Призирайте сирот: Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцом есть то, чтобы призирать сирот ( Иак.1:27 ). Творите правду сиротам: Доколе будете вы судить неправедно? Давайте суд бедному и сироте ( Пс.81:2–3 ). Научитесь делать добро, ищите правды; защищайте сироту ( Ис.1:17 ). Так говорит Господь: производите суд и правду, и не тесните сироты ( Иер.22:3 ). Благословения на тех, которые заботятся о сиротах: Пусть придет вдова и сирота, которые находятся в жилищах твоих, и пусть едят и насыщаются, дабы благословил тебя Господь, Бог твой, во всяком деле рук твоих, которое ты будешь делать ( Втор.14:29 ). Если не будете притеснять сироты и вдовы, то Я оставлю жить на земле, которую дал отцам вашим в роды родов ( Иер.7:6–7 ). |
| 4.7. Исход как усыновление Богу 4.8. Чудеса на пути до горы Синай Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета 4.7. Исход как усыновление Богу «Когда Израиль был юн, Я любил его и из Египта вызвал Сына Моего» (Ос. 11:1). Почему Израиль назван здесь сыном? Давайте разберемся. Изводя Израильский народ из Египта, Бог спасает Израиль от гибели. Выше мы выяснили, что это спасение было залогом и прообразом начала спасения человечества во Христе. Это спасение Бог совершает, усыновляя себе Израиль. «И говорил Я: как поставлю тебя в число детей и дам тебе вожделенную землю, прекраснейшее наследие множества народов? И сказал: ты будешь называть Меня отцом твоим и не отступишь от Меня» (Иер. 3:19). В этой связи смерть первенцев египетских приобретает особый смысл. «И скажи фараону: так говорит Господь: Израиль [есть] сын Мой, первенец Мой; Я говорю тебе: отпусти сына Моего, чтобы он совершил Мне служение; а если не отпустишь его, то вот, Я убью сына твоего, первенца твоего» (Исх. 4:22-23)8. Святой апостол Павел учит, что мы спасены Богом через усыновление во Иисусе Христе Сыне Божием (Рим. 8:15; Гал. 4:5; Еф. 1:5). При этом связь усыновления с Исходом как прообразом крещения совершенно очевидна, поскольку именно в крещении мы соединяемся со Христом (ср. 1 Кор. 10:2). 4.8. Чудеса на пути до горы Синай Воды Мерры. Путь по пустыне от Чермного моря до горы Синай сопровождался рядом чудесных событий. Через три дня пути по пустыне Сур израильтяне пришли в Мерру. Здесь был источник горькой воды, которая была превращена в сладкую Моисеем, бросившим в нее древо, указанное Богом. Это чудо прообразует Крест, которым горечь жизни, порабощенной греху, обращается в сладость радости Царства Небесного. Двигаясь дальше, израильтяне пришли в Елам, где поставили стан при двенадцати источниках и семидесяти пальмах. Манна и перепела. Во время странствия по пустыне Син Господь дал в пищу народу манну, которой они с тех пор питались до самого вступления в землю обетованную. «Манна», – означает вопрос: «что это?» и не более того. В самом названии нет никакого объяснения тому, что же это была за пища. В разных местах Священного Писания мы встречаем упоминание о манне. О ней говорится, что вкус ее был, как у лепешек с медом (Исх. 16:31), как у лепешек с елеем (Чис. 11:8). В другом месте, – что в устах каждого она давала тот вкус, которого ему в тот или иной момент хотелось. В Псалтири о ней сказано, что «хлеб ангельский ел человек» (Пс. 77:25). Святыми отцами это толкуется в двух смыслах. Во-первых, что хлеб ангельский, поскольку преподавался он посредством ангелов; во-вторых, что помимо укрепления телесного, вкушая манну, израильтяне получали еще и некоторое духовное укрепление от ангелов. Манна также, несомненно, была прообразом таинства Евхаристии, о чем Сам Господь говорил иудеям, указывая на манну как на прообраз того истинного Хлеба Небесного, которым Он Сам является (Ин. 6:31-51). |
| Скачать (MP3 файл. Продолжительность 7:46 мин. Размер 7.5 Mb ) Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Сегодня мы слышали притчу, образ из которой часто нами употребляется в жизни повседневной: это образ краеугольного, основополагающего камня в наших делах, поступках, мыслях и житейских начинаниях. Но частота употребления не означает маловажности значения этого образа. Оно предполагает наше ответственное и разумное использование образа, предложенного Господом, в наших речах и словах. Сейчас совсем не дни Великого поста, однако слова притчи мысленно переносят нас именно в последние дни земной жизни Спасителя, к событиям Великого понедельника, когда она была произнесена Христом Спасителем в объяснение другого события того же дня, которое называют «проклятием бесплодной смоковницы», – когда Господь на смоковнице, росшей при дороге, не нашел никаких плодов, только листья. События эти – события проклятия и слова притчи – тесно связаны. Связаны не только во времени, но и смыслом. Они связаны единым желанием Господа о принесении нами, Его учениками, добрых плодов в своей земной жизни, добрых плодов веры в делах наших. Сейчас, в осенние дни, эта мысль особенна понятна. Каково лето, таков и урожай; и какова жизнь человека, на чем была она основана, таковы и ее итоги, таков ее созревший плод. Господь в сегодняшней притче говорит, что когда приблизилось время плодов, то есть время сбора урожая, то делатели – работники на поле жизни, а виноградник – это весь мир Божий – не только не принесли добрые плоды благодарности Господу и Творцу, но и убили посланных засвидетельствовать их труды. Почему они так поступили? Они, действительно, вырастили плоды, но это были не те плоды, которых ждал от них и ждет от нас Господь, и не те плоды, которых ждут от нас наши ближние, а те, которые выросли без закона любви к ближнему и без закона любви к Богу. Так бесплоден и злоплоден любой труд без благословения Божиего, и на ниве жизни вырастают злоба, убийства, нетерпимость, ненависть к ближнему, несправедливость, ложь, лицемерие и обман. Сад жизни опустошается и дичает, и в нем начинают жить страшные страсти-звери (см.: Ос. 2: 12). Потому что только такие плоды созревают и в душе человека, и в обществе, когда они живут, отвергнув Господа и Его заповеди – краеугольный, основной камень своего труда. |
| Вопрос: Ничего не бывает случайного. Страшная засуха, постигшая нашу страну, не может не иметь серьезных причин. Дайте, пожалуйста, духовную оценку этого бедствия. Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Бог действует не только в истории, но и управляет сотворенной Им природой. Эта мысль проходит через все Священное Писание. Псалом 103 является величественным гимном Богу, Который сотворил все Своей премудростью и продолжает заботиться не только о человеке, но и о других Своих созданиях: «Ты напояешь горы с высот Твоих, плодами дел Твоих насыщается земля. Ты произращаешь траву для скота, и зелень на пользу человека, чтобы произвести из земли пищу» (Пс. 103: 13–14). Люди библейских времен всегда воспринимали дождь как проявление Божественного милосердия: «Дарую им и окрестностям холма Моего благословение, и дождь буду ниспосылать в свое время; это будут дожди благословения» (Иез. 34: 26). Псалмопевец воспевает милосердие Божие, ибо Бог посылал дожди даже во время странствования евреев по пустыне: «Обильный дождь проливал Ты, Боже, на наследие Твое, и когда оно изнемогало от труда, Ты подкреплял его» (Пс. 67: 10). Еще через пророка Моисея Господь объявил избранному народу, что его благополучие зависит от верности Богу и от исполнения тех законов, которые Он дал людям. Если же они уклонятся от исполнения заповедей и будут поклоняться идолам, то «тогда воспламенится гнев Господа на вас, и заключит Он небо, и не будет дождя, и земля не принесет произведений своих» (Втор. 11: 17). Напротив, за благочестивую жизнь людей Господь Бог посылает плодоносные дожди: «Аще в повелениих моих ходите, и заповеди моя сохранитеи сотворите я: и дам дождь вам во время свое, и земля даст плоды своя, и древеса селная отдадят плод свой» (Лев. 26: 3–4). Ввиду жизненной значимости для земли влаги пророк Осия говорит о Господе: «Он придет к нам, как дождь, как поздний дождь оросит землю» (Ос. 6: 3). После засушливого лета, продолжающегося с середины мая до второй половины октября, в Палестине начинается период дождей. Для урожая наиболее благотворными были ранние (октябрь- ноябрь) и поздние (февраль – начало марта) дожди, о которых неоднократно упоминается у священных писателей (см.: Иер. 5: 24; Иак. 5: 7). Особенно нужен для плодородия поздний дождь, который идет весной. От него зависит урожай. Благодаря этому дождю заполняются водоемы, из которых черпается вода для полива в засушливые летние месяцы. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАТИКАНСКИЙ КОДЕКС [лат. Codex Vaticanus], одна из самых ранних греч. пергаменных рукописей (IV в.), содержащая книги Ветхого и Нового Заветов (принятое в текстологии обозначение В. к.- лат. сигла В, для новозаветной части - B или 03). Текст написан изящным унциальным письмом в 3 колонки на странице, по 40-44 строки в каждой. Исключение составляют поэтические книги, где текст разделен на 2 колонки. Формат 27 ´ 27 см, сохранилось 759 л. Рукопись находится в Ватиканской библиотеке (Vat. gr. 1209) по крайней мере с 1475 г., когда она впервые была упомянута в ее каталоге ( Ropes. P. XXXI). В X-XI вв. оригинальный текст был обновлен: переписчик навел стершиеся буквы, расставил диакритические знаки и внес нек-рые исправления. Эти поновления не только лишили рукопись ее первоначальной красоты, но и в значительной степени затруднили ее палеографический анализ, определение датировки и локализацию В. к. В XV в. в тексте были восполнены лакуны: Быт 1. 1-46. 26; Пс 105. 27-137. 6; Евр 9. 14-13. 25; 1 и 2 Тим, Тит, Флм и Откр (в текстологии известен как минускул 1957). В рукописи IV в. была утрачена часть листа, содержащая 4 Цар 2. 5-7, 10-13. На основании анализа почерков К. Тишендорф выделил в рукописи работу неск. переписчиков. Первому (B1) принадлежит часть ВЗ (он же переписывал нек-рые листы НЗ в Синайском кодексе ), этот текст был вскоре отредактирован вторым писцом на основании др. рукописи (В2; принятое в издании Г. Б. Суита обозначение этого переписчика для ВЗ-Ва). Третьим считается писец, работавший в X-XI вв. (Вв). ВЗ занимает 617 л. рукописи. Порядок книг ВЗ: Быт - 2 Пар, 1 и 2 Ездр, Пс, Притч, Еккл, Песн, Иов, Прем, Сир, Есф, Иф, Тов, Ос-Мал, Ис, Иер, Вар, Плач и Посл Иер, Иез, Дан; отсутствуют молитва Манассии и Маккавейские книги. НЗ начинается с л. 618. Возможно, вместе с указанными каноническими частями в рукописи были утрачены др. раннехрист. тексты, к-рые, как напр. в Синайском кодексе, изначально включались в рукопись. Порядок книг НЗ: Мф, Мк, Лк, Ин, Деян, Соборные послания, Рим, 1, 2 Кор, Гал, Еф, Фил, 1, 2 Фес, Евр; отсутствуют Аммониевы главы и Евсевиевы каноны (см. ст. Гармония евангельская ). Система деления новозаветного текста на главы является более древней, чем та, к-рая характерна для большинства пергаменных рукописей НЗ. Напр., Второе послание Петра не выделено среди др., возможно потому, что система деления появилась ранее того времени, когда оно стало считаться каноническим. Кроме того, в Посланиях ап. Павла нумерация глав единая, начиная от Послания к Римлянам и далее. послание к евреям следует за Посланиями к Фессалоникийцам; однако порядок нумерации показывает, что в рукописи, с к-рой переписывался В. к., Послание к Евреям находилось сразу после Послания к Галатам. Деление текста Деяний св. апостолов на 36 глав также отличается от принятого в большинстве рукописей. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «ВОНМЕМ» [греч. Πρσχωμεν; церковнослав. - будем внимательны], литургический возглас, произносимый диаконом (при его отсутствии священником) в нек-рые важнейшие моменты богослужения. Хотя в Свящ. Писании этот призыв не встречается, в ВЗ и НЗ присутствуют близкие к нему формы, образованные от того же греч. глагола προσχειν. В ВЗ они относятся к пророческой лексике и поучениям мудрых, означая наставления: «быть внимательными к повелениям Закона», «слушать Слово Господне», «смотреть за собой» (Исх 19. 12; Втор 4. 23; 32. 46; Иов 13. 6; Пс 77. 1; Притч 4. 1; Сир 17. 12; Ис 1. 10; 28. 23; 49. 1; 55. 3; Ос 5. 1; Мих 1. 2; Зах 7. 11; 1 Макк 2. 68). В НЗ употребляются чаще как призывы «быть осторожными», «беречься» и т. п. (Мф 6. 1; 7. 15; 10. 17; 16. 6, 11; Лк 12. 1; 17. 3; 20. 46; 21. 34; Деян 20. 28), а также «быть внимательными к услышанному» (Деян 16. 14; Евр 2. 1). Свт. Иоанн Златоуст, называя призыв «В.» общим голосом Церкви, соотносит его с 1 Тим 4. 13 ( Ioan. Chrysost. In Act. 19. 5//PG. 60. Col. 156). В раннехрист. текстах формы глагола προσχειν употребляются как призыв внимать словам Божиим (1 Клим 2. 1), епископу ( Ign. Ep. ad. Polyc. 6. 1), Богу и Его пророкам ( Greg. Thaum. In Orig. or. panegyr. 15), себе ( Method. Olymp. Conv. decem virg. 5. 2). По крайней мере с IV в. возглас «В.» употреблялся на Востоке в составе литургии как призыв соблюдать благоговейную тишину во время чтения Свящ. Писания, во время анафоры , во время Причащения. Эта практика укоренилась в Церкви. Так, согласно совр. правосл. чину Божественной литургии, «В.» (отдельно или в составе развернутых возгласов) возглашается перед пением прокимна, чтениями Апостола и Евангелия, Символом веры, началом анафоры, возгласом . Перед чтением Свящ. Писания «В.» обычно произносится в сочетании с возгласом . Перед прокимном возглашаются «В.» и , разделенные преподанием мира; перед Апостолом - в др. порядке: и «В.», между ними возглашается заглавие читаемой книги; перед Евангелием так же, но возглас принимает развернутую форму: , и сразу происходит преподание мира, а возглас «В.» следует перед самим чтением. |
|
|
