| Речь, произнесенная его высокопреосвященством архиепископом Новгородским Арсением пред открытием религиозно-нравственных бесед в Софийском соборе 2-го октября Источник Господи благослови! Настоящим молитвенным посланием мы полагаем начало религиозно-нравственным беседам, которые будут предлагаемы, как здесь в Софийском соборе, так и в других храмах г. Новгорода в назидание и душевное спасение верующих чад Православной Церкви. В этом мы следуем примеру св. апостолов, которые просвещая народ светом евангельского учения, не оставляли забот об усовершенствовании их в истинах веры Христовой, в познании преподанного им учения. Вместе с тем они обращались с молитвою, дабы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец Славы, дал Духа премудрости и откровения в познании Его. ( Eфec. I, 17 ). И я молюсь об этом и обращаюсь к вам, возлюбленные, с апостольским увещанием: возрастайте в познании Бога и Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа ( Koл. I, 10 . Ср. 2Петр. 3, 18 ). Быть может кто либо из вас скажет: приложимы-ли эти слова к христианам нашего времени? Нуждаемся-ли и мы в наставлениях относительно усовершенствования в познаниях истины Христовой? Действительно, казалось бы, что, в течение 19-и веков, исповедующие Христову веру имеют достаточное познание об истинах веры Христовой, и 20-й век, богатый разного рода познаниями в области природы, не скуден будет и познаниями о Боге, Творце и Промыслителе мира, о Христе, и вообще в занятиях христианских. Казалось бы, что теперь уже настало время, когда, когда, по словам Пророка, все от малого до большого будут знать Бога (Иерем. 31 – 34. Сн. Евр. 8, 11 ). Но, к прискорбию, употребляя слово апостола, что некоторые из вас не знают Бога (Кор. 15, 34), а непогрешимым быть может, если скажем с пророком, что путь богопознания на земле ( Ос. 4, 2 ). Этот недостаток богопознания составляет одно из величайших несчастий нашего времени. Наши православные мало знают свою веру, а многие из принадлежащих к званию христианскому и не считают для себя необходимым, знать, как следует, учение своей веры, законы и постановления Церкви, к которой принадлежат. |
| 21 Этот проект был поддержан РГНФ в 1997 г. Я намеревался тогда перевести „Комментарии“ полностью и, собрав всю необходимую литературу и сделав пробный перевод, подал в Фонд соответствующую заявку одновременно с А. В. Петровым, ничего не зная о намерениях последнего. Вследствие решения РГНФ, предоставившего грант А. В. Петрову, мне пришлось отказаться от плана, однако перевод „Комментариев“ до сих пор не появился и я не знаю, собирается ли А. В. Петров выполнить эту работу. 22 23 24 Ср. Исх. 7:26 (8, 1 мас.); 8, 16 (8, 20); Лев. 26:12; Втор. 7:6; Ос. 2:25 ( Рим. 9:25) и т. д.; букв. только в НЗ (ср. Евр. 11:25). 25 „внутренно“ в синодальном переводе. 26 Покровитель Оригена, предоставлявший в его распоряжение скорописцев. К Амвросию обращены и многие другие произведения Оригена. 27 Левиты и священники, согласно ветхозаветным установлениям, получали от сынов Израилевых десятины и начатки от плодов (Чис. 18:21—24; Втор. 18:1—8, 26:1—15; Неем. 10 [ 2 Езд. 20 LXX], 32—39), причем десятую часть своей десятины левиты отдавали Богу через (перво)священника (Чис. 18:28; Неем. 10:38). Специально о десятине с начатков в Законе не упомянуто, но из сопоставления перечисленных ветхозаветных текстов предположение Оригена вполне вероятно. 28 Буквально: „имеющими малое общение“ , поэтому можно перевести, как «Bl», более нейтрально („имеющими мало общего“), но мы ориентируемся здесь на то значение, которое приняло слово в христианском словаре. „Общение“, помимо евхаристического смысла, подразумевало вполне конкретную имущественную помощь (ср. Рим. 15:26; 2 Кор. 8:4), а сами христианские „агапы“ были немыслимы без общих приношений. „Литургия“ и означает собственно „общую повинность, служение“: в классической древности „литурги“ брали на себя издержки по оплате общественных треб и мероприятий, что было обременительной, но почетной обязанностью. 29 См. Введение к переводу. 30 По переводу «Bl», перед „пастырей“ следовало бы поставить тире (или при удержанной пунктуации понимать последние два слова как приложение либо изменить их падеж). Такое понимание лучше гармонировало бы с мыслью Оригена, что если евангелисты не чужды учительства, то и апостольские послания можно назвать в какой-то мере Евангелием, но приводимая переводчицей параллель 1 Кор. 12:28 навряд ли оправдывает такую интерпретацию. Мы считаем решающим иное место — Еф. 4:11. |
| 1Кор.15:55; Ос. 13:14). Ибо и огонь, если не подкладывать дров, соломы, сена или чего другого из воспламеняемых веществ, не может являть своей природной силы. Так и сила смерти не может действовать, если брак не подложит ему вещества, не приготовит существ, которые должны подвергнуться смерти, словно какие осужденные. 2. Если сомневаешься, посмотри на все виды несчастий, какие приносит людям смерть, как уже было сказано в начале слова. Откуда берут они начало? Скорбь о вдовстве, сиротстве или несчастье потери детей могли ли быть, если бы не было до того брака? Ведь желанные утехи, радости и удовольствия и все, что считается завидным в супружестве, оканчивается такими скорбями. Как у меча рукоять бывает гладка, приятна на ощупь и в руке, блестяща и удобна, все же прочее есть железо, орудие смерти, которое страшно увидать и еще страшнее на деле испытать,— нечто подобное этому есть и брак: словно художественно выточенную, красивую рукоять он представляет для чувственного ощущения поверхностную гладкость наслаждения, но как только эта рукоять окажется в руках прикоснувшегося к ней, она влечет за собой соединенные с ней скорби, и брак становится для людей виновником плача и несчастий. 3. Это он представляет столь жалостные и достойные слез зрелища: детей, в раннем возрасте осиротевших и преданных в добычу сильным, детей, которые в своем несчастье часто смеются, сами его не осознавая. А какая другая причина вдовства, как не брак? Следовательно, удаление от него разом освобождает от всех подобного рода бедствий, и это справедливо. Ибо когда осуждение, определенное древле согрешившим, уничтожается, тогда скорби матерей, более, согласно с Писанием, не умножаются и болезнь (Быт. 3:16) не предшествует человеческому рождению. Вместе с тем окончательно уничтожаются и несчастья жизни и отъята слеза от лиц, как говорит пророк (Ис. 25:8). Ибо тогда зачатие происходит не в беззакониях и рождение не во гресех (Пс. 50:7) и «не от кровей, ни от похоти мужеским, ни от похоти плотския» (ср. Ин. 1:13), но от одной воли Божией происходит это рождение. А происходит оно тогда, когда кто-то живым сердцем воспринимает нетление Духа; рождает же он «премудрость..., правду, освящение , а также избавление» (1 Кор. 1:30). Ибо каждому можно быть матерью Того, Кто есть все это, как говорит где-то Господь: «творящий волю» Мою — и «брат..., и сестра, и мати Ми есть» (Мф. 12:50). |
| Ученые полагают, что, поскольку в «Евангелии Никодима» шесть раз встречается термин «Богородица», оно не может быть написано ранее Ефесского Собора 431 г. (III Вселенского). Следует, впрочем, отметить, что термином «Богородица» пользовались уже авторы III—IV вв., в частности, Ориген, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Дидим Александрийский: см. G. W. H. Lampe. A Patristic Greek Lexicon. Oxford, 1987. P. 639. 63 См.: C. N. Jefford. Acts of Pilate. — The Anchor Bible Dictionary. 1992. P. 371—372. 64 См.: J. Quasten. Patrology. Vol. I. P. 115—116. См. также: В. Ильин. Запечатленный гроб, Пасха нетления. Париж, 1926 [репринт 1991 г.]. С. 74—75. Подробнее о датировке «Евангелия Никодима», помимо перечисленного выше, см. также: G. C. O’Ceallaigh. Dating the Commentaries of Nicodemus. — Harvard Theological Review 56. Harvard, 1963. P. 21—58. 65 См.: Иустин. Первая апология, гл. 25 и 48 (дважды упомянуты «Деяния, составленные при Понтии Пилате»); Тертуллиан. Апология 26. 66 См.: Памятники древней христианской письменности в русском переводе. Том первый, I. С. 41. 67 Все имена заимствованы из Нового Завета: Анна и Каиафа были первосвященниками во время суда над Иисусом (Ин. 18:13—14 и др.), Иосиф из Аримафеи и Никодим участвовали в погребении Иисуса (Ин. 19:38—40), Гамалиил был членом синедриона и учителем апостола Павла (Деян. 5:34; 22:3). 68 О крестном знамении во II—III вв. упоминают, в частности, автор Послания Варнавы (гл. 12) и Иустин Философ (Первая апология 55), а на Западе Тертуллиан (Апология 23 и др. соч.). 69 Ис. 9:1—2. 70 Мр. 1:2—3. Ср. Ис. 40:3; Мал. 3:1. 71 Мр. 1:4. 72 Евангелие Никодима 18 (Цит. по: Памятники древней христианской письменности в русском переводе. Том первый, I. С. 47—48). Ср. Мр. 16:16. 73 Евангелие Никодима 19 (Памятники. С. 48—49). 74 Пс. 23:7 (по переводу LXX). 75 Ис. 26:19 (по переводу LXX). 76 Слова принадлежат пророку Осии — см. Ос. 13:14; ср. 1 Кор. 15:55. 77 Евангелие Никодима 20—21 (Памятники. С. 48—52). 78 Пс. 23:8 (по переводу LXX). 79 |
| Такой праздник празднуешь ты сегодня! Таково для тебя таинство Пасхи! Это предначертал закон, это совершил Христос — разоритель буквы, совершитель Духа 26 … Смерть! где твое жало? Ад! где твоя победа? (1 Кор 15:55; ср. Ос 13:14). Ты низложен Крестом, умерщвлен Подателем жизни. Ты бездыханен, мертв, неподвижен, бездействен Причастимся же Пасхи — ныне все еще прообразовательно, хотя и более откровенно, чем в Ветхом Завете, — ведь подзаконная пасха, дерзну сказать, была прообразом прообраза, еще более неясным, — но немного позже причастимся совершеннее и чище, когда это новое вино будет с нами пить Слово в Царстве Отца (Мф 26:29), открывая и разъясняя то, что ныне показало нам лишь частично (Сл. 45,21–23; 652–656=1.675–676). Как происходит приобщение верующих к пасхальному торжеству? Через соучастие в страданиях Христа, через сопереживание тем героям евангельской истории, которые упомянуты в рассказе о последних днях земной жизни Иисуса: Если ты Симон Киренеянин, возьми крест и последуй за Христом. Если ты распят, как разбойник, то признай Бога, как благодарный Поклонись Распятому за тебя и будучи распинаем Если ты Иосиф Аримафейский, проси тела у распинающего: твоим пусть станет очищение мира. Если ты Никодим, ночной почитатель Бога, погреби Его с благовониями. Если ты Мария или другая Мария, или Саломия, или Иоанна, плачь рано утром, узри первой камень, взятый от гроба, а может быть, и ангелов, и самого Иисуса Будь Петром или Иоанном, спеши ко гробу Если Он сходит во ад, сойди и ты вместе с Ним. Познай и те таинства, которые там совершил Христос: в чем домостроительство двойного схождения? в чем смысл? всех ли без изъятия спасает, явившись, или и там — лишь верующих? (Сл. 45,24; 656–657=1.677). Последний вопрос оставлен святителем Григорием без ответа. Более чем за полтора века до него Климент Александрийский на вопрос о том, всех ли умерших обратил Христос в аду, или одних евреев, уверенно отвечал “несомненно, всех умерших”, имея в виду, что и язычники, которые вели добродетельную жизнь, услышав проповедь Христа в аду, уверовали в Него 27 . Святитель Григорий Богослов был чрезвычайно осторожен в высказываниях на догматические темы и особенно избегал дискуссий по эсхатологическим проблемам (чем отличался от Климента, Оригена и святителя Григория Нисского): он не боялся ставить перед читателем спорные вопросы, однако не спешил с ответами, приглашая читателя самому вникать в “таинства” христианской веры. Святитель Григорий давал четкие ответы только тогда, когда у него не было сомнений в их правильности. Говоря на догматические темы, он взвешивал каждое слово и всегда оставлял место “тайне” — тому, что должно остаться недосказанным как превосходящее человеческое слово и мысль. Такая тактика обеспечила святителю Григорию уникальное место в византийской традиции — место богослова, сочинения которого считались непогрешимыми в догматическом отношении, наряду с Библией и богослужебными текстами. Праздник обновления |
| " Победа над смертью " апреля 2023 Митрополит Варсонофий совершил Божественную литургию в храме апостолов Петра и Павла при РГПУ В Светлый четверг, 20 апреля, митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Варсонофий совершил Божественную литургию в храме святых апостолов Петра и Павла при РГПУ . Его Высокопреосвященству сослужили секретарь епархиального управления протоиерей Сергий Куксевич, настоятель протоиерей Димитрий Симонов , иерей Павел Ермошкин и другие священнослужители. Богослужение проходило с сурдопереводом для глухих и слабослышащих прихожан. Среди молящихся были ректор Сергей Тарасов, президент университета Геннадий Бордовский, педагоги. Была совершена хиротесия во чтеца алтарника храма Александра Миронова. " Мы знаем статистику - из ста человек, которые рождаются, ровно сто умирают, - сказал владыка в проповеди. - Человек - это космос, он создан по образу Божиему и наделен тем, чем не наделено больше ни одно существо на земле, - разумом, волей, творчеством. Но случилась беда: в начале своего бытия человек совершил ошибку - решил жить без Бога, сам попытался стать богом. Когда он ушел от Бога, стал никем - оказалось, что все в нем было от Бога. А своего у него ничего нет. Господь решил исправить эту человеческую ошибку. Сын Божий пришел на землю и сам стал человеком. Потом Сын Человеческий был вознесен на Крест. Смерть, которая была уделом всего человечества, подступила прямо ко Христу, вошла в Его тело на Кресте и была испепелена светом Божества. Господь душой сошел во ад, разрушил его и вывел оттуда праведников, которые пожелали быть с Ним в Царстве Небесном " . " Смерть была упразднена Христом, - продолжил архипастырь. - Апостол Павел в послании говорит: " Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? " (1 Кор. 15:55, ср. Ос. 13:14). Он уподобляет смерть ядовитой змее, которая раньше умертвляла души человеческие. А теперь Господь воскрешает только наши души, тела берегутся до Его второго пришествия. Потом Он всех оживит в наших телах. Когда Христос воскрес, Его тело было другим - прозрачным, небесным, готовым войти в Царство Божие и сесть одесную Отца. Спаситель воскрес в другом теле - и нас это ждет. Но сначала Он воскрешает души, если мы крещены, веруем во Христа, умираем для греховной жизни и рождаемся для вечной жизни. Потом, в энное время, которое нам неизвестно, Бог поднимет все тела из могил, куда мы провожаем родных и близких, куда и нас проводят с надеждой на жизнь вечную " . |
| 10 а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков. Речь идет о геенне огненной, в которой, согласно 19, 20, уже пребывают зверь и лжепророк. 11 И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места. «белый» – цвет вечности. «бежало» – явление Бога означает начало нового бытия, совершенно иного порядка вещей, и потому старая вселенная, прокаженная смертью и грехом, при явлении Творца и Судии бежит и исчезает. «и не нашлось им места» – в новом мироздании уже нет места для ветхого и тленного (ср. 21, 5). 12 И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими. «мертвых» – умерших телесно. «малых и великих» – может означать различие в разных смыслах: по духовному уровню, телесному возрасту, социальному положению. «книги раскрыты» – или книги Священного Писания, или книги, в которых описаны жизнь и дела каждого судимого. В последнем случае книги означают всеведение Божие о каждом человеке. «книга жизни» – в нее вписаны все достойные войти в вечную жизнь. О книге жизни Библия говорит многократно (ср. Исх. 32, 32; Пс. 68, 29; Фил. 4, 3; Евр. 12, 23; Апок. 3, 5). 13 Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим. «море…смерть…ад» – может быть, речь идет о каких-то таинственных духовных сферах мироздания (ср. 5, 13). 14 И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая. Вероятно, здесь говорится о пораженных вечной смертью, в том числе о насельниках ада, ввергаемых в озеро огненное, то есть геенну. Вместе с этими пораженными и насельниками исчезают, уходят в небытие и сами поразившие и пленившие их смерть и ад. Это то, о чем предсказывали пророки: «Поглощена будет смерть навеки» (Ис. 25, 8), и еще: «Смерть! где твое жало? ад! Где твоя победа?» (Ос. 13, 14) См. также 1 Кор. 15, 54–55. |
| 14 по LXX) как указание на Церковь, полагая, что в соответствии с евр. текстом здесь идет речь о доме идола, в котором нельзя видеть дом Божий ( Theodoret. In Os. 4. 15; Hieron. In Os. 5. 8-9; Суг. Alex. In Os. 5. 8-9). По мнению блж. Иеронима, слова Ос 6. 6: «Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений» - обращены ко всем, находящимся как вне Церкви, так и внутри нее, призывая к покаянию и исправлению своей жизни ( Hieron. In Os. 6. 6-7). При этом пророчество Ос 5. 10: «Вожди Иудины стали подобны передвигающим межи» - интерпретируется блж. Иеронимом как предупреждение для «князей Церкви» «что они не должны ликовать и погибель еретиков считать за свое спасение, но скорее плакать о погибели их» (ср.: Рим 11; 2 Кор 11. 29 - Hieron. In Os. 5. 10). Обращенные с упреком к Израилю слова: «Поставляли царей сами, без Меня» (Ос 8. 4) - для свт. Киприана Карфагенского свидетельствуют о том, что и в истории Церкви «иногда поставляют недостойных - не по воле Божией, но по человеческому своеволию» ( Cypr. Carth. Ep. 3. 1). Подобным образом и призыв: «Сейте себе в правду», сопровождаемый суровыми обличениями (Ос 10. 12-13), используется в древней Церкви для формулировки нравственно-религ. требований, предъявляемых для кандидатов в епископы (Const. Ap. II 3, 5). 4. Эсхатологические прообразы. По мнению прп. Ефрема Сирина, пророчество Ос 1. 11 о собрании вместе сыновей Израиля и Иуды в историческом контексте указывает на времена Зоровавеля и Неемии, но совершение исполнения этих слов следует видеть тогда, когда Господь освободит народ Свой «от сатаны и от руки служителей его, которые воздвигали гонения на мучеников» ( Ephraem Syr. In Os. 1. 11). Это предсказание рассматривается также как указание на день будущего пришествия Иисуса Христа, «в который Он сойдет с небес и воскресит всех мертвых» ( Суг. Alex. In Os. 1. 11). Подобным же образом и Юлиан Экламский считал, что буквальное истолкование этих слов применительно к к.-л. историческому событию выглядит преувеличением, поэтому относит его исполнение к последним временам ( Iulian. |
| Так и нам с вами, братья и сестры, необходимо и в храме, и дома жить подлинно духовной жизнью, а не одними лишь внешними обрядами. Хотя внешние обряды, установленные Церковью, также нужны – они призваны давать нам благодать Божию, помочь нам упорядочить внутреннюю жизнь души. Но никогда не следует забывать, что внешнее – не более чем средство, цель же – внутреннее – усвоение этой благодати и приобретение спасительных добродетелей, уподобляющих нас Богу. Вступая во внутренний храм своей души, мы должны подражать Богоматери в подлинной любви к Богу – любви-верности (именно так переводится древнееврейское слово «хесед», которым в Писании неоднократно описываются отношения Бога и человека). Стремиться к общению с Богом и следовать Его заповедям – не из страха наказания и не из простого желания «делать все по правилам», а из любви к Нему. Так в хорошей, дружной семье муж и жена хранят верность друг другу, а дети слушаются родителей не потому, что боятся «позора» или «наказания», а потому, что любят друг друга. К такой любви-верности призывает Господь Свой народ уже в Ветхом Завете: Обручу тебя Мне навек, и обручу тебя Мне в правде и суде, в благости и милосердии. И обручу тебя Мне в верности, и ты познаешь Господа ( Ос.2:19–20 ). И вновь повторяет тот же призыв в Завете Новом, на этот раз прямо указывая, что именно любовь-верность к Богу превращает человека в Его одушевленный храм (обитель): Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим. Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих ( Ин.14:23–24 ). А вот что говорит о созидании храма собственной души святитель Филарет Московский в проповеди на Введение: «Чего же, наконец, желает Царь сей от рабов своих? – Возжелает, говорит посланник Его к душе нашей, возжелает Царь красоты твоей. Твой спаситель желает обручить (ср. 2 Кор.11:2) тебя себе как Деву чистую, обручить Себе во век ( Ос.2:19 ). Как жених радуется о невесте, так будетрадоваться о тебе Бог твой ( Ис.62:5 ). Можешь ли ты пререкать сему блаженному для тебя желанию? Итак, Слыши, дщерь, и смотри, и приклони ухо твое, и забудь народ твой и дом отца твоего. И возжелает Царь красоты твоей. И поклонись Ему ( Пс.44:11–12 ). Научися, христианская душа – научись верности, которая должна привести тебя во благоволение Царя царей, как единственная вожделенная для Него красота в нас, не имеющих никакой красоты собственной». |
| 4.7. Исход как усыновление Богу 4.8. Чудеса на пути до горы Синай Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета 4.7. Исход как усыновление Богу «Когда Израиль был юн, Я любил его и из Египта вызвал Сына Моего» (Ос. 11:1). Почему Израиль назван здесь сыном? Давайте разберемся. Изводя Израильский народ из Египта, Бог спасает Израиль от гибели. Выше мы выяснили, что это спасение было залогом и прообразом начала спасения человечества во Христе. Это спасение Бог совершает, усыновляя себе Израиль. «И говорил Я: как поставлю тебя в число детей и дам тебе вожделенную землю, прекраснейшее наследие множества народов? И сказал: ты будешь называть Меня отцом твоим и не отступишь от Меня» (Иер. 3:19). В этой связи смерть первенцев египетских приобретает особый смысл. «И скажи фараону: так говорит Господь: Израиль [есть] сын Мой, первенец Мой; Я говорю тебе: отпусти сына Моего, чтобы он совершил Мне служение; а если не отпустишь его, то вот, Я убью сына твоего, первенца твоего» (Исх. 4:22-23)8. Святой апостол Павел учит, что мы спасены Богом через усыновление во Иисусе Христе Сыне Божием (Рим. 8:15; Гал. 4:5; Еф. 1:5). При этом связь усыновления с Исходом как прообразом крещения совершенно очевидна, поскольку именно в крещении мы соединяемся со Христом (ср. 1 Кор. 10:2). 4.8. Чудеса на пути до горы Синай Воды Мерры. Путь по пустыне от Чермного моря до горы Синай сопровождался рядом чудесных событий. Через три дня пути по пустыне Сур израильтяне пришли в Мерру. Здесь был источник горькой воды, которая была превращена в сладкую Моисеем, бросившим в нее древо, указанное Богом. Это чудо прообразует Крест, которым горечь жизни, порабощенной греху, обращается в сладость радости Царства Небесного. Двигаясь дальше, израильтяне пришли в Елам, где поставили стан при двенадцати источниках и семидесяти пальмах. Манна и перепела. Во время странствия по пустыне Син Господь дал в пищу народу манну, которой они с тех пор питались до самого вступления в землю обетованную. «Манна», – означает вопрос: «что это?» и не более того. В самом названии нет никакого объяснения тому, что же это была за пища. В разных местах Священного Писания мы встречаем упоминание о манне. О ней говорится, что вкус ее был, как у лепешек с медом (Исх. 16:31), как у лепешек с елеем (Чис. 11:8). В другом месте, – что в устах каждого она давала тот вкус, которого ему в тот или иной момент хотелось. В Псалтири о ней сказано, что «хлеб ангельский ел человек» (Пс. 77:25). Святыми отцами это толкуется в двух смыслах. Во-первых, что хлеб ангельский, поскольку преподавался он посредством ангелов; во-вторых, что помимо укрепления телесного, вкушая манну, израильтяне получали еще и некоторое духовное укрепление от ангелов. Манна также, несомненно, была прообразом таинства Евхаристии, о чем Сам Господь говорил иудеям, указывая на манну как на прообраз того истинного Хлеба Небесного, которым Он Сам является (Ин. 6:31-51). |
|
|
