| В слав. сына моего τν υιν μου (Мф.2:15), евр. . Слав.: Ваалиму. Собственно: и аз, греч.: κα γ. Слав.: взях согласно с большинством греческих списков, не имеющих κα (евр. ). Ниже, в толковании, и Св. Кирилл приводит текст без κα. Слав. с иным разделением: яко исцелих я. Во истлении человечесте привлекох и пр. Пропуск в подлиннике. Из пояснительных слов τουτστιν οι εξ σραλ надо думать, что опущено слово Εφραμ. Συνεπδισα. Γγονεν (вернее: γγονα, см. текст у Фильда II, 958) ς τιθηνς (ο и η: здесь лучше η: ср. Чис.11:12: Руф.4и др.) τ φραμ. Ср. Вульг.: et ego quasi nutricius Ephraim. Евр. . В Парижском и у Миня: ν ομφαα, но из дальнейшего толкования видно, что Св. Кирилл читал ομφαα без ν. В тексте: τν καλοντα, зовущего вместо обычного: τν λαλοντα. ομφαα меч. Точнее: что тя устрою (διαθ)? Якоже Адаму положу (θσομαι) тя. В тексте слова φησ нет, но оно необходимо. Слав. его. Ср. Ос.9:11. В слав.: и приидут — κα ξουσι (в Комплютенском и во многих греческих списках); у св. Кирилла: κπτσονται, как в других списках. πιθσονται (Компл., Альд. и мн. др.); слав.: взыдут πβσονται, как во многих греческих кодексах. См. Holmes and Parsons. Κα λση Βαβυλν, κα ο γνση. Слав.: и пленен будеши, и не познаеши, яко Вавилон еси — κα λση, κα ου γνση, ς Βαβυλν, как в Алекс. и мн. др. Ср. Ос.14:1. Слав.: понеже разгневал еси Господа. Παρ τ μ κατοικεσθαι ατς. Τβε. Слав.: сице — οτω (cм.Holmes and Pars.). Слав.: Господь Бог. Θες опускает в этом месте и Феодорит согласно с еврейским. ν σεβεα (Алекс., Компл. и др.); слав.: нечестиями — σεβαις, как читается в общепринятом греческом тексте. Κα νος γιος κεκλσεται Θεο. Слав.: и людие святи прозвашася Богови κα λας γιος κκληται. Глава 12 Ос.12:1. Ефрем же зол дух, гоняше зной: весь день тщетная и суетная умножаше, и завет со Ассирианы завеща, и елей во Египет посылаше. Снова речь переходит от простого народа к царям из колена Ефремова, царствовавшим над Израилем в Самарии, которых и называет «злым духом» за непреклонность их души, за увлечение и необузданность в отступлении от Бога, ибо он «гоняше зной», говорит, то есть, хотя ему и можно было быть под Моею сению, он как бы переметчик уходил на зной. |
| – При том же в тех случаях они думали обвинить Христа в нарушении субботы и тем отклонить от Него народ, а здесь ни в чем не могли обвинить Его и потому злоумышляют против Того, кого Он воскресил. – Здесь не могли они сказать и того, будто противится Отцу, потому что молитва Его заграждала им уста» (Златоуст). Ст. 12–13. Во утрий день – прияша ваии от финик. Вход Спасителя в Иерусалим описан у всех четырех евангелистов, но частные обстоятельства его расположены неодинаково, до того, что иное, не относящееся к торжественному дню, может казаться принадлежностью его, как это и допускали (см. обзор четвероевангелия, Спб. 1859 г.). У св. Матфея не определено, когда изгнал Иисус торгашей из храма, но св. Марк ясно показывает, что это изгнание было на другой день после входа Его в Иерусалим ( Мк.11:11–12, 19–20 ). Точно так у св. Матфея соединяется проклятие смоковницы с объяснением события в один день ( Мф.21:19–20 ), тогда как по известию Марка объяснение событию дано на другой день после проклятия ( Мк.11:20 ). Таким образом, частные обстоятельства входа, описываемые евангелистами, следовали в таком порядке: 1. В воскресенье утром Иисус на дороге к Иерусалиму приказывает привести ослицу с осленком и когда приказание было исполнено, садится на осленке и едет в город ( Ин.12:14–16 ; Мф.21:1–7 ; Мк.11:1–7 ; Лк.19:29–35 ); народ встречает Его торжественно ( Ин.12:12–13, 17–19 ; Мф.21:8–11 ; Мк.11:8–11 ; Лк.19:36–40 ) и еллины желают видеть Его ( Ин.12:12–50 ). 2. В понедельник на дороге в Иерусалим проклинает смоковницу и плачет об участи Иерусалима ( Мк.11:11–14 ; Лк.19:41–44 ); изгоняет торгашей из храма, исцеляет больных и отзывается на восклицания детей ( Мк.11:15–20 ; Мф.21:12–10 ; Лк.19:45–46 ). 3. Во вторник объяснение события со смоковницей и пр. Ст. 14–16. Вшествие Христа Иисуса в город совершилось не на гордом коне, приличном военному шуму ( Притч.21:31 ; Ос. 14:4 ), а на осле, приличном для князя мира, при том еще на молодом осле, на котором до того времени никто не ездил ( Мк.11:2 ; Лк.19:20 ) и который еще ходит при ослице ( Мф.21:2, 5 ), так как для священного употреблении назначаются животные чистые, непорочные ( Втор.21:3 ; 1Цар.6:7 ). |
| Две основные темы книги – спасение и закон – могут послужить основой для многих других тем: подтверждение Божьего всемогущества, неспособность человека противостать Божьей воле, смысл и цель истории, Бог как искупитель, парадигма будущего спасения, новый подход к пониманию религиозного календаря или ритуалов, роль нравственности в истории. 199 Но компоновка нескольких тем, например, спасение, закон и поклонение или исход, закон и скиния сужают этот список. 200 Связь с Новым Заветом Евангелие от Матфея рисует Иисуса, покорного Сына, как микрокосм истории Израиля, сына непокорного. Три только что названные темы проходят через всю Библию, до своего завершения в Новом Завете. Исход-Спасение Израиля представляется самым важным событием Ветхого Завета. Помня о своих обещаниях Аврааму ( Быт.12:13, 15:17 ), Бог превращает Израиль в великий народ, в процессе чего формируются его национальные особенности. В дальнейшем на основе Исхода и последующего странствования в пустыне будет толковаться вавилонское пленение, из которого народ таким же образом, через пустыню, возвращается в землю обетованную ( Ис.35:510, 40:35, 43:1421 ; Ос.2:1416 ). Такие пророки, как Осия (11:12) пользуются примером Исхода, осуждая народ за непокорность. Матфей (2:15) продолжает мысль Осии, чтобы представить жизнь Иисуса как микрокосм истории Израиля, с одной лишь оговоркой: Иисус, покорный сын, отличается от Израиля, сына непокорного. Оба ушли в Египет ( Быт.46:8 и дал., Исх.1:1 и дал., Мф.2:1315 ). Оба вернулись из Египта ( Исх.1218 ; Мф.2:15 ). Оба были крещены – Израиль в Красном море ( Исх.14 ; 1Кор.10:16 ), а Иисус – в реке Иордан ( Мф.3:1317 ). Оба оказались после этого в пустыне – Израиль провел там 40 лет и позорно пал ( Исх.16:35 ; Чис.14:3334, 32:13 ; Втор.2:7, 8:24, 29:5 ; И. Нав.5:6, 14:7 ; Ос.11:12 ), а Иисус – 40 дней и вышел победителем ( Мф.4:2 ; Мк.1:13 ; Лк. 4:2 ). Десять казней переосмысляются Писанием, превращаясь в символ Божьего гнева и благодати, и, наконец, находят применение в качестве сильного образа в книге Откровение. «Книга Откровений насыщена общепринятыми образами суда Божьего, истоки которых коренятся в традиции о десяти казнях. ...Из противостояния с фараоном, эта традиция со временем превратилась в космологическое и эсхатологическое сражение Бога и сатаны. Это событие уже больше не славная история Израиля, а неминуемое будущее. Борьба со злом, со всем присущим ей ужасом и страхом, теперь поднялась на новый виток. Народ Божий уже не стоит станом у Гешема, полагаясь на защиту Бога, но призван вступить в это сражение и сражаться до смерти. Ужасы Гога и Магога, дракона из пучины, зверей из видений Даниила собраны в единый ужасающий образ Антихриста». 201 |
| 2476 Конъектура Кройманна. В рукописи: «душа». 2477 См.: 1 Кор. 15:44. 2478 Кройманн предполагает здесь лакуну: «но душевное, затем — духовное». 2479 См.: 1 Кор. 15:45. 2480 Интерполяция, по мнению Кройманна. 2481 Homo de humo. Игра слов, отсутствующая в греческом тексте. 2482 Искаженный Маркионом текст 1 Кор. 15:47. 2483 См.: 1 Кор. 15:48. 2484 См.: 1 Кор. 15:49. 2485 Конъектура Кройманна. В рукописи: «какой-либо». 2486 См.: 1 Кор. 15:50. 2487 Ср.: Гал. 5:19—21. 2488 Ср.: Рим. 8:8. 2489 Ср., однако: Tert. De res., 16, 6. 2490 См.: 1 Кор. 15:52. 2491 См.: 1 Кор. 15:53. 2492 Мф. 22:30; Лк. 20:36. 2493 См.: 1 Кор. 15:50. 2494 Интерполяция, по мнению Кройманна. 2495 См:. 1 Кор. 15:55; ср.: Ос. 13:14. 2496 Вставка Кройманна. 2497 Ср.: 1 Кор. 15:57. 2498 См.: 2 Кор. 1:3. 2499 Ср.: Быт. 1:22. 2500 2 Ср.: Дан. 3:52—90. 2501 3 Конъектура Кройманна. В рукописи: «бесплодного бога». 2502 4 Интерполяция, по мнению Кройманна. 2503 5 Ср.: 2 Кор. 1:3. 2504 Букв.: «Есть у тебя в книге Ионы пример милосердия вместе с Самим ». Конъектура Кройманна. В рукописи: «с самим примером милосердия». 2505 Ср.: Ион. 3:10; 4:2. 2506 Ср.: 4 Цар. 20:5. 2507 Ср.: 3 Цар. 21:1—29. 2508 Конъектура Кройманна. В рукописи: «проявлять снисхождение». 2509 Ср.: 2 Цар. 12:13. 2510 Ср.: Иез. 33:11. 2511 Понимание Кройманна. 2512 Перестановка Кройманна. В рукописи: «и мы». 2513 Конъектура Кройманна. В рукописи: «можно». 2514 Перестановка Кройманна. В рукописи это предложение стоит выше, после слов: «начиная с которого он называется открывшимся». 2515 Вставка Кройманна. 2516 См.: 2 Кор. 3:6. 2517 Ср.: Иер. 31:31. 2518 Конъектура Кройманна. В рукописи: «хотя и». 2519 См.: 2 Кор. 3:6. 2520 Вставка Кройманна. 2521 Согласно другой конъектуре: «и если < Новый Завет> не буквы, но ее Духа, это будет новизна Того, Кто » (Thomell). 2522 См.: Иоил. 2:28. 2523 См.: 2 Кор. 3:6. 2524 См.: Втор. 32:39. 2525 Ср.: 2 Кор. 3:13. 2526 См.: 2 Кор. 3:14. 2527 См.: 2 Кор. 3:15. 2528 1 Перевод дан по конъектуре Кройманна. 2529 Конъектура Кройманна. В рукописи: «еще сокрытый». |
| Ис.41:25; 42:6 – 1; 45:23; 56:7; 2:2–4 ; Мк.11:17 ; Еф.4:13 ; Рим.11:17,29 ; К. с. Откр.15:4,11:1,2 . На Соловецкий остров 478 , с Баранчи или от Синей горы ( Дан.2:34 ), лежащей прямо на восток от Соловецкого, Егова – это предвечно-дивное и спасительное, Иоил.2:32 (3–5), имя Ему открыто в 1-й раз только Моисею 2 Моис. 6–3; 15 – 3; Ос.12:6 ; иудеям же сатана страшно запретил, никогда не произносить это имя, а другим народам он велел произносить вместо Егова человеческий деспотический титул – господин или барин (господь), пан, доминус, герр, лорд и т. д., а лютеру внушил написать, вместо Егова, выражение собачьей злости герр герр: Ам.3:7 . И так, слепые, глухие, с медными лбами или заживо мёртвые 479 сатанисты, что вы противитесь и гоните Меня? Ведь вы заколетесь на всю нескончаемую вечность, напирая на сей мой рожон 480 , но так как Я не желаю смерти никакому человеку 481 , то посему Я советую вам помазать очи ваши Моим коллурием из к. с. 482 , чтоб вы прозрели и увидели-б, что это животворящее благовестие не мог выдумать без Меня, не только никакой человек, но и Ангел, да, и как вас не считать меднолобными 483 и заживо-мёртвыми, если я говорю, что сего-то мужа Я сделал светом всем народам, то следовательно, кто осветится сим светом, тот должен воздать благодарность за оный только Мне; а не человеку и ни ангелу, и если кто скажет, «что этот свет не от Еговы, а бредни какого-то полковника» 484 , тот низрыгнёт хулу на Меня, а не на полковника и будет ввергнут в огненный провал и если вы верите сатане, что будто нет в нашей солнечной мириаде такого предвечно-бессмертного человека (еврея), который знает все таинства природы, не только земной, но и других солнцев и планет и может исцелять от всяких болезней и оживлять мёртвых 485 ; то отчего же вы не верите, что в таком случае и всякая умерщвляющая религия бесполезна? 1Кор.15:29,32,16,17 ; Ис.65:15,1:2–15 ; Наум.1:2 ; Иез.20:38 ; 1Ин.3:15 ; 1Кор.13:1–3 ; Мф.25:41–46 . VI. А из сего неопровержимо следует, что проклят от Бога бессмертия, мира и всемирно-братской любви, и от всех миротворцев. |
| Стоит лишь сопоставить эти поэтические образы об истинном пастырстве с теми прямыми требованиями Иеговы о милости, более чем о жертве, о боговедении, о вере, о кротости, о смирении и сокрушенности сердца, о покаянии, о добрых делах, о совести и исполнении закона Божия, какие высказывали пророки, описывая истинное богопочитание, и получается полный образ истинного, по взгляду пророков, пастыря и того, к чему и как он должен стремиться созидать и возращать «внутреннего человека», как выражается после апостол Павел – вот задача пастыря. Таков новый идеал пастырской деятельности по взгляду пророков. Это был существенный поворот от прежнего идеала внешне-законной праведности, настолько существенный, что, по сознанию самих пророков, он мог осуществиться не скоро, при новом лишь завете Бога с Израильским народом и при новых пастырях ( Иер.3:15, 23:4 ; Иез.34:10 ; Ос.4:6 ; Иоил.2:23 ); ветхозаветное же священство, привыкшее лишь «ревновать о законе» и исполнять все обряды и постановления внешне-законной праведности, не могло легко и скоро понять и примириться с новыми запросами пастырской деятельности: его приглашали быть пастырством, оно по-прежнему хотело быть лишь священством. Вот почему, столь многие пророки возвышали свои голоса против священства и указывали его недостатки в деле воспитания своего народа ( Ис.43:24–28 ; Иер.1:18, 2:8, 26, 5:31, 6:13, 8:8, 23:1, 11 ; Иез.22:26, 34:1–8 ; Ос.4:6, 8, 9, 5:1, 6:9, 8:13 ; Мих.3:11 ; Мал.1:12–13 ), вот почему и голоса пророков часто встречали со стороны народных руководителей и учителей лишь непонимание и преследования ( Ам.7:10–15 ; Иер.43:2 , cp. 1Цар.19:10, 14 ; Мф.23:29–31 ). Вот почему даже и язык пророков, их образы и слова в изображении нового пастырства – новые сравнительно с теми речами «о священниках», какие были употребляемы раньше, в пору полного господства идеала внешне-законной праведности и священства, как стража внешней исполнительности в законах: пророки говорят чаще всего о «пастырях» – , чем просто о «священниках» – между тем как до пророческих писаний первое наименование неупотребительно; пророки говорят о перевязывании ран больной овце, о ношении овец на своем лоне, о поддержке слабых, об отыскании потерянной овцы, о возвращении угнанной, говорят о покаянии, сокрушении и смирении сердца, внутреннем в человеке законе Божием, о вере, о благодати, об умилении сердца и единении с Богом, – все это образы – новые для прежнего священника «ревнителя о законе», – образы – столь близкие к евангельским, что, читая, напр., пророка Иезекииля, невольно вспоминаешь притчу Иисуса Христа о пропавшей овце или о добром пастыре, а читая пророка Исаию о сокрушенных сердцем и смиренных духом (61 гл. |
| Значение В. Завета вообще, как прообраза Нового, центром которых является Христос, выясняется в Новом Завете, или лучше во Христе, как предмете, тенью Которого был В. Завет; в нем узнается предмет, «когда обращаются ко Господу» ( 2Кор.3:16 ). Так широко смотрит на В. Завет Сам Христос, когда говорит Лк.24:44–45 . В самом деле – ведь для непосредственного разумения ясно, что псалмопевец в 8 пс. восхваляет величие Божие, которое так неотразимо действует на всех, что «из уст младенцев и грудных детей» Божиим усмотрением оно вызывает хвалу. А Христос это относит к Себе ( Мф.21:16 ). Под камнем, отвергнутым строителями ( Пс.117:22–23 ), Давид разумел себя, а Спаситель видит Себя ( Мф.21:42 ). «Порази пастыря и рассеются овцы» ( Зах.13:7 ). Несомненно под пастырем разумеется руководитель еврейского народа, а Христос берет его Как прообраз Свой. А пр. Давид, когда говорил, что евший с ним хлеб, поднял на него пяту, разве разумел под собою и Христа? Христос и в этом созерцает Свой прообраз ( Ин.13:18 ). Кому даже из ветхозаветных праведников приходило на мысль во всем этом и т. п. видеть прообраз Христа? А свв. Апостолы еще шире смотрели на В.З., как на прообраз Нового, Христа. Достаточно в этом отношении обратить внимание на Ев. Матвея. Здесь не только такие события из жизни Еврейского народа, как избиение его пленившими, вызвавшее как бы плачь Рахили, является прообразом избиения Вифлеемских младенцев за Христа ( Иер.31:15 – Мф.2:17–18 ), но и исход Евреев из Египта знаменовал возвращение оттуда Спасителя ( Ос.11:1 – Мф.2:15 ) и даже название подвига назаретства прообразовало поселение Христа в г. Назарете ( Суд. 13, 5 – Мф. 2:25 ). А что сказать об Ап. Павле? Он прямо захватывает в прообраз всю жизнь В. Завета ( Втор.30:12–14 – Рим.10:6–8 ). Даже природу и ее явления он вкладывает, как прообраз, в события Церкви Христовой: «во всю землю изыде вещание их и в концы вселенные глоголы их» ( Пс.18:5 – Рим.10:17–18 ). При таком воззрении на В. Завет, разве можно допустить, чтобы ветхозаветные жертвы, центром которых был пасхальный агнец, составлявшие душу религиозно церковной жизни Еврейского народа, могли остаться вне прямого отношения ко Христу, чтобы преобразовательное значение их было измышлено католиками и повторяемо протестантами? Вне всякого сомнения, все это имело ближайшее отношение к Голгофской жертве. |
| В картине утомления в ст. 10 и страстной влюбленности и приближающегося разочарования в ст. 11–13 присутствует оттенок любовной снисходительности. В целом отрывок хорошо сочетается с Ос. 1 – 3 и Лк. 13:34–35 . 57:14–21 Бесконечная милость. Повторение таких фраз, как Поднимайте, поднимайте и далее Мир, мир (19) очень характерны для гл. 40 – 66 (ср., напр.: 40:1; 52:1; 65:1); это касается и темы Бога как Спасителя, живо представленной здесь. В ст. 14 Он великий Освободитель. В ст. 15 сочетание смиренных и сокрушенных готовит нас к Мф. 11:28–30 ; Ин. 1:14 . Ст. 16 вторит Быт. 6:3 о снисходительности Господа, а в ст. 17–18 говорится о Его твердом решении даровать незаслуженное и необещанное исправление, выраженное в памятной первой строке ст. 18. 19 Здесь сформулировано обещание милостей, которое вновь появится в Еф. 2:17 как зачаток благовествования язычникам апостола Павла. 20–21 Положение нечестивых здесь видится яснее, чем в 48:22, как результат их собственного отказа от спасения. Только их выбор отделяет Мир, мир ст. 19 от Нет мира в ст. 21 58:1–14 Лицемерие и действительность. Трубный зов Господа (1), обращенный к формалистам, имеет такое же отношение к предыдущему обвинительному акту, какое Рим. 2 имеет к Рим. 1 , а основная тема шире, чем в Евангелиях и в трудах Иакова. В отрицательном плане (1–5) отметим сочетание скрупулезности религиозных изысканий (2, 5) и социальной несправедливости (3б–4), которая казалась естественной для лицемеров любого поколения (ср.: Мф. 23 ; Иак. 4:1–3 ), но отвратительна для Бога (ср.: 1:15). В положительном плане (6–14) обновление практики поста как социальной реформы (6), любовная забота (7) и отказ от пагубной привычки «поднимания перста» (9) предваряют творческий подход к закону нашего Господа. 9 Обещание Тогда ты воззовешь… напоминает об оставшихся без ответа молитвах ст. 3 (ср.: Иак. 4:3,8–10 ). А его богатое развитие в ст. 9б–12 – это выражение принципа, упомянутого в Мф. 7:2 : «…какою мерою мерите, такою и вам будут мерить». 11 Удивительно поэтичный образ напоенного водою сада повторяется в Иер. 31:12 . Целая череда метафор в ст. 10–12 отдает должное поучению. 13–14 Здесь говорится о точном и радостном исполнении субботы, которого и ждет Господь. Если пост предоставлял возможность проявить любовь к ближнему, то хранение субботы прежде всего выражало нашу любовь к Богу (хотя и предшествующий отрывок, и отношение к субботе Иисуса настоятельно подчеркивают, что человек важней субботы). Это была аскеза (13а) и упражнение в самодисциплинировании, помогающие стать выше обыденности (13б). Таким высоко духовным людям Бог может ниспослать великие дары (14). |
| 3160. Ср.: Числ. 15:33. 3161. Два рога вола символизируют два Завета. 3162. Ср. Лк. 19:33. 3163. Некоторые издатели называют адресатом Иринея, адресата предыдущего письма. 3164. Из этих слов можно предположить, что данное письмо адресовано тому же человеку, что и предыдущее, но исследователи считают эту фразу следствием редактирования (см .: Zelzer. Prolegomenon. P. XXIV). 3165. См.: Гал. 3:26–29. 3166. См.: Евр. 9:16. 3167. Ср.: Гал. 4:1–2. 3168. Завещания хранились спечатанными несколькими печатями (по количеству свидетелей). 3169. Ср:2 Кор. 3:6. 3170. См.: Гал 4:1–2. 3171. См.: Быт. 4:22 и след. 3172. См.: Гал. 3:24. 3173. Подробнее об этом см.: epist. 69. 3174. См.: Исх. 4:25. 3175. См.: Мф. 5:17. 3176. См.:2 Кор. 5:21. 3177. См.:1 Кор. 13:2. 3178. Возможно, письмо адресовано Беллинию (см: epist. 9), оглашенному, откладывавшему крещение. Данное письмо в рукописях не имеет адресата. 3179. Ср.: Пс. 33:6. 3180. См.: Ин 9:25. 3181. Ср.: Ин. 13:27. 3182. Ср.: Мф. 17:2 и след. 3183. Ср.: Мф. 26:70 и след. 3184. Ср.: hymn. 1. 15–16; Рим. 13:12. 3185. Ср.: Ин. 9:10. 3186. Письмо датируется 384–385 гг. (см.: Zelzer. Р. 169, not.) Так как в этом письме продолжается обсуждение темы, начатое в epist. 50. в издании мавристов оно адресовано Студию, хотя в рукописях адресатом назван Ириней. 3187. Обвинителями против Присциллиана и его сторонников выступили епископы Итаций Оссонобский и Идаций Меридский; см. у Сульпиция Севера, chron. 2. 50 и след. – Примеч. ред. 3188. См.: Лк. 10:35. 3189. См.: fid. 5. 10. 3190. Ср.: Исх. 12:3; Ис. 53:7. 3191. Ср.: Лев. 12:2; 15:13 и др. 3192. Имеется и виду промежуток времени между смертью и воскресением Христа. 3193. Ср.: Лк. 24:7. 3194. См.: Мф. 3:11. 3195. Ср.: Ос. 3:1–2. Цена Ветхого и Нового Завета складывается из 7 и 8 (семь дней творения и восьмой день как время будущего века, время Евангелия), см. об этом: epist. 31. 7–9. – Примеч. ред. 3196. См. примеч. к epist. 1. 4. 3197. См. Ис. 38:8. Езекия был болен и молил Бога об исцелении, которое ему и даровал Бог, прибавив 15 лет жизни. |
| Эта теория имеет основания не только в жизни, но и в Библии. По учению Свящ. Писания, вместе с личною ответственностью за личные грехи существует солидарная или взаимная ответственность одних за других. Грех, как явление родовое, а не индивидуальное только, может наказываться не только в личности его совершившей, но и в наличных и нисходящих членах рода, находящихся с нею в тесной естественной и нравственной связи. Так, грехи отцов наказываются в детях, потомстве и нисходящих поколениях народа ( Исх.20:5, 34:7 ; Числ.14:18 ; Втор.5:9 ; Быт.9:25 ; Лев.20:5 ; Втор.23:2, 3, 8 ; 1Цар.2:32, 33 ; 3Цар.2:33, 14:10, 16 ; 4Цар.5:27, 9:2 ; Иов.27:14, 15 ; Пс.20:11, 36:28 ; Прем.3:14–19, 4:6 ; Сир.47:14, 23 ; Исх.14:21 ; Иер.22:30 ; Ос.1:4 ; Лев.26:39–40 ; Пс.78:8 ; Неем.9:16, 13:18 ; Тов.3:3, 5 ; Иуд.7:28 ; Ис.65:7 ; Иер.14:20 ; Плач.5:7 ; Иез.20:4 ; Дан.9:16 ; Зах.8:14 и др.). За проступки царей и отдельных членов наказываются не только дом и потомки, но и общество, и город, народ и страна ( Числ.15:24, 26, 16:22 ; Иер.26:15 ; Быт.20:9, 26:10 ; Нав.7:1, 11, 22:18, 20 ; 2Цар.21:1, 10 ; 3Цар.18:8 ; 4Цар.23:26, 24:3 ; 1Пар.21:3, 14 , ср. 2Цар.24:17 ; Ис.7:17 ; Иер.15:4 и др.). Также и отдельный член может страдать из-за грехов целого ( Быт.19:15 ; Втор.1:37, 3:26, 4:21 ) 342 . Идея солидарной ответственности признаётся и в Новом Завете ( Мф.28:35, 36 ср. Лк.11:50 ; Мф.27:25 ; Лк.13:2, 4 ; Деян.7:51–53 ). Изложенная теория, пополняя собою первую, не разрешает, однако, вопроса о причинах вменения нам первородного греха до конца. Утверждая действительное существование в человеческом мире солидарной или взаимной ответственности, теория существования этого, кажется, не совсем нормального закона, не старается вполне оправдать с точки зрения нравственной справедливости, которая, по-видимому, нарушается этим законом. Трудность решения вопроса о вменении первородного греха должна даже усилиться от представления, что родовая ответственность за первородный грех есть лишь одно из многих подобных сему обнаружений этого господствующего в целом мире закона. Конечно, закон солидарности, основанный на единстве природы, не причина греха, – ею служит воля, но все же не было бы наследственного греха и ответственности за него, если бы вместо означенного закона в мире человеческом действовал закон противоположный, при котором была бы невозможна неизбежная наследственность греховного состояния. Примером существования исключительно индивидуальной ответственности может служить мир ангельский, где возможна лишь добровольная, нравственная солидарность одних с другими. |
|
|
