| 29 . Все заклятое, что заклято от людей, не выкупается; оно должно быть предано смерти. 1263 30 . И всякая десятина на земле из семян земли и из плодов дерева принадлежит Господу; это святыня Господня. 31 . Если же кто захочет выкупить десятину свою, то пусть приложит к цене ее пятую долю. 32 . И всякую десятину из крупного и мелкого скота, из всего, что проходит под жезлом десятое, должно посвящать Господу. 33 . Не должно разбирать, хорошее ли то, или худое, и не должно заменять его; если же кто заменит его, то и само оно и замен его будет святынею, и не может быть выкуплено. 1264 34 . Вот заповеди которые заповедал Господь Моисею для сынов Израилевых на горе Синае. 896 (Ст. 1). Построение скинии кончено, Господь сказал Моисею об ковчеге и крышке (Mercy seam-ceдaлuщe милосердия, сравни примеч. 10 главы XXV, Исх.): «Там Я буду открываться тебе и говорить с тобою» (Иск. XXV, 22). Доселе Моисей получал повеления Господни на горе, ныне посреди Израиля. Господь открывается в скинии, во Святая Святых, над скрижалями завета, там где изображения коленопреклоненных Херувимов стоят над крышкой ковчега. Моисей, как следует полагать из постановлений Левит. XVI, 12–13 (первосвященник не мог проникать за завесу Святая Святых иначе, как в извесные дни и при известных очистительных обрядах, с дымом фимиама), стоял перед завесою Святая Святых, и здесь внимал повелениям Господним, не проникая за завесу. 897 (Ст. 2). Жертва, корбан или корван, дóрон, как переводят LXX, дар Богу (ср. Марка, VII, 11). Таково было общее имя того, что приносилось в храм и к жертвеннику с целию посвятить или отдать Богу. Здесь даются общие наставления иароду: «объяви сынам Израилевым», причем представляется на волю каждого приносить жертву всесожжения, о которой идет речь в этой главе, по собственному произволению. Другия жертвы за грех (гл. IV) и за преступление (гл. VI), или жертва очищения (XIV, 12–19) были строго определены, но жертва всесожжения была приносима по внутреннему духовному требованию человека, и священник, приносящий ее, должен был только осмотреть жертву, удовлетворяет ли она требованиям закона (гл. XXII, 17–21) и исполнить обряд, требующийся уставом. |
| 2Сол.2:11 . И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, 2Сол.2:12 . да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду. Здесь описывается дальнейшая судьба «погибающих». Они сначала восстанут против «любви истины» ( 2Сол.2:10 ). За это Бог пошлет им «действие заблуждения» – когда они не только будут пассивно внимать лжи, но станут и ее активными сторонниками и апостолами. Они поверят «лжи " – ложь здесь все, что отрицает истину Евангелия, истину par excellence. Ложь станет истиною для погибающих; но эта аберрация будет допущена для того, чтобы они могли быть осуждены за то, что отвергли сознательно слово истины, и нашли услаждение в неправде. 2Сол.2:13 . Мы же всегда должны благодарить Бога за вас, возлюбленные Господом братия, что Бог от начала, чрез освящение Духа и веру истине, избрал вас ко спасению, 2Сол.2:14 . к которому и призвал вас благовествованием нашим, для достижения славы Господа нашего Иисуса Христа. Покончив с судьбою погибающих, Апостол обращается к судьбе «избранных» ф., и говорит что он и его сотрудники должны всегда благодарить Бога за то, что ф. были от начала избраны Богом к получению славы Г. И. Христа. – «Возлюбленные Господом» – т. е. Иисусом Христом, так как у Ап. П. название Κριος почти исключительно прилагается к Г. И. Христу. – «От начала» απ αρχς – лучшее чтение, ибо рельефнее оттеняет мысль Ап. о различии между вечным планом Божиим о спасении, и его исполнением в известный исторический момент (ср. 1Кор 2:7 ; Еф 1:4 ; 2Тим 1:9 ). с другой стороны Codex Vaticanus (B) читает παρχν – начаток (ср. 1Кор 16:15 ; Рим 16:5 ) – в таком случае мысль Ап. обращается к ф., как начатку, первому плоду его евангельского служения в Македонии ( Флп 4:15 ). Но первое чтение нужно предпочесть по всем соображениям. Здесь тогда будут указаны три ступени в развитии плана спасения – вечное избрание, призвание, и получение вечной славы. – «Чрез освящение Духа» – т. е. Св. Духа (сравни 1Петра 1:2 по греч. тексту). – «Веру истине» – по слав.: т. е. веру в истину. – «Призвал« – указание на исторический момент осуществления вечного плана Божия о спасении. Орудием призвания было « Евангелие», которое Ап. П. называет «нашим» (ср. Рим 2:16 ; 2Кор 4:3 ; 2Тим 2:8 ). « В получение» – по слав.; по греч.: εις περιποησιν δξης – «это может означать или 1) чтобы мы могли получить славу, или 2) чтобы Он мог восприять нас в славу, или же облечь нас славою» (Lightfoot, op. cit. 121). Слово περιποησις может оттенять, или наше собственное усилие к получению славы, или же указывать на действие со стороны Бога, приемлющего нас в Свою славу. |
| 2Сол.2:7 . Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь. «Тайна беззакония» – это то же, что и αποστασα. Стих поясняет предшествующую мысль: явление беззаконника будет лишь полным откровением, а не самым возникновением его, ибо принцип зла, воплощением которого он явится, уже в действии, хотя и тайно, и именно до тех пор, пока не будет устранен тот, кто теперь удерживает вакханалию зла. 2Сол.2:8 . И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего 2Сол.2:9 . того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, 2Сол.2:10 . и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. Но раз «удерживающий» будет взят от среды, откроется «беззаконник» ( «человек греха» в 2Сол.2:3 ), пришествие которого будет сатанинской пародией на пришествие истинного Мессии – Иисуса; но царство его не продлится долго: Господь Иисус убьет его духом уст своих (сравни Ис 11:4 ); будет достаточно одного дыхания Божия чтобы смести с лица земли беззаконника. – «Истребит явлением пришествия Своего» – здесь соединены два термина вместе – επιφνεια и παρουσα. Первый употребляется в Н. З. только у Ап. Павла, и за исключением данного места, главным образом в пастырских посланиях. Выражение это включает в себя идею о поразительном и важном событии, полном славы и величия. Второй термин встречается у Ап. П. главным образом в 1Фес.1 и в 1Кор 15:23 . Помимо этого – он встречается в посланиях Ап. Иакова, Петра II, и Uoahha I . Выражение « парусия» – по-видимому, строго еврейский термин, тогда как « эпифания» – термин более понятный язычникам. – «Со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» – первое относится к виновнику чудес, второе и третье характеризует впечатление на свидетелей ложных чудес. Эти последние могут, или прояснять ум свидетелей (знамения), или же захватывать их нравственное чувство (чудеса ложные. См. у Lightfoot). «Со всяким неправедным обольщением» – по слав.: « во всякой льсти неправды» – сочетание слов, указывающее на активный, агрессивный характер неправды, действующий, однако, только на «погибающих» – духовно сродных «сыну погибели«. «Любовь истины» – выражение усиления. Погибающие не только отвергнут истину, но они не будут вовсе и желать обладать ею. |
| 2Сол.3:7 . ибо вы сами знаете, как должны вы подражать нам; ибо мы не бесчинствовали у вас, 2Сол.3:8 . ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас, – 2Сол.3:9 . не потому, чтобы мы не имели власти, но чтобы себя самих дать вам в образец для подражания нам. Последний, живя среди них, не бесчинствовал, а жил трудом своих рук. Ап. уже ранее, в 1Фес.2:9 , коснулся этого вопроса; но там речь шла об его бескорыстии и незаинтересованности; здесь же он переходит к другой стороне своей трудовой жизни в Ф. – ее независимости. Ап., как служитель Евангелия, мог рассчитывать на поддержку общины (смотри 1Кор 9:3–18 ), и имел право ( εξουσα) требовать ее, но он не пользовался этою властью в Ф., чтобы своим трудовым образом жизни дать пример окружающим; он работал сам, чтобы своею зависимостью от других «не поставить какой преграды благовествованию Христову» ( 1Кор 9:12 ). 2Сол.3:10 . Ибо когда мы были у вас, то завещевали вам сие: если кто не хочет трудиться, тот и не ешь. Здесь Ап., видимо, цитирует еврейскую поговорку, основанную на словах В. З. из кн. Быт.3:19 . Сравни «Учение 12 Апостолов», XII:3. 2Сол.3:11 . Но слышим, что некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся; «Слышим " – указывает на то, что до Ап. «недавно» дошли вести из Ф. о том, что некоторые ведут «бесчинную жизнь». Ложные чаяния касательно парусии, вероятно, породили значительное количество «идейных» бездельников, которые, опираясь на «эсхатологическую суматоху», ничего не делали, оставили нормальный образ жизни, и б. м. неумышленно стали в экономическом отношении обузой ф. общины, суясь везде, и нарушая своим непрошенным вмешательством, порядок в жизни других ( περιεργαζομνους – в этом стихе игра слов – μηδν εργαζομνους, λλα περιεργαζομνους). Вся их энергия уходила на праздное возбуждение по поводу неосновательных чаяний касательно «скорого» конца земного порядка вещей. 2Сол.3:12 . таковых увещеваем и убеждаем Господом нашим Иисусом Христом, чтобы они, работая в безмолвии, ели свой хлеб. |
| 3 . Определение, указание, – когда оно дается не кому-то конкретно, а как общее повеление: «Таково определение, поставленное о всей земле» ( Ис. 14:26 ); «выслушайте определение Господа» ( Иер. 49:20 ). Во всех трех случаях общим является суггестивное указание, слово со властью, определяющее способ действия или поведения. Поэтому муж, который не пошел по совету неправедных, не просто не послушался их, но отразил слово, которое пыталось направить его по-своему. Выражение «по совету» встречается в 1Езд 10:3 ; 2Пар 32:5 . Совет в смысле совещание, собрание на еврейском языке выражается словом (sd). Например, «в совет их да не внидет душа моя, и к собранию их да не приобщится слава моя» ( Быт 49.6 ); «кто стоял в совете Господа и видел и слышал слово Его?» ( Иер. 23:18 ); «Если бы они стояли в Моем совете, то объявили бы народу Моему слова Мои» ( Иер. 23:22 ); «в совете народа Моего они не будут» ( Иез. 13:9 ); «Славлю [Тебя], Господи, всем сердцем [моим] в совете праведных и в собрании» ( Пс. 110:1 ). Неправедных. Имя прилагательное (rš) употребляется самостоятельно и обозначает человека, поведение или поступки которого осуждаются как неправильные, беззаконные, преступные. Если говорится о поведении человека, то rš можно перевести как беззаконный, неправедный, если же говорится об отдельном поступке человека, то rš можно перевести как виновный, то есть осуждаемый и заслуживающий наказания. Общим для всех случаев употребления rš является осуждение человека по его делам и поступкам, но без эмоционального его уничижения, чтó предполагается в слове нечестивый. Например: «и сказал он обижающему (неправому)» ( Исх. 2:13 ); «я и народ мой виновны» ( Исх. 9:27 ); «Грешнику (неправедному) же говорит Бог: “что ты проповедуешь уставы Мои ?”» ( Пс. 49:16 ); «различие между праведником и нечестивым (неправедным)» ( Мал 3.18 ); «разве Я хочу смерти беззаконника?» ( Иез. 18:23 ). В Псалме слово rš противопоставляется слову (ddîq), праведный, праведник (сравни 5b и 6a), и таким образом подчеркивается порочность, неправильность поведения человека, нарушающего закон, правду. Человек неправедный, нарушающий закон, подает совет, следуя которому, муж совершит то же самое преступление и станет виновным в беззаконии. |
| 419; ссылка Кларка), до сих пор употребляется в синагогах. Но благословение Моисея и Аарона вместе, по выходе их из скинии, по преданию, была высказано в словах, записанных в 17 стихе Псалма 89 (надписан: Молитва Моисея, человека Божия). «И да будет благоволение Господа Бога нашего на нас, и в деле рук наших споспешествуй!» В Таргумах записана однако другая форма благословения (Кларк), в следующих выражениях: «Да будут приняты жертвы ваши, и да обитает Господь посреди вас, и да простит Он вам ваши согрешения». (Ст. 1). Надав и Авиуд были старшие сыны Аароновы, которые вместе со старейшинами входили на священную гору. (Исход XXIV, 1–3). В первый же день посвящения, великое горе и искушение посещает первосвященника Аарона, старшие сыновья его умирают, и при том по своей вине, вследствие нарушения уставов Господних. Смерть их в виду отца их и всего народа, столь горестная для отца их, была однако важным и поучительным примером для всех священнодействующих, дабы они не творили «дела Божия с небрежением». С другой стороны, Аарон после помазания и вступления в должности подвергается великому испытанию, которое он выдерживает с твердостию. Не все согласны в значении греха Надава и Авиуда. По-видимому, главное указание их греха заключается в выражении: «принесли пред Господа огонь чуждый, котораго Он не велел им». Но весьма знаменательно другое косвенное указание, заключающееся в законе, немедленно после смерти их данном: «вина и крепких напитков не пейте, когда входите в скинию собрания... чтобы не умереть». «Палестинские Таргумы, указывают; а де Лира, Патрик, Розенмюллер, Герксгеймер и Уордсуорс думают, что Надав и Авиуд предстали пред Господом в нетрезвом виде» (указание Кларка). Кларк думает также, что Надав и Авиуд предстали пред скинией с кадильницами в неуказанное время, когда обряд вовсе не требовал каждения, но что они, опьяненные хмельным напитком, взяли совершенно самопроизвольно свои кадильницы, когда слава Господня явилась на скинии, и дерзнули подойти ко входу ее. Полагают, что они умерли перед скинией, а не внутри нее (сравни прим. 4). Существует еще другое мнение, что они взяли огня не с жертвенника, а огня, принесенного извне ограды скинии; но Кларк указывает, что запрещения о курении огнем не с жертвенника нет в Пятокнижии, а есть только указание в гл. XVI, 12, чтобы, в великий день очищения, приготовляясь войти с курением во Святая святых, первосвященник брал горящие уголья с жертвенника. Не имея возможности решить точно вопрос о виновности Надава и Авиуда, мы можем только заключить, что они совершили поступок, который нарушал благочиние, который поселял в народе неуважение в священству, и который, по всей вероятности, или имел языческий характер, или доказывал, что преступники не понимали величия и святости Бога Израиля, поэтому и смерть их должна была служить примером для других, и освящением самого сана их, ибо нечистый пред Богом не мог безнаказанно предстать пред лице Его и служить Ему. |
| 52 сравни Uoahha XVIII, 10–11 ст.). И в той же самой беседе на тайной вечери, из которой приверженцами светской власти пап берутся выражения о царстве и о двух мечах, Иисус Христос, обличив в учениках стремление к превозношению друг пред другом, ясно высказал, что им должно быть чуждо всякое желание мирского преобладания: «царе языков господствуют над ними, и князья обладают ими, но между вами не должно быть так. Между вами кто хочет быть большим, да будет вам слуга. Так, как и Сын человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послускит, и отдать душу свою для искупления многих» ( Матф. ХХ , ст. 25, 26, 28 сравн и Лyku XXII ст. 25–27.) И при всяких других случаях Иисус Христос старался рассеивать в умах учеников своих мечты о мирском владычестве. Между тем ему было бы удобнее, если-бы то нужно было, действовать обратно, т. е. утверждать в учениках своих стремление к мирскому преобладанию. Иудеи ожидали в Мессии земного царя завоевателя. И сами апостолы, до сошествия на них Св. Духа, не были чужды этого предрассудка, и ожидали, что Иисус Христос пришел устроить царство израильское, в котором им придется занять первые места ( Марка Х, 37 . Деен. 1–6). Но Иисус Христос внушал ученикам своим, что им придется пить ту чашу, которую Он пил, и креститься тем крещением, каким Он крестился, т. е. не властвовать над миром, а страдать в мире ( Марк. Х, 35–45 ст.). Римские папы основывают свои государственные права на преемстве власти от апостола Петра, и самые владения свои называют наследием Петра (Patrimonium Petri). Но не говоря уже о том, что папы не имеют за собою никакого исключительного права считаться преемниками и наследниками апостола Петра, нужно спросит, какими же владетельными правами пользовался апостол Петр, и в каком смысле Рим, с принадлежащею к нему областью, может быть назван наследием его?... Апостол Петр также, как и все другие апостолы, не имел на земле и не старался приобретать владений. Мы всё оставили, и последовали Тебе, говорили апостолы Иисусу Христу ( Mamф. XIX. 27 ). |
| 55); “Ты, с высоты небес, какими мы их представляем себе в нашем воображении , как Царство славы” (с. 132), что категорически запрещается Свв. Отцами Православной Церкви; или, вот еще, в надуманном “ответе на молитву”, в том же “Розарии”: “люби Меня, каков ты есть” (с. 133), “люблю в тебе также твои слабости” (с. 134), “Я мог бы предназначить тебя для больших подвигов. Нет, ты будешь бесполезным рабом. Я возьму у тебя даже то немногое, что ты имеешь… потому, что Я создал тебя только для любви” (с. 134). Сравни слова Спасителя в Евангелии: “Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную” ( Ин. XII, 25 ) или: “Кто из вас, имея раба пашущего или пасущего, по возвращении его с поля, скажет ему: пойди скорее сядь за стол? Напротив, не скажет ли ему: приготовь мне поужинать и, подпоясавшись, служи мне, пока буду есть и пить, и потом ешь и пей сам? Станет ли он благодарить раба сего за то, что он исполнил приказание? Не думаю. Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать” ( Лк. XVII, 7-10 ). В “Розарии” 1974 г. мы встретим и “Величит душа Моя Господа” по-церковно-славянски русскими буквами (с. 124), и православный Символ веры : “Верую” (с. 130), без Filioque, что не логично. То есть логика есть, но своеобразная, униатская, что вполне видно и по “Розарию” 1992 г. издания, на обложке которого репродукция Казанской иконы, много лет находившейся не где-нибудь, а в Фатиме. По этой логике на страницах этого “Розария”, выпущенного специально для России, оказываются вполне совместимыми православные литургические тексты в русском переводе – с молитвой Франциска Ассизского, автора известных слов: “Я не сознаю за собой никакого прегрешения, которого не искупил бы исповедью и покаянием”, в оценке православных богословов – прельщенного, обманутого бесами человека. По этой же логике уже упомянутая Казанская икона Пресвятой Богородицы должна, по замыслу составителей “Розария”, мирно ужиться с иллюстрациями “глубоко религиозными по своему духу” (с. |
| 646 (Ст. 17–18). Иисус Навин был также на горе с Моисеем, но он не получал откровения; он находился, по-видимому, в отдалении, ибо он не знает ничего об отпадении Израиля, и полагает, что на стан сделано нападение. По свидетельству д-ра богословия Станлея, видевшего лично Синайскую группу, с вершины Раз-Суфсафе идет вниз горная тропинка, которая вьется между ущельями до площадки, выходящей на северную сторону горы, недалеко от подножия ее. Пока путник идет по тропинке, он не видит пустыни Синайской (Ер-Раха), но может слышать звуки, раздающиеся в пустыне. Крутым поворотом выводит дорога на площадку, с которой открывается глазу вся долина и котораянаходится прямо под величественной черной скалою Раз-Суфсафе, которая высится на огромной высоте (см. «Note on the ronte ef the Israelites from Raineses to Sinai», в приложении в книге Исхода в Англ. комм. Библии, каноника Кука со ссылками на съемку Вильсона и Пальмера, и на д-ра богосл. Станлея). 647 (Ст. 19). Сравни Второз. IX, 15–17: «Я обратился и пошел с горы, гора же горела огнем, две скрижали завета были в обеих руках моих.– и видел я, что вы согрешили...... и взял я обе скрижали и бросил их из обеих рук своих, и разбил их пред глазами вашими». Действие Моисея внизу на площадке, под горою, «Горешею огнем» в виду пьяного стана Израильского, было вынуждено гневом, – но оно имело и символическое значение. Он в глазах Израиля разбивал завет Божий с народом, как на горе Господь угрожал разорвать завет свой с Израилем. Этот чувственный образ разбития скрижаль, в которых сосредоточена была религиозная и национальная жизнь этого племени, указывал толпе, что также они будут разбиты и рассеяны по земле среди других народов, как разлетелись в дребезги скрижали, сброшенные с горы Моисеем. 648 (Ст. 20). По-видимому, кроме упомянутых ниже трех тысяч человек, пораженных Левитами (Ст. 28) и которых надо считать упорной шайкой идолопоклонников, весь народ, видевший появление Моисея, на площадке полугоры, и его многознаменательное действие, мигом опомнился от безумия и не оказал никакого сопротивления. |
| 6b. А путь неправедных погибнет . Так же, как и в 4а, из представителей неправого пути, носящих имена неправедные, грешники, глумливые, здесь упоминаются первые – наименее порочные. Глагол (bad), погибать, даже в контексте суда, не предполагает, что гибель наступает вследствие наказания внешней силой. Глагол bad означает погибать, то есть пропадать, но не имеет значения губить. Поэтому погибель может быть не только результатом действия внешних враждебных сил, но скорее следствием своего собственного гибельного пути. Такая гибель по смыслу ближе к умиранию, чем к убийству. Сравни: «Если я видел кого погибавшим без одежды» ( Иов. 31:19 ); «Между утром и вечером они распадаются; не увидишь, как они вовсе исчезнут» (4:20); «Выходит дух его, и он возвращается в землю свою: в тот день исчезают все помышления его» ( Пс. 145:4 ); «Уклоняют они направление путей своих, заходят в пустыню и теряются (пропадают)» ( Иов 6:18 ). Поэтому этот глагол употребляется часто в переносном значении для описания крушения душевного устроения человека: «Память о нем исчезнет с земли» ( Иов 18.17 ); «мудрость мудрецов его погибнет» ( Ис. 29:14 ); «народ, потерявший рассудок» ( Втор. 32:28 ); «надежда нечестивых погибнет» ( Притч. 10:28 ). Таким образом, в отличие от праведных, для которых суд Божий оказался силой, их объединяющей, путь неправедных не приводит в процессе суда ни в какое устойчивое состояние. Наоборот, неправедные не находят себе места, рассеиваются и пропадают, их путь привел к гибели. Синтез В устах Псалмопевца Псалом звучит как призыв к обращению от жизни по человеческим страстям к жизни по воле Божией. Псалом как бы открывает вход в богообщение и направляет человека к блаженству вечной жизни. Псалмопевец не морализирует по поводу путей грешников и праведников. Его восклицание «Блажен муж!» рождено из сокровенного опыта познания блаженства на пути погружения в слова Божии, данные ему в законе. И полнота жизни, которая напоила все его существо, стремится излиться и засвидетельствовать всем, что блажен человек, который живет словом Божиим. Само переживание блаженства, полнота жизни, осмысленность всех жизненных обстоятельств и гармоничное возрастание – все это свидетельствует человеку, что он встал на путь жизни и ему не грозит участь шелухи, которая взметается и уносится дуновением ветра. |
|
|
