| Багаван [от парф. баг - идол и арм. аван - город], мон-рь св. Иоанна Крестителя (по др. версии - св. Григория), располагавшийся у сев.-вост. подножия горы Нпат в обл. Багреванд пров. Айрарат Вел. Армении; по араб. версии Жития св. Григория арм. историографа Агафангела, «царский город» арм. Аршакидов у р. Евфрат ( Агатангелос. § 810-819); после первой мировой войны на территории Турции (дер. Уч-килисе в иле Агры). Б. был культовым центром дохрист. Армении и местом погребения верховных жрецов. Здесь, в водах Евфрата, в 301 г. произошло крещение царя Трдата св. Григорием Просветителем, со временем это место было отмечено множеством крестов, высеченных в прибрежных скалах. Вблизи Б., на вершине горы Нпат, были часовни и места молений католикоса Нерсеса Великого (353-373), откуда он, по преданию, наблюдал за битвой армян с персами на поле Дзирав. Агафангел в «Истории Армении» рассказывает о том, что в IV в. св. Григорий Просветитель основал в Б. храм над мощами святых Иоанна Крестителя и Афиногена (посвящение не указано, однако в источниках он упоминается то как храм св. Иоанна Крестителя, то как храм св. Григория) и установил празднование их памяти. Лазар Парпеци (V в.) считал эту постройку мартирием (часовней) равноап. св. Григория, историограф X в. Ованнес Драсханакертци называл обителью св. Григория. Вероятно, на месте древнего храма при имп. Ираклии был возведен новый храм, основанный, согласно надписи, 15 июня 631 г. и завершенный 9 июля 639 г. «на местные средства во всем, при зодчем Исраеле Горагчеци». По мнению И. А. Орбели, надпись, стертая при ужесточении борьбы с халкидонитами, изначально содержала имя ктитора Католикоса Езры (в грецизированной форме - Езрас). С. Х. Мнацаканян считает, что в надписи упоминалось имя еп. Нерсеса Таеци до его восшествия на патриарший престол в 641 г. Во 2-й надписи указано, что в 88 г. по арм. летосчислению было закончено строительство храма. В XIX в. Б. получил тур. название Уч-килисе (3 церкви), что может как отражать трехапсидную структуру храма, так и свидетельствовать об одновременном существовании здесь 3 церквей. Б. становится епархиальным центром областей Багреванд и Аршаруник. Самыми знаменитыми епископами здесь были Езник Колбаци и Мовсес Хоренаци. |
| Сведения мученичеств созвучны с некоторыми местами «Историй» Павстоса Бузанда и Мовсеса Хоренаци и свидетельствуют об общности устных источников, в которых отразились некоторые реальные события, имевшие место в I-IV вв. Самое древнее упоминание имени Воски встречается у Павстоса Бузанда 785 . Последний говорит о местности Воски у истоков реки Ефрат, где, согласно мученичествам, были умерщвлены Воскяны. Павстос Бузанд связывает эти места с именем Григория Просветителя: «...Где [у истоков реки Евфрат] находилось вначале пристанище великого Григория, эту местность называют Воскик» 786 . В «Истории» Мовсеса Хоренаци рассказывается о войне армян с аланами. Война эта закончилась браком армянского царя Арташеса с аланской царевной Сатеник, после чего между двумя народами на длительное время установился мир. Мовсес Хоренаци приводит посвященную этому событию эпическую песню гохтанских сказителей, созданную еще в языческую эпоху 787 . В наших мученичествах Сатеник – жена Арташеса, прибывшая из Алании в Армению со своими соплеменниками Сукиасянцами. Это созвучие наших памятников с вышеупомянутыми историями свидетельствует о древности мученичеств и о принадлежности их к тому же времени. Из армянских авторов более позднего периода о мученичествах Воскянов и Сукиасянцев и в связи с ними о царице Сатеник повествует лишь Ованес Драсханакертци. Он кратко, в двух-трех предложениях, пересказывает мученичество Воскянов 788 и несколько подробней мученичество Сукнасянцев 789 . Ованес Драсханакертци следует во всем нашим мученичествам, поскольку он повторяет те же хронологические ляпсусы, в результате которых Сукиасянцы одновременно являются современниками Арташеса и Сатеник (I в.) и современниками армянского царя Хосрова (272/3–287). Озадаченный анахронизмами, он упоминает также имя Анака, убившего Хосрова, тем самым желая внести какую-то ясность в текст. То, что именно Ованес Драсханакертци следует нашим мученичествам, а не наоборот, подтверждает наличие грузинских переводов, имевшихся уже в рукописи X в. |
| В другом месте он пишет: «Если пожелаешь об этом узнать основательнее и подробнее, прочти Ухтанэса 212 и историю албанов 213 и почерпни сведения из «Книги посланий» 214 , а также из [Истории] владыки Машоца, написанной по просьбе католикоса Георга» 215 . Ованес Драсханакертци в своей «Истории» полностью приводит два послания Маштоца 216 . Армянские историографы представляют Маштоца дальновидным политиком, хорошо понимавшим интересы новосозданного армянского Багратидского царства и оказавшим содействие в борьбе Багратидов с центробежными силами. Маштоц был причислен армянской церковью к лику святых, и его житие очень рано вошло в прологи, где под 4-м сахми, или 13-м ноября, отмечена его память. По мнению М. Орманяна, поминовение его памяти армянской церковью было, по всей видимости, установлено историографом Ованесом Драсханакертци, племянником, учеником и преемником Маштоца на католикосском престоле 217 . «Житие Маштоца» – один из источников «Истории» Степаноса Орбеляна. Впервые оно встречается в рукописи XIII-XIV вв. – служебнике «Маштоца» 218 . Житие было опубликовано впервые в «Арарате» в 1876 г. 219 . Затем неоднократно издавалось в различных каталогах рукописей. Последний раз оно было издано Г. Овсепяном вместе со второй обнаруженной им редакцией жития 220 , которая, как увидим ниже, относится к более позднему времени. Сведения об авторе и о времени написания жития содержатся в самом тексте. Повествование ведется от первого лица: «В 6100 году от сотворения мира... и 342 (893) году нового армянского календаря я закончил сию небольшую рукопись...». И далее: «Рукопись сия закончена на Севане... моей, недостойного монаха Степаноса, ученика... владыки отца Маштоца, рукой». Таким образом, запись сделана по поводу окончания рукописи. В это время Маштоцу «было около 60-ти лет», следовательно, житие написано за четыре года до его смерти (897) 221 . Степанос был непосредственным свидетелем жизни Маштоца: «Рассказанное мной, – пишет он, – истина, ибо я писал, узнав не по слухам, а сам был очевидцем всего». |
| Епископ и весь народ взяли тело и дали омыть его благочестивым женщинам; умастив благовонными маслами, позаботившись о ладане и окутав чистым саваном, они положили ее куда она велела. Всю ночь до самой обедни прославляли они Бога, а затем, совершив торжественную службу, учредили 17-й день месяца кялоц 872 – день успения святой – великим праздником, дабы ежегодно праздновать его во славу Божью. И немало исцелений было ниспослано Богом по заступничеству святой княгини. Такова история мученичества св. Шушаник, посвятившей себя Богу и приблизившейся к Христу и ставшей близкой и родной св. Духу. Всесвятой Троице слава во веки веков. Аминь, Мученичество Иезидбузида К числу ранних армянских мартириев (VI-IX вв.) относятся мученичества Иезидбузида, Давида Двинеци, Амазаспа и Саака и др. Эти произведения близки по своему характеру и уже довольно стереотипны 873 по сравнению с памятниками V века. По времени наиболее ранним является «Мученичество Иезидбузида», персидского мага, отрекшегося от зороастрийской веры, принявшего христианство и за это казненного «на 23-м году» правления персидского царя Хосрова I Ануширвана (531–579 гг.), т. е. в 553 г. Сохранились пространная редакция настоящего мученичества, представляющая памятник полностью и напечатанная во втором томе Избранных житий и мученичеств 874 , проложная 875 и грузинский текст 876 , являющийся буквальным переводом пространного армянского подлинника 877 . Расправа с высокопоставленным персидским магом в свое время имела большой резонанс. Греческий трагик Менандр Протиктор (VI в.) увидел в ней благодатный материал для создания трагедии, которая, к сожалению, до нас не дошла. Мы располагаем лишь указанием Менандра на греческом языке и стихотворной частью этого указания, которая обычно воспроизводится в изданиях Antologia graeca 878 . О маге Иезидбузиде имеется также несколько строк на сирийском языке 879 . Самое раннее упоминание о нем в армянской историографической литературе встречается у Ованеса Драсханакертци (IX – начало X в.). А о его казни с указанием на год смерти – причем дата смерти с незначительными колебаниями у всех совпадает – пишут многие армянские историографы: Степанос Таронеци, конец X – начало XI в., Самвел Анеци, вт. пол. XII в., Вардан Аревелци, XIII в., Мхитар Айриванеци, XIII в., Степанос Орбелян, X III в., а также грузинский автор Арсен Сапарели, IX в 880 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла И.В.Абуладзе [груз. ] Илья Владимирович (24.11.1901, с. Земо-Сакара Зестафонского р-на, Грузия - 9.10.1968, Тбилиси), груз. филолог, арменовед, палеограф, лексикограф, д-р филологических наук (1947), чл.-кор. АН Грузии (1950), заслуженный деятель груз. науки (1961). Род. в семье сельского священника. Окончил отд-ния словесности (1926) и языкознания (1929) Тбилисского гос. ун-та, ученик Р. Ачаряна, Л. Меликсет-Бека, А. Шанидзе . Преподавал курсы древнеарм. и новоарм. языков в Тбилисском гос. ун-те. По его инициативе в 1958 г. был основан Ин-т рукописей АН Грузии им. К. Кекелидзе (ныне Национальный Центр Рукописей Грузии), первым директором к-рого он стал (1958-1969). Исследования А. посвящены в основном арм. и груз. филологии, древнегруз. языку и церковной лит-ре. В 1937 г. вышел труд А. «Иованнес Драсханакертци» - одно из наиболее капитальных груз. исследований в области арменоведения. А. долгие годы работал в Эчмиадзинском книгохранилище Армении (см. Эчмиадзин ), где в 1937 г. во время изучения арм. рукописей им были обнаружены письмена на языке кавк. албанцев. На основании одной из рукописей 7117. Собрание Матенадарана им. Месропа Маштоца (Ереван)) А. был синтезирован албан. алфавит. Итоги проделанной работе он подвел в труде «К открытию алфавита кавказских албанцев». В 1938 г. А. издал «Мученичество св. Шушаники» (арм. и груз. тексты; Тбилиси, 1938). В своих арменологических трудах А. освещал грузино-арм. многовековые культурные связи. Этому вопросу он посвятил монографию «Грузино-армянские литературные связи в IX-X вв.», в к-рой им были определены общие лит. интересы соседствующих народов в сферах агиографии, экзегетики и богословия. А., изучив трактат Мхитара Гоша «О грузинах», раскрыл значение этого документа для исследования монофизитства и дифизитства . Значительный интерес А. проявлял к историографическим памятникам, отражавшим грузино-арм. культурные связи. Обнаружил и опубликовал в 1953 г. (Тбилиси) древнеарм. текст Картлис Цховреба с груз. переводом и исследованиями. |
| Так был подавлен мятеж ванандских феодалов. Сложнее было справиться с более крупными феодальными княжествами – Васпураканом и Сюником, правители которых были не менее могущественны, чем Багратиды. Ашот стремился добиться этого мирным путем. Эту цель преследовало и установление родственных связей Ашота с сюникскими князьями. Он выдает свою дочь замуж за сюникского князя Васака. В житии имеются свидетельства о встрече Ашота с Маштоцем. Встреча эта, видимо, преследовала те же цели. После подавления восстания мятежников в «грузинских краях», пишет Степанос, Ашот «путь свой направил к озеру и, прибыв, расположился на месте, именуемом Банакетх. Он горячо желал видеть Маштоца. Увидев друг друга, оба очень обрадовались». Встреча была действительно очень теплой. Ашот подарил Маштоцу крест, преподнесенный ему императором Василием, а севанской монашеской братии, как известно из других источников, – пять прибрежных селений 222 . Эта встреча свидетельствует о горячей поддержке Маштоцем деятельности Ашота. Историограф Ованес Драсханакертци пишет, что спарапет Абас, брат Ашота, узнав о том, что католикос Георг благословил в качестве преемника Ашота его сына Смбата, решил отомстить Георгу и посадить на католикосский престол Маштоца. Абас обратился к Маштоцу с посланием, в котором предлагал ему в случае поддержки патриарший престол. Однако Маштоц на его послание ответил увещеванием и призвал к примирению с Смбатом в интересах укрепления государственной власти 223 . «Житие Маштоца» – памятная запись современника, писца Степаноса – является достоверным историческим документом, дополняющим сведения армянских историографов. В нем, помимо кратких биографических сведений, касающихся происхождения, детства и образования Маштоца, отразились наиболее примечательные с точки зрения автора памятной записи события, связанные с его именем, – строительство севанских церквей и встреча с Ашотом I. Перевод на русский язык осуществлен на основе изданного Г. Овсепяном текста первой редакции, при параллельном сличении с изданием «Арарата» и второй редакцией. |
| Из вышеназванных авторов наиболее обстоятельно повествует о нем Ованес Драсханакертци, который житиям и мученичествам вообще уделяет большое место в своей «Истории». Обратимся к Драсханакертци: «В его [Хосрова] правление Махож, уроженец области Бешапух, из селения Кунарастан, из рода магов, через крещение святой купелью получивший имя Иезидбузид, что в переводе значит «Богом спасенный», претерпев многоразличные мучения от руки марзпана Вшнаса Ваграма, принял венец мученической смерти в городе Двине. Взяв тело святого мученика, великий патриарх Нерсес со всеми епископами и церковной братией похоронили его около святой кафедральной церкви с восточной стороны и построили над ним святой мартирий из тесаных камней» 881 . Сравнение сообщения Драсханакертци с текстом мученичества выявляет их общность. Опуская целый ряд подробностей, Драсханакертци кратко передает содержание последнего, черпая из него сведения о крае, селе, откуда происходил и где родился Махож, о его роде, крещении и переименовании, о мученической кончине в городе Двине. По другим источникам он уточняет лишь имя марзпана, при котором был казнен Иезидбузид, а при описании похорон добавляет имя патриарха Нерсеса и говорит о строительстве мартирия. О том, что наш памятник служил для Ованеса Драсханакертци источником, а не наоборот, свидетельствует наличие грузинского перевода. Последний, согласно Н. Марру, сделан не позже конца VII или начала VIII века, а оригинал был создан самое позднее во второй половине VII века 882 . И. Абуладзе время перевода отодвигает к IX-X вв., армянский оригинал, согласно ему, к концу первой четверти VIII века должен был уже существовать 883 . Если верить проложной редакции, автором настоящего памятника является очевидец и соузник Иезидбузида священник Нерсес. Об этом говорится в памятной записи мученичества: «И я, Нерсес, сопричастный его мучениям, написал сию историю во славу Христа, Бога нашего» 884 . В пространной редакции мученичества Нерсесу отведена важная роль в духовном очищении Иезидбузида. |
| Казнен же был Давид востиканом Абдаллой «после того, как сарацины овладели страной Армянской», т. е. в 700 г., когда армянских наместников или правителей впервые сменили арабские востиканы. Это был канун трагических событий, связанных с новой политикой арабского халифата, поставившего перед собой цель окончательного завоевания Армении. Исторические и побочные источники позволяют установить лишь приблизительное время возникновения мученичества. Самое раннее упоминание о нем встречается у Ованеса Драсханакертци 919 . Свидетельством существования «Мученичества Давида Двинеци» ранее X века является также грузинский перевод 920 . Сообщение Ованеса Драсханакертци не расходится с текстом мученичества, а является его кратким пересказом: «Давид, происходивший из персидского племени и рода царского, придя сюда к великому князю Григору просил его дать ему Христово крещение. И так как он сначала именовался Сурханом, то великий князь, став восприемником его от воды святой купели, назвал его именем своего отца Давида и пожаловал ему во владение селение Дзаг Котайкской области. По прошествии лет он принял в городе Двине мученический венец» 921 . И несколько ниже: «После Махмета в Армению был послан и другой востикан, по имени Абдаллай, муж немилосердный, бесчинный, развратный и злонравный, который был начинен лицемерием, как змеиным ядом. Он истязал нахараров и азатов страны Армянской оковами узников, грабил имущество и имения многих. Затем и великого Саака, заковав в цепи, отправил в Дамаск, а с ним и князя армянского Смбата, сына Смбата. Он ограбил все убранство церквей Христовых, вызывая потоки слез, стенания и погружая в горе и печаль стариков и юношей. Сей Абдаллай, схватив вышеупомянутого нами новообращенного Давида, истязал его страшными побоями, оковами и тюрьмой за веру в Христа, пытаясь ввергнуть в свою гибельную пропасть. Но не покорившийся и мужественно устоявший святой старик был распят на кресте и, пронзенный стрелой, отдал душу Богу. [Тело] его взяли епископы и священники и похоронили в мартирии святого Иезидбузида 922 . |
| Как для Ованеса Драсханакертци, так и для вышеупомянутых историографов (если не прямо, то опосредовано, через Ованеса Драсханакертци), источником служило настоящее мученичество. В предисловии к «Мученичеству Иезидбузида» мы уже остановились на некоторых особенностях мартириев VI-X вв. Добавим к этому, что Давид Двинеци также обобщенный, абстрактный житийный герой. Если он в начале, до обращения в христианство, славен лишь своим происхождением, то после крещения украшен всеми христианскими добродетелями – праведностью, благопристойностью, благостью и пр. Однако в отличие от образа Иезидбузида образ Давида благодаря некоторым деталям внешности приобретает определенную конкретность: «А он достойно своему статному виду, преклонному возрасту, внешнему благолепию, прекрасным, ласкающим взор седым волосам, достодолжному воспитанию и преисполненности благочиния с отроческих лет до самой старости...» и пр. В житийных памятниках, особенно ранних, описание внешности встречается крайне редко, ибо человек ценен своей внутренней красотой. И в этом отношении «Мученичество Давида Двинеци» является чуть ли не самым ранним памятником, в котором имеется попытка обрисовки внешности героя. Интересно отметить прямую зависимость этого мартирия от «Мученичества Иезидбузида», которое наряду с Библией служит для агиографа литературным образцом. Если сцена казни в «Мученичестве Иезидбузида» полностью скопирована с евангельского описания распятия Христа, то в «Мученичестве Давида» одновременно чувствуется влияние «Мученичества Иезидбузида». Помимо этого, в нем имеется прямое упоминание имени Иезидбузида: «Сняв с креста, они понесли мощи блаженного Давида, мученика Христова, к [церкви] св. Григора... и... положили в мартирий святого Иезидбузида». Мученичество святого Давида, замученного в Двине 923 Итак, приступим к нашему краткому повествованию о мученичестве блаженного Давида. Поведаем прежде о том, откуда он, из какого народа происходил, как пришел в нашу страну Армянскую, каким был его жизненный путь и как затем стал он победителем на ристалище святого креста. Ныне с ревностным сердцем и по милости Духа св. начнем наше повествование. |
| [Арсен Сапарели; груз. ], средневек. груз. церковный деятель, историк, полемист. Подвизался в Сапарском мон-ре в Юж. Грузии. А. С.- автор антимонофизитского трактата «О разделении Грузии и Армении», охватывающего церковную и политическую историю стран Юж. Кавказа (преимущественно Армении) на фоне их взаимоотношений с Византийской и Персидской империями с нач. IV в. до 80-х гг. VII в., т. к., с т. зр. автора, именно в эту эпоху происходило становление арм. монофизитской Церкви. Существует ряд взаимоисключающих т. зр. по поводу определения периода деятельности А. С.: даты колеблются между кон. VII и XIV в. Наиболее распространена его идентификация с деятелем 2-й пол. IX в. Католикосом Грузии Арсением I Великим . Однако источники и информация, использованные А. С., исключают датировку сочинений А. С. периодом ранее 2-й пол. XI в. Основным источником для А. С. при составлении общего плана сочинения и описании событий с сер. VI в. служил арм. оригинал антимонофизитского трактата «Narratio de rebus Armeniae» (см. Аноним армянский ), дошедший до нас в греч. переводе (нач. VIII в.). А. С. использовал также истории Агафангела (V в.), Мовсеса Хоренаци (V в.), Лазара Парпеци (X в.), послания свт. Фотия , Патриарха К-польского, к патриарху армян Закарии , «Историю Армении» Ованнеса Драсханакертци (X в.), «Всеобщую историю» Степаноса Таронеци (после 1004) и анонимную Церковную хронику. Кроме того, автором учитывается «Книга посланий» (VII в.) и «О соборах» Ованнеса III Одзнеци (726), груз. версия XI в. жития св. Григория Просветителя и одна из версий «Видения» арм. католикоса Саака Партева (V в.). В сочинениях А. С. встречаются исторические сведения, не упоминаемые в известных до него источниках, что придает им значение первоисточника. А. С. принадлежит к той части груз. деятелей средневековья, к-рая рассматривала церковный раскол на Кавказе не как внутреннюю необходимость, а как политический акт и результат давления извне. Он осуждает монофизитство, но уверен в невиновности народа, к-рому пришлось принять эту веру ( . С. 87). |
|
|
