| 692. Почему Святые Дары именуются источником бессмертия? Святые Дары именуются источником бессмертия потому, что являются для нас залогом воскресения и вечной жизни в небесной блаженности, так как Господь Иисус Христос сказал: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день» ( Ин.6:54 ). 693. Как часто приступали к Святому Причащению первые христиане? Первые христиане приступали к Св. Причащению во время каждой Литургии, и было бы желательно, чтобы и мы, с чистой совестью, без принуждения, по доброй воле, часто принимали Святые Дары. Пояснения: I. Господь наш Иисус Христос хочет, чтобы в Таинстве Св. Евхаристии мы с Ним соединялись столь же тесно и органически, как соединены ветви со стволом. Христос сказал: «Я есмь Лоза, а вы ветви: кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают» ( Ин.15:5–6 ). Это внутреннее соединение осуществляется лучше всего принятием внутрь себя. Поэтому Христос решил дать нам в пищу Свое Тело и Свою Кровь, чтобы мы Ими жили подобно тому, как мы живем пищей и как ветви живут от ствола. Кто достойно принимает Святые Таины, соединяется так тесно со Христом, что может сказать вместе с апостолом Павлом: «И уже не я живу, но живет во мне Христос» ( Гал.2:20 ). II. Действие достойного принятия Св. Таин на человека ярко выражено в молитве, помещенной в Литургии св. Василия Великого перед «Отче наш». Там говорится: «Научи нас совершать освящение в страхе Твоем, дабы с чистым свидетельством совести своей, принимая часть Святых Таин Твоих, мы соединились со Святым Телом и Кровью Христа Твоего, и достойно Их принимая, имели Христа, живущего в сердцах своих, и стали храмом Духа Твоего Святого» (Сб., с. 197). III. О необходимости принимать Святые Дары с чистой совестью апостол Павел пишет: «Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» ( 1Кор.11:27–29 ). Недостойное принятие Св. Таин относится к тем грехам, которые называются святотатственными. |
| 7 . Из декреталии о канонических книгах папы Геласия I (492−496 гг.). «... Святая Римская Церковь не приобрела главенство в силу постановления Соборов, но обладает им по слову Господа и Спасителя, как оно находится в Евангелии: «И Я говорю тебе: ты – Камень (Петр), и на сем камне Я создам Церковь Мою и врата ада не одолеют ее. И дам тебе ключи Царства Небесного; и что свяжешь на земле, то будет разрешено на небесах» ( Мф.16:18 −19). Итак, первое место принадлежит Римской Церкви, Престолу Апостола Петра, «не имеющей пятна или порока, или чего-либо подобного» ( Еф.5:27 ). Второе место принадлежит Александрии – освященной пламенем Петра через Марка, как его ученика и евангелиста... Третье же место принадлежит Антиохии, прославленной пребыванием там того же блаженного апостола Петра...». (H. Deuzinger Ench. Symbol, 922, р. 72). 8 . Из письма «Adeone te» папы Пелагия III (556−561 гг.) к некоему епископу (ок. 560 г.). «Неужели ты, возведенный на высшую ступень священства, не знаешь, что впадаешь в раскол, когда отпадаешь от общения с Апостольским Престолом? Неужели ты, поставленный народу для проповеди , не читал, что Христос, Господь наш, учредил Церковь на князе Апостолов, дабы «врата адовы не одолели ее?» ( Мф.16:18 ). А если читал о том, где еще мнишь быть Церкви, когда в нем одном объединяются все апостольские Престолы? Кому еще так же, как ему, кто получил «ключи», была дана власть «вязать и решить»? ( Мф. 16:19 ). Но потому ему одному сначала было обещано дать то, что потом всем было дано, чтобы, как толкует это блаженный Киприан-мученик, было указано единство Церкви. Почему же ты, возлюбленный во Христе, заблуждаешься касательно этого толкования или в чем ином надеешься обрести спасение?». (H. Deuzinger Ench. Symbol. 922., р. 102−103). 9 . О единстве Церкви. Булла «Unam Sanctum» от 18 ноября 1302 г. папы Бонифация VIII (1294−1303). «...Высший духовный авторитет может быть судим только лишь Богом, но не людьми. По свидетельству Апостола: «Духовный судит о всем, а о нем судить никто не может» (Кор.2:15). Следовательно, авторитет этот, хотя и уделен человеку и человеком применяется, не является человеческим, но скорее божественным, данным Петру и его преемникам божественным глаголом: «...еж аще свяжеши...» ( Мф.16:19 ). |
| 823 Употребленные Иосифом слова, что ессеи обращались к солнцу, „как бы моля“ [Bell. jud. II, 8. 5], Гильгенфельд поставляет в непосредственную связь с тем замечанием иудейского историка, что ессеи крайне заботились о святости и чистоте своих колоний [Ibid. II, 8. 9], где собственно и речи нет о солнце. 829 Гильгенфельд. Die jüdische Apokalyptik. s. 276. Ср. также Zeitschrift fur wissensch. Théologie. 1867, s. 102; 1868. s. 350; 1882, s. 283. 836 См. первую часть Ясн [один из древнейших религиозных памятников персов] XVII, 2; XIX. 4 и 9. 839 Совершенно противоположное мы видим у магометан, которые заимствовали из персидской религии представление о Чинневаде. 840 Гильгенфельд основывает свое мнение о присугствии у ессеев учения о воскресении на свидетельстве Ипполита, который хотя в своем рассказе об ессеях и следует Иосифу, но видоизменяет слова Иосифа в Bell, jud. II, 8. 11: ωται παρ’ ατος δε δξα, φθαρτ μν εναι τ σματα κα τν λην o μνιμον ατος, τς δ ψοχς θαντους ε διαμνειν, таким образом: „ωται δ παρ’ ατος κα τς ναστσεως λγος μολογοσι γρ κα τν σρκα ναστσεσθαι“ [Φιλοσοφομενα. IX, 27]. Очевидно, этому позднейшему сввдетельству [от III века по Р. X.] нельзя придавать большой силы и предпочитать его свидетельству Иосифа. 841 В подтверждение этого достаточно сослаться на следующие места св. ветхозаветных писаний: „я знаю, [что] Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из. праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога“ ( Иов. 19:25–26 ], восклицает праведный Иов, ясно исповедовал этим свою веру в единичное воскресение. Также и Псалмопевец высказывает веру в нетление тела: „Ты не оставишь души моей во аде, и не дашь святому твоему увидеть тление» [ Пс. 15:10 ]. Пророки еще решительнее говорят об имеющем быть всеобщем воскресении: „оживут мертвецы твои, Господи, восстанут мертвые тела! взывает пророк Исаия. Воспряните и торжествуйте поверженные в прахе: ибо роса Твоя роса растений, и земля нзвергнет мертвецов“. [ Ис. 26:19 ]. Точно так же от лица Бога говорит и современный Исайи пророк Осия: „от власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их“. [ Ос. 13:14 ]. Подобное же читаем у пророка Даниила: „и многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление” [ Дан. 12:2 ]. |
| 846 Григ. Б. Сл. 14, о любви к бедным. (II ч. 5 стр. 1843 г.). Сн. Сл. 27, о богословии 1 (III ч. 13 стр.). 851 Есть и в ветхом завете места, в которых вечные мучения представляются под теми же обрами. Пр. Исаия, например, говорит: и будут выходить (находящиеся в Иерусалиме небесном) и увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет и огнь их не угаснет; и они будут мерзостью для всякой плоти (66, 24; сн. 34, 10; Пс. 20, 10 ). В кн. Иудеи говорится: Господь Вседержитель отмстить им (врагам царства Божия) в день суда, пощлет огонь и червей на их тела, – и они будут чувствовать боль и плакать вечно (16, 17; сн, Сир. 7, 19 ). 852 Основание для этих двух образов, как и для наименования места мучений геенной огненной, находится в следующем. Не далеко от Иерусалима находилась долина Энномова , во времена пр. Иеремии даже входившая в черту города ( Иер. 19, 2 ). Здесь во времена Манассии были сооружены особые возвышенности, на которых иудеи сожигали своих сыновей и дочерей ( Иер. 7, 31–33 ; сн. 2Пар. 33, 6 ), принося их в жертву Молоху ( 2Цар. 23, 10 ; сн. 4Цар. 16, 3 ; 2Пар. 28, 3 ). Царь Осия велел осквернить это место и оно стало кладбищем ( Иер. 7, 32 ). Впоследствии, после плена, оно было местом свалки отбросов, мертвых животных, особенно костей, и здесь горел огонь, сожигавший бывшие здесб нечистоты. Огонь был причиною названия этого места долиною огненною. Позднейшие иудеи именем этой долины, внушавшей ужас и отвращение, стали называть место пребывания нечествиых душ умерших людей, а затем слово геена стало употреблятся и вообще для обозначения места мучений нечестивых. Этим именем и И Христос часто называл место загробных мучений грешников. Постоянно горевший огонь давал основание для представления и самых мучений под образом огня неугасимого, а так как в этом месте нечистот не могло быть недостатка и в чреве, особенно если принять во внимание, что здесь иногда совершались и смертные казни, то понятным являлось и изображение мучений под образом червя. |
| Aeg. II 4. 22), был сурово наказан (Быт 19. 4-11; ср.: Иуд 7; по названию города Содома Г. в церковной традиции именуется также содомским грехом). Безусловный запрет на гомосексуальные отношения представлен в ветхозаветном законодательстве: «Не ложись с мужчиною, как с женщиною: это мерзость» (Лев 18. 22); «если кто ляжет с мужчиною, как с женщиною, то оба они сделали мерзость: да будут преданы смерти...» (Лев 20. 13). Характеризуя греховное состояние отвратившихся от истинного Бога язычников, ап. Павел указывает на их извращения в половой сфере: «...предал их Бог постыдным страстям: женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение» (Рим 1. 26-27). Апостол утверждает, что «ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии (греч. μαλακο), ни мужеложники (ρσενοκοται)... Царства Божия не наследуют» (1 Кор 6. 9-10). В числе «беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных» ап. Павел упоминает мужеложников (1 Тим 1. 8-11). В творениях св. отцов и учителей Церкви Г. и сопряженные с ним грехи (напр., деторастление) рассматриваются как одни из самых постыдных и тяжелых (Didache. 2. 2; Theoph. Antioch. Ad Autol. I 14; Clem. Alex. Strom. III 18; Macar. Aeg. II 4. 22; Theoph. Bulg. Exp. ad Rom. 1. 26-27; idem. Exp. ad 1 Cor. 6. 9-10; Феофан Затворник, свт. Толкование на 1 Кор//Творения: Толкования Посланий ап. Павла. М., 1998. С. 224-227). Комментируя слова ап. Павла о половых извращениях язычников, свт. Иоанн Златоуст говорит: «...все страсти бесчестны, но особенно бесчестна безумная любовь к мужчинам, потому что душа страдает и унижается в этих грехах более, чем тело в болезнях. …У язычников не только учение было сатанинское, но и жизнь диавольская» ( Ioan. Chrysost. In Rom. 4. 1). Бог заповедал мужу и жене посредством общения быть одной плотью (Быт 2. |
| III.14. Однако если кто–нибудь удостоился таких даров, то для того, чтобы он, вследствие нового действия благодати, не счел себя достигшим совершенства и ни в чем не нуждающимся, отказавшись от бесстрастия, соответствующего мере совершенных, и оставшись преисполненным лишь меньшими дарами, — для этого (Апостол) показывает цель совершенства, дабы каждый постоянно осознавал себя нищим пред столь великим богатством; чтобы он непоколебимо подвизался в добром борении и так пробегал духовное ристалище, чтобы получить награду, по сказанному: «Так бегите, чтобы получить» (1 Кор. 9, 24). IV. 1. Итак, ты видишь, как (Апостол) путем многих (увещаний) делает явным для всех предел, цель и правило благочестия и совершенства, молясь за своих учеников, чтобы они поспешали к этой цели. В другом (Послании) он, показывая верным и любящим Господа то обновление и изменение, которые произошли во Христе, говорит: «Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь. Тем, которые поступают по сему правилу, мир им и милость, и Израилю Божию» (Гал. 6, 15–16). И еще: «Если кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло» (2 Кор. 5, 17). Одним выражением — «новая тварь» — он установил и сделал явным (для нас) Апостольское правило. И что есть эта новая тварь, как не то, о чем Апостол в другом месте говорит: «Чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего–либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф. 5, 27). Апостол научает, что новая тварь во Христе есть совершенная чистота от срама, полное избавление от страстей, а также полнота неизреченного и таинственного общения с Божественной Силой Духа, осуществляемого благодаря освящению в сердцах святых, удостоившихся посредством добродетелей нового, превышающего естество и духовного вкушения (благодати). Эту же цель (Апостол) поставляет (перед верующими), говоря: «Очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом» (1 Кор. 5, 7) и «станем праздновать не со старою закваскою… но с опресноками чистоты и истины» (1 Кор. 5, 8). |
| III:27], или плод чрева моего за грех души моей, что сделал Иеффай, принесший в жертву дочь вследствие неразумно данного обета (Судей XI, 34—40). Мы же составляем часть народа Божия, и зная, что пред Лицом Его не оправдается ни один живущий (Псал. CXLII, 2) и говоря: «В скота обратился я пред тобою» (Псал. 22) и раскаиваясь во грехах своих, сомневаемся и говорим: «Чем я привлеку Господа или приобрету Господа Вышнего моего?» Каким образом я буду иметь возможность удержать Его, уклоняющегося [от меня] и каким очищением я буду в силах приготовить жилище св.Троице? Привлеку ли я Его всесожжениями? напр., принеся всего себя в жертву всесожжения, пли же тельцов однолетних, т. е. оставив питаться молоком и переходя к твердой пище, разве я сделаюсь достойным времени Господня милосердия? Но если бы я принес и тысячу овец и десять тысяч козлов, или соединил бы в себе все жертвы книги Левит, понимая их в духовном смысле, и если бы со стороны моей пала тысяча и от левой руки моей десять тысяч (Псал, ХС), то и тогда я ничего не мог бы дать достойного, чем я привлек бы или приобрел бы Бога. Если Я отдам первородного своего за нечестие свое или плод чрева моего за грех души моей, т. е. отдам в жертву нечто первое во мне, то и тогда ничего достойного я не принесу Богу за грех мой и за нечестие мое. Посему то и Давид смиренно молится такою молитвою: «Больше и больше омывай меня от беззакония моего и от греха моего очищай меня. Ибо беззакония Мои я знаю, и грех мой всегда находится предо мною» (Псал. L:3). За грех души приносится только одна по истине достойная жертва, и это есть в собственном смысле принесение в жертву крови, но не крови тельцов, овец или козлов, как видно из слов вопрошающего и отвечающего пророка: «Что я воздам Господу за все, что он воздал мне? Я прииму чашу спасительную и призову имя Господне. Драгоценна пред лицом Господним смерть святых Его» (Псал. CXV, 2—6). И эту самую кровь мы не даем, мы только воздаем. Но какое же в этом подобие? Так как праведник умер за грешников, т. |
| III.3. Апостол, ясно научая, каковыми должны быть души, удалившиеся от брака и (освободившиеся) от уз мира (сего), а также желающие подвизаться в девстве, говорит: «Незамужняя заботится о Господнем, чтобы быть святою и телом и духом» (1 Кор. 7, 34). Апостол наказывает этой (незамужней) быть вне (всяких) прегрешений, как осуществляемых на деле, так и совершаемых в мысли, то есть явных и тайных (грехов), поскольку возжелала она стать невестой Христовой, чтобы сочетаться браком с незапятнанным и чистым Небесным Царем. Ведь душе, жаждущей сочетаться с Ним, и желающей стать «одним духом» (1 Кор. 6, 17) с Ним следует уподобиться Его безукоризненной и чистой красоте, согласно сказанному блаженным Иоанном: «Всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя, так как Он чист» (1 Ин. 3, 3). (И Апостол Павел) также говорит: «Будьте подражателями мне, как я Христу» (1 Кор. 11, 1). Ибо не только от одних явных прегрешений, как–то: блуда, воровства, убийства, чревоугодия, злословия, лжи, пустословия, крика, смеха, шутовства, сребролюбия и корыстолюбия — следует очищать душу, отказавшуюся от плотского общения, удалившуюся от мира, подвизающуюся в девстве для сочетания браком с нетленным Женихом и обрученную с Ним, но еще более должно очищать ее от страстей и тайных грехов, насилующих душу, как–то: похоти, тщеславия, человекоугодия, лицемерия, властолюбия, коварства, злонравия, ненависти, неверия, зависти, превозношения, ревности, самодовольства, себялюбия, кичливости и прочих подобных им незримых страстей бесчестия. И Писание знает (если, конечно, мы верим глаголам Духа) об этих тайных грехах души, которые считаются равными и подобными грехам явным, поскольку и те и другие суть побеги от одного и того же корня. Ведь Писание гласит: «Яко Господь разсыпа кости человекоугодников» (Пс. 52, 6) и «мужа кровей и льстива гнушается Господь» (Пс. 5, 7), причисляя лесть и убийство к единому преступлению. Также: «Глаголющими мир с ближними своими, злая же в сердцах своих, даждъ им, (Господи), по делом их» (Пс. 27, 3–4); и еще: «Ибо в сердце беззаконие делаете на земли» (Пс. 57, 3). И Господь, упрекая человекоугодников, говорит: «Все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди» (Мф. 23, 5). Поэтому Он повелевает: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного» (Мф. 6, 1); то есть (Он говорит), что не должно быть желания искать (своими) добрыми нравами похвалы или славы от людей, но следует искать их только у Бога, от Которого и истинная и вечная слава, и вечное бесчестие. Поэтому и говорится: «Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо» (Лк. 6, 26), то есть когда возникнет желание слышать от людей (только) хорошее и радоваться похвалам и восхвалениям, исходящим от них. |
| III. Вот что внушает нам Мария Магдалина своею жизнью и деяниями! Постараемся, братия и сестры, подражать ей в добродетелях и будем молить Господа, да поможет Он нам подвизаться по ее примеру во славу Его имени, ко благу Его Церкви, во спасение свое и других. (Составлено по Четьи Минеям и проповедям Платона, митрополита Киевского). Поучение 2-е. Св. равноапостольная Мария Магдалина (Женщина может быть «светом мира» для неведущих истинного Бога и в особенности в своей семье для детей) I. Hыhe прославляемая св. Мария Магдалина, родом из Магдала, небольшого городка на берегу Галилейского озера, с тех пор, как милосердый Господь исцелил ее, освободив от мучивших ее семи бесов (Лк. 8, 2), всем сердцем предалась Ему, всюду следовала за Ним, слушала Его учение ненасытно, служила ему имением своим и трудами рук своих. В числе некоторых других жен она последовала за Ним из Галилеи и в Иерусалим, когда Господь отошел туда на вольное страдание и на смерть. Не оставила Мария Магдалина своего Спасителя и тогда, когда начались Его страшные страдания, неотлучно была при Нем и в минуты, когда оставили Его даже ученики… (Мк. 15, 47, Мф. 27, 61). В первый же день недели, который с тех пор называется воскресным, Мария Магдалина, приготовив благовонное миро, чтобы, по обычаю иудейскому, помазать им тело умершего Иисуса, рано пришла ко гробу, когда еще было темно, и увидела, что камень отвален от гроба; тогда она пошла к Симону Петру и к другому ученику, которого любил Иисус, и сказала им: «Унесли Господа из гроба, и не знаю, где положили Его». После же того, как пришедшие по ее словам ученики, наклонившись ко гробу, увидели только «одни пелены лежащие» и уверовали в воскресение из мертвых Христа, так как из Писания знали, что Ему надлежало воскреснуть из мертвых, и возвратились к себе, «Мария стояла у гроба и плакала». И вот ей, много возлюбившей Христа, явился Христос, обрадовав ее, скорбящую о Нем, неизреченной радостью. При возвращении Марии Магдалины в Иерусалим от гроба, Иисус Христос в другой раз явился ей вместе с прочими женами мироносицами и сказал им: радуйтеся! – Они с благоговением поклонились Ему и с радостью пришли в Иерусалим и возвестили о воскресшем Христе. |
| III. Оправдание верою во Христа. Пример Авраама (3:21 – 5:11) 1. Смерть (умилостивительная жертва) (3:25) и воскресение (4:25) Христа как наше оправдание διχαιοοη – оправдание, провозглашение праведным, признание праведным, признание или провозглашение невиновным, т. е. не заслуживающим наказания; διχαιοοη – праведность, справедливость, законность, правда Правда Божия явилась во Христе независимо от закона. Мы оправдываемся не законом дел, а законом веры (3:27). Таким образом, спасение открывается всем – и иудеям, и язычникам 2. Пример Авраама (4:1 – 25) а) Авраам был оправдан по вере, а не по делам. «Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность» ( Рим. 4:3 ; Быт. 15:6 ) б) оправдание Авраама предшествовало обрезанию. Знак обрезания он получил, (как) печать праведности через веру, которую (имел) в необрезании» ( Рим. 4:11 ) в) Авраам получил обетование от Бога независимо от закона (4:13). (Обетование, что Бог сделает его отцом многих народов) г) вера Авраама и христианская вера. Как Авраам поверил, что Бог, «животворящий мертвых», силен произвести из «омертвелой» утробы Сарры жизнь, так и мы, веруем «в Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса Христа, Господа нашего, Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего» (4:24 – 25) Оправдавшись верою, мы примиряемся с Богом и получаем доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией» (5:1 – 11) Семинар 12. Рим. 5 – 8 Домашнее задание 1. Кратко изложите толкования церковной экзегезы на Рим. 5:12 (см. Приложения). 2. Как ап. Павел понимает крещение и его последствия для христианина? 3. Найдите в Рим. 8 цитаты об участии Святого Духа в деле спасения. План семинара Христос и Адам (5:12 – 21) 1. «Как преступлением одного человека (Адама) всем человекам осуждение, так правдою одного (Христа) всем человекам оправдание к жизни» (5:18) 2. Три святоотеческих толкования стиха 5:12 (см. Приложения), «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, (потому что) в нем все согрешили» |
|
|
