| Всякий делающий грех , делает и беззаконие; и грех есть беззаконие, По-видимому, Апостол направляет свои слова к опровержению лжеучения еретиков, распространявших ложные правила к ослаблению нравственного закона и христианских добродетелей, каковы были симониты и николаиты, которые учили будто для получения спасения довольно веры, без исполнения нравственного закона, или без добрых дел. Богослов против такого лжеумствования говорит: Всякий делающий грех , делает и беззаконие; и грех есть беззаконие, преступление или нарушение закона. Как бы так пишет: Не верьте, будто потому, что теперь закон Моисеев потерял силу, можно нам, христианам, делать все по своему произволу, не опасаясь наказания за грех, – нет, мы должны бояться греха; учение Христово есть закон; оно показывает, что нам должно делать и чего не должно делать. Потому, кто не делает того, что повелевает учение Христово делать, или кто делает то, что оно запрещает делать, тот преступает закон, или грешит; тот подлежит осуждению и лишению обещанной славы, уготованной рожденным от Бога детям Божиим ( 1Ин.3:2 ). Надобно заметить, что здесь Апостол понятию греха дает усиленное значение. Всякий грех есть нарушение закона, или преступление закона; но не всякий грех угрожает лишением спасения. Сам Иоанн прежде сказал: «Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слóва Его нет в нас.» ( 1Ин.1:10 ). Это сказал он о грехах немощи, которым, при всем старании не грешить, подвергаемся мы повседневно. А теперь говорит он о грехе тяжком или господствующим, который преобладает человеком, или которому он беспечно порабощается, как идолу, ища в нем своего счастья, – как это бывает обыкновенно, когда человек предается гордости, или корыстолюбию, или сладострастию. Такой грех и мысли и чувства человека порабощает себе, лишая его духовной жизни. О таком грехе говорит Господь: «Иисус отвечал им: истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха.» ( Ин.8:34 ). 5 . И вы знаете, что Он явился для того, чтобы взять грехи наши, и что в Нем нет греха. |
| Всякий, серьезно принимающий Святое Писание Израиля, имел все основания – ссылаясь на Бога – ненавидеть своих врагов. Поэтому, Иисус Христос противопоставил такому, для многих верующих иудеев нормативному и библейски вполне оправданному образу Бога Свой образ Бога. Это образ такого Бога, о безграничной доброте Которого однозначно возвещает творение: «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» ( Мф. 5:44–45 ). Для Иисуса Христа нормативно не то, что было вчера, не то, что возвещали от имени Бога пророки вчера, но то, что делает Бог всегда и в настоящее время. А сегодня Бог просто благ. Именно в этом Его совершенство ( Мф. 5:48 ). К этой простой доброте и призываются ученики Иисуса Христа, если они действительно желают стать сынами их Отца Небесного. Именно в этом состоит «лучшая праведность». И только тот, кто к ней готов, может уже здесь на земле жить в Царствии Небесном, то есть в совершенном общении с Богом. А) С одной стороны, уже в ранней Церкви наставления Иисуса Христа понимаются как некий новый закон. Так Послание Варнавы (2. 6) говорит о «новом законе Господа нашего Иисуса Христа». Древние христианские богословы, прежде всего св. Ириней и св. Иустин, формулируют содержание этого нового закона, встраивая требования Иисуса Христа в нравственно-религиозные заповеди Ветхого Завета. Согласно их мнению, Иисус Христос лишил силы только народные обычаи и культовые законы Ветхого Завета, которые с самого начала были определены только для Израиля (Иуст. Диал. 44. 2; Ирин. Пр. ерес. IV 14–15; 25. 1). И напротив, Он утверждал те нравственно-религиозные заповеди, которые были справедливы и действенны уже до Синайского законодательства. Это универсально значимые заповеди, ибо они согласны тому, что праведно и благо по природе (Иуст. |
| Второе – это нравственное убеждение: действовать согласно или несогласно с требованиями нравственного закона. ( Рим. 14:22–23 ) – о соблазняющихся пищею. “Все, что не по вере, грех”. В каком смысле это сказано? Речь идет о нравственном убеждении: если нарушается требование нравственного закона, это и есть грех. Третий смысл – верность чему-то ( Рим. 3:3 ). То есть то, к чему человек призван, он должен честно выполнять, быть верным своему долгу. Затем – доверие к кому-нибудь. Принятие чьих-то слов, поведения как правдивого и истинного. ( Ин. 3:12 ) – в беседе с Никодимом Господь говорит. “Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, – как поверите, если буду говорить вам о небесном?” Слово “вера” употребляется в смысле доверия к Господу. В этом же смысле Господь говорит ап. Фоме. “Ты поверил, потому что увидел Меня” ( Ин. 20:29 ). Следующее значение: доверие к силе чудодейственной. Это частный случай, но доверие к Богу – вера более высокого ранга. В этом смысле в ( Мк. 11:23 ) говорится: “Если кто скажет горе сей поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, – будет ему, что ни скажет”. Еще одно значение: твердая надежда на помощь Божию. Об этом – вся глава 11 Послания к Евреям .Эта глава часто читается в Церкви. Начинается она такими словами: “Вера есть уповаемых извещение, вещей обличение невидимых”. Иногда это считают определением веры, но так определить веру трудно. Однако важный смысл здесь имеется. Прежде всего, осуществление ожидаемого (“уповаемых извещение”). В греческом тексте: “Вера дает утверждение в надежде”.Кроме того, здесь говорится об уверенности в невидимом так же, как в видимом. О чем невидимом и ожидаемом здесь говорится? Прежде всего, речь о спасении благодатью ( Деян.15:11 ) – “Мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся”. Иногда о вере говорится во всех смыслах, и особенно – в трех последних: доверие к словам Господа, доверие к Его чудодейственной силе и вера как надежда на помощь Божию. В этом смысле мы говорим о спасающей вере. Спаситель говорит имеющим такую веру. “Веруяй в Онь не будет осужден, а не веруяй уже осужден есть ( Ин.3:18 ). |
| Глава III. «Любовь», как основа и сущность религиозно-нравственного христианского совершенства. I Любовь, как конкретное содержание христианского совершенства, как реальное начало богоподобия и необходимое условие и средство богообщения. – Воплощение Сына Божия, как условие и средство осуществления наиболее тесного общения любви между Богом и человеком. – Любовь ко Христу, как основа и сущность религии и нравственности – всякого религиозно-нравственного совершенства. – Общение с Богом во Христе – высшая цель человека и основа его «вечной жизни». – Общение со Христом не уничтожает индивидуальности человека. Со стороны своего внутреннего содержания истинная жизнь христианина совершенно ясно и определенно характеризуется в источниках христианского учения как всецелое и безраздельное настроение «любви» к Богу во Христе Иисусе, которая непременно и обязательно, по самому своему существу, включает в себя и любовь ко всем людям 1629 . Совершенство христианской «святости» заключается именно в совершенстве и полноте «любви», в ее всецелом господстве в природе и жизнедеятельности христианина. Эта истина проникает собою все содержание св. Писания и христианского богословия, составляет его душу и жизненный нерв. На вопрос иудейского книжника, какая важнейшая заповедь в законе, Христос Спаситель сказал: « возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей возлюби ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» 1630 . В прощальной беседе Своей с учениками Господь указал любовь, в качестве отличительной, наиболее характерной, существенной, специфической черты Своих последователей 1631 . В настроении и состоянии истинной «любви» и заключается именно «жизнь» 1632 человека, – та жизнь, для осуществления которой Господь его создал и которую человек потерял, заменив противоположным началом греховного себялюбия. Истинная «любовь» – самое глубокое внутреннее религиозно-нравственное настроение человека, которое, при своем правильном и безостановочном развитии, охватывает все существо человека и всецело перерождает его по началам жизни божественной, Христовой. |
| д. Разъясняет он им все 16 глав «Евангелия от Марка» в 49 беседах. В одних беседах он применяет классическую схему: следуя течению евангельского текста, разъясняет каждый стих, в других начинает прямо с разъяснения текста, полагая, что повествование Евангелия знакомо читателю и слушателю 1 . Евангелие от Марка представляется отнюдь не случайным выбором святителя, ведь обращено оно было, по единодушному суждению богословов, толкователей и историков Церкви, к язычникам-римлянам, и постижение евангельской истины связывается в нем со скорбными обстоятельствами жизни христианина во времена гонений и массового отступления от веры и Церкви. Значит паства святителя находилась в том же духовном состоянии, что и некогда в бытность апостола Марка римляне. «Когда оглядываешься на свою жизнь и на жизнь современного общества, с грустью видишь, что не вера двигает нами и не Бог является для нас центром. Мы подменили этот великий животворный центр другими…» Тут святитель указывает на суетные ценности язычества, поклоняющегося своим кумирам, и на тот выбор, который сделали люди, встав под знамена социальной революции 2 . Свой труд епископ Василий писал в ту самую пору, когда русский народ, пусть даже в меньшинстве (большинство терпеливо переносило страдания – прим. автора), усилиями безбожной большевистской власти отвернулся от Бога и Его святых заповедей. Святитель Василий обращается к своим слушателям, акцентируя их внимание на ложности поиска смысла жизни в социальных теориях, философских течениях и безбожных шатаниях. В качестве примера духовно-нравственного падения человека, характеризующего современную всем его слушателям ситуацию, святитель приводит подборку цитат из ветхозаветного текста книги пророка Исайи: «Слушайте небеса и внимай земля, потому что Господь говорит: Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против Меня. Вол знает владетеля своего, и осел ясли господина своего; а Израиль не знает Меня, народ Мой не разумеет… Как сделалась блудницей верная столица, исполненная правосудия! Правда обитала в ней, а теперь – убийцы… князья твои законопреступники и сообщники воров… Народ мой! Вожди твои вводят тебя в заблуждение…» Далее святитель указывает причину духовно-нравственного падения и бунта человека против Бога, всю глубину этого падения и, как следствие, – духовное и физическое страдание человека, живущего в богоборческом обществе: «беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лице его от вас, чтобы не слышать. |
| Далее, чувство личного удовольствия, поставляемое единственной целью нравственной деятельности, всегда эгоистично. Между тем нравственными поступками всегда считаются именно поступки бескорыстные в собственном смысле слова. Мысль о безусловном бескорыстии служит, по справедливому замечанию Лекки, предположением всех наших суждений о добродетели 422 . – «Если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают. И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же. Но вы любите врагов ваших и благотворите и взаймы давайте, не ожидая ничего» ( Лк.6: 33–35 ). Значит, бескорыстие является существенным признаком нравственного поведения. Правда, всякое достигнутое и осуществленное благо близко затрагивает интерес человека, доставляет ему наслаждение или приятное для него. Каждая новая истина, расширяя ум, дает и новую радость; каждый новый шаг на пути добра доставляет и новую отраду. Но из этого не следует, чтобы нравственное добро было тождественно с наслаждением, так как это последнее есть только общий показатель всякого удовлетворенного стремления – доброго ли то, или худого, – а не характерный признак нравственности. Но допустим, что в деле нравственности всё сводится к эгоистическому самоудовлетворению. Возникает вопрос: что побуждает человека заботиться о счастье других? На этот вопрос Бентам отвечает прежде всего учением о внешнем совпадении личной и общественной пользы, – о совпадении, благодаря которому служение благу ближнего является лишь окольным путем для достижения собственного благополучия и допустимо лишь в пределах этого совпадения 423 . Но благо общества не всегда совпадает с пользой каждого из его членов. Наглядный пример столкновения интересов общественных и частных – это падение цен на хлеб во время урожая. Если для государства вообще, конечно, важно, чтобы большинство граждан могло удовлетворять свою потребность питания с меньшей затратой средств, то для частных землевладельцев падение цены на хлеб очень невыгодно, потому что их барыши от продажи хлеба могут быть недостаточными даже для покрытая расходов по производству. В подобных случаях отдельная личность не будет иметь никаких побуждений для отказа от своей личной выгоды в пользу государства, если только она будет следовать не долгу самоотвержения, а будет преследовать одни свои эгоистические цели. |
| Действительно, если Бог есть совершеннейший Дух, Дух независимый и всемогущий, то и разум наш должен сознаться, что Бог высочайше-свободен по самому своему естеству – свобода есть существеннейшая принадлежность сознающего себя духа, и подлежать какой-либо необходимости или принуждению не может тот, кто всесилен и все содержит в своей власти, сам не завися ни от чего. 2. Совершеннейшая святость. Называя Бога святым ( γιος, sanctus), мы исповедуем, что Он совершенно чист от всякого греха, даже не может согрешать, и во всех своих действиях совершенно верен нравственному закону, а потому ненавидит зло и любит одно только добро и во всех своих творениях. 334 Священное Писание действительно и подтверждает, что Бог – а) совершенно чист от всякого греха. Бог верен, и нет неправды [в Нем] (Второз. 32:4); Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы ( 1Иоан. 1:5 ); потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого ( Иак. 1:13 ); Он чист ( 1Иоан. 3:3 ); всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога (9). б) совершенно верен нравственному закону. Соответственно этому Священное Писание – аа) весьма часто называет Бога святым вообще: свят Господь, Бог наш; 335 также праведным и преподобным: Он праведен и истинен; 336 святым Израилевым: буду воспевать Тебя на гуслях, Святый Израилев; 337 бб) в частности выражается, что святое имя Его, 338 святое слово Его ( Пс. 104:42 ), закон свят Его ( Рим. 7:12 ), святая мышца Его ( Пс. 97:1 ), свят путь Его ( Пс. 76:14 ), святой престол Его ( Пс. 46:9 ), подножие Его: –свято оно ( Пс. 98:5 ), и что Он благ во всех делах Своих ( Пс. 144:17 ); вв) свидетельствует, что славословящие Его на небе Ангелы, окружая престол Его, непрестанно взывают друг ко другу: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его! ( Ис. 6:3 ; срав. Апок. 15:4 ), и – гг) заповедует, чтобы и мы на земле святили имя Его, подражая Его совершеннейшей святости: по примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках. Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят ( 1Петр. 1:15,16 ; срав. Лев. 11:44; 19:2; 20:7 ). |
| Долг утешать больных и опечаленных возлагает на христиан ап. Павел, когда заповедует плакать с плачущими ( Рим. 12:15 ) и помнить узников страждущих ( Евр. 13:3 ). Утешать печальных надо не только словами, но и своей настроенностью. При утешении нужны осторожность и искусство, чтобы не причинить печальному досады (подобно друзьям Иова). Утешая страдающих по своей собственной вине (напр., заключенных), надо уметь соединить пощаду с серьёзностью. А плача с плачущими, христианин, конечно, и радуется с радующимися ( Рим. 12:15 ); т.е. не только сострадает, но и сорадуется. Свящ. Писание дает нам весьма ощутительные побуждения к совершению благотворительности. Наприм., Господь говорит: просящему у тебя дай и от хотящего занять у тебя не отвращайся ( Матф. 5:42 ). Благотворите и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего ( Лук. 6:35 ). Благотворения не забывайте, пишет ап. Павел ( Евр. 13:16 ). Раздели с голодным хлеб твой, – говорит прор. Исаия, – и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, – одень его ( Ис. 58:7 ). Благотворящий бедному дает взаймы Богу, и Он воздаст ему за благодеяние его (Притч. Сол. 19:17). Суд без милости не оказавшему милости, говорит ап. Иаков (2:13). Заслуга благотворительности показана Господом в изображении страшного суда. Благотворительность не должна ограничиваться лишь материальной помощью; она должна включать в себя и нравственное исправление нищих, способность их «молиться и трудиться», а, след., и достижение ими такого состояния, при котором они могли бы существовать без посторонней помощи. Потому благотворитель, пособляя материально бедным, должен стараться влиять на их личность, посещая их дома, вступая в беседы, подавая советы, как выйти из трудного положения. При случайной и уличной подаче нищему это невозможно. Поэтому благотворительность должна быть организована; т.е. для бедных должны быть устроены приюты, где бы они получали необходимую помощь, как телесную, так и духовную. |
| Единственной силой, что еще способна противостоять смертоносности зла, являются добро и любовь. Но если по причине торжества беззакония отступят и они, то злому началу не будет преграды, и оно без сожаления истребит человеческую цивилизацию. «Когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте» (Мф.24:15). И наступит конец. Подразумевается повсеместное отступление христиан от жизни по заповедям Христовым и церковным установлениям; подмена церквами цели своего существования — спасения душ человеческих от зла грехов и страстей, внешней церковной деятельностью: политической, социальной, культурной, экономической и проч . Сегодня Православие преподносится как некая национальная идеология, забывая о том, что христианство – это поиск жизни в Боге и что всякое государственное и национальное устроение жизни в христианстве вторично. Апостол Павел говорит: «Тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь» (2 Фес. 2. 7). Многие пытаются понять: что же такое «удерживающий теперь»! Слово Божие наделяет нас ясным пониманием того, что «удерживающий» есть добро, здоровое нравственное чувство, любовь, пребывающие в сердце человека. Итак, все катаклизмы — предвестники конца света — имеют первопричину в человеческой личности. От нас зависит, приблизим мы конец света или отдалим его. Нравственное чувство, добро и любовь — вот непременные условия выживания нашей цивилизации. Сам же Господь Иисус как бы вопрошает: «Но Сын Человеческий пришед найдет ли веру на земле?» (Лк.18:8).В особых символах о том же повествуется в Откровении святого Иоанна Богослова (Апокалипсисе). Среди этих признаков существенны: обострение борьбы добра и зла, оскудение веры и любви, умножение беззакония и появление исключительного сосредоточения (концентрации) зла в лице одного человека — антихриста, «человека греха… противящегося и превозносящегося выше всего, называемого Богом или святынею» (2 Фес.2:3–4; см. Откр.13:7–8, 15). Приставка «αντι» в греческом языке может иметь два значения: «против» и «вместо». По отношению к антихристу оба значения правомочны, потому что антихрист явится и противником Христа, «будет стараться истребить христианство» ; тем, кто пытается поставить себя на место Христа. В Свящ. Писании наименование «антихрист» употребляется в двух значениях. В широком значении это – всякий, кто отрицает богочеловечество и богосыновство Иисуса Христа (1 Ин.2:22; 4, 3). В этом смысле «появилось много антихристов» (1 Ин.2:18). В строгом смысле это наименование употребляется в отношении определенного лица. Господь говорил иудеям: «… иной придет во имя свое, его примете» (Ин.5:43). Ап. Павел называет антихриста «человеком греха, сыном погибели» (2 Фес.2:3). Антихрист будет теснейшим образом связан с сатаной, его «пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» (2 Фес.2:9). |
| Если богатые и имущие должны иметь внутреннюю независимость от богатства, то бедные должны внутренне иметь независимость от бедности. Вынужденные жить бедно должны внутренне желать оставаться бедными. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. Мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него ( 1Тим. 6:8,7 ). В то же время бедные должны сознавать, что и при материальной бедности они могут быть духовно богатыми и высокими. Ап. Павел говорит: «мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем» ( 2Кор. 6:10 ). Ап. Иаков говорит: «да хвалится богатый унижением своим, а брат униженный – высотой своей» (гл. 1:9–10). Бедность имеет свои опасности и искушения: она подает повод к обману, хищению, зависти, недовольству своей судьбой, малодушию, ропоту на Бога. Об этих искушениях должны помнить люди неимущие и остерегаться их. Но бедность имеет и свои преимущества, такие как избавление человека от искушений богатством. Желающие обогащаться впадают в искушение и попадают в сеть, и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу ( 1Тим. 6:9 ). Правила, указанные как относится христианину к богатству и бедности, являются руководством и для отношения его ко благам и удовольствиям жизни, а также к бедствиям, страданиям и болезням. Именно: мы должны во всех случаях соблюдать нравственную свободу, свою внутреннюю независимость, должны быть не рабами своего счастья или несчастья, а господами его. Всякие страдания и болезни являются воспитательными средствами в руках Божиих, без них нравственное состояние человечества во много раз ухудшилось бы. При посещении несчастья христианин должен спрашивать, по наставлению Самого Господа ( Иоан. 9:3 ), не о том, чем он заслужил несчастье, а о том, как им воспользоваться, чтобы исполнились на нем намерения Божии. А Божии намерения состоят в том, чтобы в горниле несчастий и страданий очистить христианина и побудить его к ревностному служению Богу и спасению своей души. Ап. Петр говорит: О сем радуйтесь, поскорбевши теперь немного, если нужно, от различных искушений, дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе, в явление Иисуса Христа ( 1Пет. 1:6,7 ). Отец духов, говорит ап. Павел, наказывает нас для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его ( Евр. 12:10 ). |
|
|
