| Служить другим теперь не модно. Основное представление современного человека о счастье – жить в свое удовольствие, ради себя и своих интересов. Для этого многие целенаправленно избавляются от всего «лишнего» в своем окружении, даже от близких людей с их проблемами. В мире процветающего самолюбия для нас особенно актуально звучат слова Христа о том, что каждый призван быть для других светильником – радостью, неотложной помощью в трудной земной жизни. Господь говорит: «Не прячь свой свет под сосудом или под кроватью» (см. Лк. 8, 16). Он как бы нас предостерегает: не думай, что, если не поделишься своим даром с ближними, тебе самому больше достанется. По толкованию святых отцов, в данном высказывании «сосудом» названа чрезмерная забота человека о насыщении тела, следование физиологическим потребностям в ущерб запросам своего духа. «Кровать» в этих евангельских словах означает душевную апатию, уныние, нежелание прилагать усилия ради исполнения Христовых заповедей. Таким образом, Господь учит, что в жизни христианина не должно быть места самоугождению и духовной расслабленности. Как пояснял блаженный Феофилакт Болгарский, «никто, занятый попечением о пище и преданный лености, не может быть светильником, светящим своей жизнью для всех». В жизни каждого православного христианина есть важный момент, когда священник помазывает его освященным миром со словами «печать дара Духа Святого». Так каждый из нас принял Божию благодать, которая согревает и освещает наш путь к вечной жизни. Преподобный Иустин Попович благодатью называл Божию помощь, которая подается Духом Святым христианину за его веру во Христа Спасителя. Бог желает, чтобы Его благодать сияла в нас все ярче и ярче. Мы, со своей стороны, можем либо мешать ей своими грехами, либо через самоограничение и христианский подвиг давать ей свободу действовать в нас. Говоря о возрастании христианина в добродетелях, святой Николай Кавасила подчеркивает, что речь идет о проявлении в нем принятого в таинстве Миропомазания дара благодати Божией. |
| А.В.Петровский Скачать epub pdf Александр Васильевич Петровский, магистр богословия доцент Спб. Духовной Академии, священник Успенской Спасо-Сенновской церкви в г. С.-Петербурге. Из трудов Иоанна Златоуста по устройству богослужения (введение всенощных бдений в Константинополе: Сократ, Церковная История 6,8; составление некоторых молитв чина елеосвящения) наибольшей известностью пользуется составленная им литургия [перевод ее на русский язык с предисловием см. в «Собрания древних литургий восточных и западных», вып. 2-й (Спб. 1875), стр. 109–119; 120–132]. Древнейшее свидетельство о ней принадлежит преемнику Иоанна Златоуста по константинопольской кафедре патриарху Проклу. Отметив в своем трактате «О предании божественной литургии» утомление современников Василия Великого продолжительностью литургии и факт ее сокращения последним, он непосредственно за этим замечает: «спустя немного времени, опять златословесный отец наш Иоанн, как пастырь, ревностно заботящийся о спасении овец и обращающий внимание на леность человеческой природы, захотел исторгнуть с корнем всякий сатанинский предлог; посему и исключил многое из литургии и учредил, чтобы она совершалась сокращеннее» (Migne gr. LXV, 850; Собрание древних литургий II, стр. 237). Из позднейших писателей о литургии с именем И. Златоуста упоминают патр. Иерусалимский Софроний (VII в.): «ныне более прочих в уважении священнодействие Василия Великого и Иоанна Златоуста с литургиею преждеосвященных» (Писания отцов и учителей церкви, относящияся к истолкованию православного богослужения I, стр. 266), – канонист Феодор Вальсамон (XII в.), ответивший Александрийскому патр. Марку, что все церкви должны совершать священнодействие по преданию Василия Вел. и Иоанна Златоуста (Migne gr. CXIX, 1033), – Симеон Солунский : «богоглаголивые Василий и Златоуст, подробно изложившие чин тайноводства, предали совершать его так, как совершает наша церковь » (Писания отцов и учит. III, стр. 9), – Николай Кавасила (ibid. II, стр. 120) и др. Факт литургической деятельности И. |
| А. Г. Дунаев Святитель Марк Эффеский В настоящий сборник включены две работы свт. Марка Эфесского 1875 , как нельзя лучше соответствующие исихастской тематике, поскольку они касаются как Иисусовой молитвы, так и паламитских споров, проблематика которых всё ещё была актуальной для византийского богословия на протяжении многих десятилетий после Соборов XIV в. Комментарий к Иисусовой молитве, составленный свт. Марком Эфесским уже на закате Византийской империи на основании раннего анонимного толкования (помещенного в настоящем сборнике выше), впервые был опубликован в Венеции в 1782 г. в греческом Добротолюбии 1876 в новогреческом парафразе, местами значительно отличающемся от оригинального текста, и по дефектной рукописи (с утраченным именем Марка), однако в славянском и русском (до 1988 г.) переводах это произведение отсутствует. С новогреческого текста были выполнены и переводы на современные европейские языки: впервые (фрагментарно, с приложением обеих графических схем) на французский 1877 , затем (полностью, в составе Добротолюбия) на французский и итальянский. Русский перевод сделан с новогреческого в 1988 г. – вероятно, архимандритом Амвросием (Погодиным) 1878 . Первое (критическое) издание древнегреческого оригинала осуществил иеромонах (ныне епископ Бачский) Ириней (Булович) в 1975 г. 1879 на основании трёх рукописей 1880 . С этого текста был сделан английский перевод 1881 . Русский перевод с древнегреческого толкования свт. Марка Эфесского выполнен А. Г. Дунаевым, ему же принадлежат и сноски к переведенному сочинению (разбивка на параграфы сделана согласно переводу, Н. Констаса). Произведение свт. Марка Эфесского Силлоги(сти)ческие главы ( κεφλαια συλλογιστικ κατ τς αρσεως τν κινδυνιστν περ διακρ σεως θε ας οσ ας κα νεργε ας) было издано впервые 1849 году в качестве приложения к editio princeps Жизни во Христе св. Николая Кавасилы 1882 . Затем это издание было повторено в Лейпциге в 1899 году 1883 . Проблематика сочинения свт. Марка находится в русле проблем, находившихся в центре паламитских споров 1884 . Достаточно назвать трактаты свт. Григория Паламы О божественном единении |
| архим. Нектарий (Мулациотис) Содержание К русскому читателю Предисловие Часть первая. Почему человек познал Иисуса не как Любящего, но как Бога-Законодателя Бог на Западе Рационалистическое понимание Бога Бог на Востоке Что означает слово «вера» Часть вторая. Доверие в личных отношениях предполагает наличие любви Любовь рождает доверие Почему сегодня люди не следуют за Христом Почему Христос родился в пещере Часть третья. Когда тебя озаряет свет Любви Христовой, невозможно не ответить на нее Почему я люблю Иисуса Как говорят влюбленные о Возлюбленном души своей Место встречи с Возлюбленным души нашей. Чем является Церковь и церковная жизнь для того, кто любит Иисуса Чем является молитва для того, кто любит Иисуса Беседа отца Нектария с посетителями монастыря в архондарике обители Притча о вентиляторе История про одну неверующую женщину, пришедшую на исповедь Чем является Божественное причастие для того, кто любит Иисуса Условия, при которых любящий Христа может приступать ко святой Чаше Чем является для возлюбивших Иисуса Его второе пришествие Что есть рай и ад для любящих Иисуса Еще два примера, поясняющие, чем являются рай и ад Монахи – возлюбившие Иисуса Монашество – любовь не только к Богу, но и к людям Пребывать только с Иисусом или еще и с братом своим? Святитель Василий Великий и его правила монашеской жизни Приложение. Размышления и молитвы святых, возлюбивших Иисуса Святой Иоанн Синайский (Лествичник) Святой Симеон Новый Богослов Святой Максим Исповедник Святой Николай Кавасила Святой Августин, епископ Гиппонский Томление души О сладости Томление по Богу Томление души, устремленной к горнему Иерусалиму О томлении души, возжаждавшей Бога Эпилог. Я говорю о Тебе и к Тебе... Написанная сердцем молитва отца Нектария Биография архимандрита Нектария (Мудациотиса) «Вы когда-нибудь встречали влюбленного человека? Посмотрите, как он сияет! Посмотрите, как он летает от радости и счастья! Он не может скрыть того, что чувствует его сердце и что переживает все его существо! |
| Бог сокрытый и явленный Митрополит Каллист (Уэр) о том, что мы подразумеваем под словами «Бог открывает Себя»? 30 апреля, 2015 Митрополит Каллист (Уэр) о том, что мы подразумеваем под словами «Бог открывает Себя»? Предлагаем вашему вниманию перевод статьи митрополита Каллиста (Уэра) «Бог сокрытый и явленный: апофатический метод и различие между сущностью и энергией», опубликованную в журнале Eastern Churches Review в 1975 году. Бог. «Неведомый, но хорошо известный» Прежде чем начать дискуссию о Божественных откровениях, необходимо рассмотреть не только такие аспекты, как значение Священного Писания и его место в Священном Предании, но и ответить на следующие основополагающие вопросы: что мы подразумеваем под словами «Бог открывает Себя»? Насколько его внутренняя природа открыта человеку? Каким образом Он познаваем для человеческого разума и как Он навсегда остается непостижимым? В основе учения Православной церкви о Боге всегда лежала антиномия. То, что апостол Павел сказал о христианах, можно также отнести, правда, в несколько другом ракурсе, и к самому Богу: Он «неведом, но хорошо известен» (2 Кор 6:9). Бог есть «Нечто Совершенно Другое», что находится над творением и за его пределами, Он трансцендентен и недостижим. Но в то же время благодаря Своему созидательному откровению, этот же Бог имманентен миру и понятен человеку – говоря словами Николая Кавасилы, «более наша часть, чем руки и ноги, и более необходим для нас, чем сердце». Этот парадокс лежит в основе любого христианского опыта: Бог есть mysterium tremendum ( лат., букв. «таинство, вызывающее трепет» — Прим. пер.), но человек призван встретить Его лицом к лицу; Бог непостижим, но святые имели с Ним личностное общение. Эвелин Андерхил выразила это в своей книге «Вероисповедание» фразой «близость, но несхожесть Бога». Этот парадокс Бога скрытого, но в то же время явленного ясно показан в Новом Завете. В Соборном Послании Иоанн Богослов, с одной стороны, говорит, что «Бога никто никогда не видел» (1Ин 4:12), а с другой – что «мы… увидим Его как Он есть» (1Ин 3:2). Эти два утверждения апостол объединяет в одно предложение, когда говорит: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отцем, Он явил» (1Ин 1:18). |
| В 1855–1857 гг. С.-Петербургская духовная академия издала в приложениях в Христианскому Чтению сборник под заглавием: «Писания св. отцев и учателей Церкви, относящияся к истолкованию православного богослужения», в трех томах. В сборнике этом, ныне составляющем, повидимому, уже библиографическую редкость, помещены в русском переводе: Книга о церковной иерархии Дионисия Ареопагита с примечаниями преп. Максима Исповедника и толкованиями Георгия Пахимера, Отрывок из слова св. Софрония Иерусалимского о божественном священнодействии, Тайноводство преп. Максима Исповедника . Последовательное изложение церковных служб и обрядов и таинственное умозрение о их значении, Германа Константинопольского ; затем во втором и третьем томах сборника помещены: все сочинения Симеона Солунского , Изъяснение церковного последования Марка Ефесского , Изъяснение божественной литургии Николая Кавасилы и Краткое изъяснение литургии Паисия Константинопольского. Хотя все сочинения, помещенныя в сборнике, за исключением Отрывка из слова св. Софрония, были известны в русской литературе и ранее, но главным образом только по неудобопонятным славяно-русским переводам, которые существовали притом только в рукописях и потому не только для большинства, но и для ученых, интересующихся церковною обрядностию, были весьма мало доступны. Мысль издать все эти сочинения, весьма важныя для понимания истинного духа и смысла православного богослужения, в одном сборнике и в удобопонятном русском переводе была мыслию, поистине весьма счастливою и плодотворною. К сожалению в Сборник этот вошло не все, что могло и что должно бы было войти в него из писаний отцев и учителей Церкви касательно толкования богослужения 1 . По всей вероятности это произошло не от того, что издатели не заботились о полноте, а от других причин, – главным образом от того, может быть, что у них не было под руками всего, относяшагося к содержанию изданного ими сборника: это было бы не удивительно и в наше время. Как бы то ни было, но некоторыя сочинения древних греческих писателей, весьма важныя для истолкования богослужения, доселе остаются русской публике неизвестными. К числу таких сочинений следует отнести, особенно и прежде всего, издаваемое нами ниже в русском переводе Толкование литургии Феодора епископа Андидского, писанное им по просьбе Василия, епископа Фитийского. Греческий текст этого толкования издан кардиналом Майем в Nova Bibliotheca Patrum (t. VI, p. 545) и затем перепечатан отсюда Минем в его Патрологии (t. 140. Ser. gr. p. 413). Из этой последней мы и взяли его для перевода. Толкование это есть одно из наиболее древних греческих сочинений этого рода, и весьма замечательно, как по назидательности своей, так и по своей особенной полноте и стройности. Оно, кроме того, весьма важно и в историческом отношении, так как заключает в себе многия указания весьма ценныя для истории литургии и ея толкования, и во всяком случае вполне заслуживает того, чтобы сделать его известным и доступным для русских читателей. |
| В.Ф. Федоров, М.И. Шишова Протоиерей Георгий Флоровский. Этос Православной церкви I В 1872 г. Вильгельм издал свой труд «Символика Греческой церкви». Гасс был серьезным ученым, особенно компетентным в области византологии. Его монографии: «Геннадий и Плетон» (Бреславль, 1844) и «Мистика Николая Кавасилы » (Грейфсвальд, 1849) – были ценным вкладом в изучение поздневизантийского богословия, мало известного в то время. Также и его «Символика» была толковой книгой, хорошо написанной и хорошо документированной. Однако его изложение поставило вопрос о методе. И именно в методологическом отношении Гассу резко возражал другой видный немецкий ученый, Фердинанд Каттенбуш 268 . Дело в том, что Гасс сознательно основывал свое изложение греческого учения главным образом на принятых Восточной Церковью «символических и в частности на «Православном исповедании» Петра (в его пересмотренной, греческой версии) и на постановлениях Иерусалимского собора 1672 года. Каттенбуш оспаривал правильность такого подхода. По его мнению, так называемые «символические книги» Восточной Церкви не могут считаться подлинным источником: они не являются непосредственным выражением православной веры. Это случайные полемические произведения, написанные главным образом в связи с разными вопросами, поднятыми в споре между Римом и Реформацией и не касавшимися непосредственно христианского Востока. Каттенбуш утверждал, что XVII век не был творческим периодом в истории Восточной Церкви. Чтобы постичь подлинный дух Православной церкви, нужно, по его мнению, вернуться к решающей эпохе (Gründungsepoche), когда формировалась специфически греческая традиция в богословии и богослужении, т. е. к периоду великих христологических споров в древней Церкви. Для того чтобы понять Православную церковь в самой ее основе, нужно обратиться к отцам, к св. к даже к а не к или Более того, православную традицию можно понять по-настоящему, только исходя из ее собственного основного умозрения. Каттенбуш правильно подчеркивал центральность христологической темы во всей структуре греческой богословской системы в целом: der Inbegriff aller Themata 269 . Именно этот метод, синтетический и обобщающий, Каттенбуш и применил в своем собственном изложении восточного Православия, изданном несколько лет спустя 270 . |
| Василий Савчук Содержание Для Православного Востока XVIII b. стал эпохой «Добротолюбия» так же, как XIV b. был преимущественно периодом «исихастского движения». Как в том, так и в другом случае мы сталкиваемся с религиозным возрождением подлинной монашеской традиции, основанной на личном мистическом опыте соединения с Богом через достижение бесстрастия и чистой молитвы. И в XIV b., и в XVIII b. преобразователи монашеской жизни провозгласили «возврат к истокам», т. е. к духовной традиции Восточной Церкви. Безусловно, атмосфера XVIII b. была не та, что в XIV-м. За четыре столетия произошли колоссальные политические и социальные изменения, а православная культура обогатилась творениями таких выдающихся авторов исихастского движения, как Максим Капсокаливит, Григорий Синаит , Григорий Палама , Николай Кавасила . Это великое достояние Церкви ожидало своего перехода из «неизданных рукописей афонских библиотек» 1 , в такую форму, которой было доступно «питаться» каждому. И вот в XVIII b. выходит в свет «Филокалия, или собрание святоотеческих писаний, в которых указано, как человек может очиститься, просветиться и совершенствоваться» (Венеция, 1782), что почти совпало с выходом славянской версии «Добротолюбия» (СанктПетербург, 1793). Это движение коснулось и румынских земель. Еще до выхода в свет греческого и славянского Добротолюбия , изданных на древних языках – старославянском и древнегреческом, в 1769 г. впервые в истории филокалических писаний Добротолюбие появляется в Румынии на современном языке 2 . «Добротолюбие из Драгомирны», как называют эту книгу исследователи, представляет собой рукопись, которая содержит большую часть текстов, вошедших в «Венецианское Добротолюбие». Вторая редакция «Румынского Добротолюбия » принадлежит Нямецкому монастырю (1800 г., рукопись в 1004 листа). Издание Добротолюбия стало, несомненно, главным событием эпохи возрождения исихастского движения XVIII b. и оказало впоследствии огромное влияние на греческий, русский и румынский православный мир. |
| Г.М. Прохоров Исихастские споры, волновавшие теоретиков на Балканах в 30–60-х гг. XIV в., стимулировали новое мощное византийское влияние на культуру славянских стран. За сто лет переводов начиная с этого времени русская литература оказалась обогащенной, по оценке А. И. Соболевского, почти вдвое. 1 Но из непосредственно порожденной спорами обширной и разнообразной литературной продукции сравнительно очень немногое было переведено с греческого языка на славянский. Возможно, еще в 50-х гг. (и уж, во всяком случае, не позже 80-х) XIV в. в русских церквах раздались анафемы Варлааму, Акиндину и всем прочим, кто считает свет преображения Христова явлением естественного порядка или, напротив, самой сущностью божией, и «вечная память» тем, кто, как Григорий Палама , учит, что этот свет – проявление божественной энергии, вечной и бесконечной. 2 Однако же сами учения, отвергаемые таким образом и утверждаемые, изложены в Чине православия, как того требует жанр, лишь коротко, в их существе (пункты Чина, о которых идет речь, предназначены для второго воскресенья Великого поста). Подробнее о смысле столкнувшихся в Византии концепций и о том, как разворачивалась между ними борьба, русский читатель мог узнать из сочинений «кир Давида мниха и философа» – и, кажется, только из них. Об этих сочинениях, об их авторе, об их бытии в древнерусской литературе и пойдет здесь речь. В русских рукописях 3 сочинения кир Давида помещаются всегда вместе, всегда среди подборки антилатинских произведений, всегда в одном переводе и в определённом порядке: 1) «О еже не впасти в ересь Варлаама и Акиндина, кир Давида мниха и философа изложение», 2) «Тогожде сказание, како Варлаам изобрете и состави свою ересь» и 3) «Сведетельства от святых, яко божество глаголется объсиявый свет на Фаворе ученики на божественное господне преображение». «Кир Давид мних и философ» – лицо науке известное. 4 Это отпрыск аристократической фамилии Дисипатов, родственной Палеологам, ученик Григория Синаита , горячий сторонник Григория Паламы , противник Варлаама Калабрийского и Григория Акиндина. Сохранились, но только в греческом оригинале, и другие его сочинения: «Слово о кощунствах Варлаама и Акиндина, посланное Кавасиле господину Николаю», 5 ямбическая поэма с обличением ереси тех же Варлаама и Акиндина, 6 и канон св. Георгию. 7 |
| Глава 5. Таинство Елеосвящения (Соборования) § 1. Духовный смысл Таинства Елеосвящения Как пишет святитель Филарет Московский , «Елеосвящение есть Таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на больного благодать Божья, исцеляющая немощи душевные и телесные». 202 По возвышенному определению блаженного Симеона Солунского образа воздействия на христианина этого Таинства, «Елей есть елей святой по силе священнодействия, и исполнен Божественной силы, и вместе с тем, как умащает чувственно, он просвещает и освящает и души, укрепляет силы, как телесные, так и духовные, исцеляет раны, уничтожает болезни, очищает от нечистоты греховной и имеет силу подавать нам милость Божью и умилостивлять Его». 203 Таинство Елеосвящения, или Соборования, в наших храмах чаще всего совершается Великим постом, но может совершаться и в любой другой день церковного года. Во время Соборования православный христианин семь раз помазуется священниками (в идеале их должно быть семь, но Таинство нередко служится и одним батюшкой) освященным елеем, смешанным с красным вином. При этом многократно читается Евангелие, звучат молитвы о болящем. Все это совершается ради исцеления души и тела христианина. Тем самым в Елеосвящении, при соборной церковной молитве и при помазании человека освященным елеем с вином, на болящего христианина нисходит благодать Божья, способная исцелять как его физические, так и духовные болезни. По слову святого Николая Кавасилы , «Таинство Елея… приемлющим его дарует и исцеление от телесной болезни, и отпущение грехов». 204 Иногда приходится слышать о том, что в Таинстве Елеосвящения человеку прощаются забытые грехи: однако следует иметь в виду, что это достаточно позднее представление о смысле Таинства, а не учение, коренящееся в литургической или древней святоотеческой традиции. Впрочем, у ряда живших уже в Новое время весьма авторитетных церковных писателей мы эту идею все же находим. Так, преподобный Амвросий Оптинский говорит: «Сила Таинства Елеосвящения состоит в том, что им прощаются в особенности грехи забвенные по немощи человеческой, а по прощении грехов даруется и здравие телесное, аще воля Божья будет на сие». |
|
|
