| Признаки благодати следующие. Если человек получил благодать Святаго Духа, то его собственный дух становится собранным и кротким, он постоянно помнит о своих грехах и смерти и о будущем суде и вечных мучениях, умиляется душою и плачет, и, чем ближе благодать становится к человеку, тем более исполняется его душа мира и утешения через святые страдания Господа нашего Иисуса Христа и Его безграничную любовь к людям. Дух ведет человека к высочайшему зрению: во-первых, это созерцание неизреченной силы Божией – того, как Он Словом все сотворил из ничего. Во-вторых, как он той же силою все содержит, всем управляет и все определяет; в-третьих, человек созерцает непостижимую Пресвятую Троицу и неисследимые глубины Божественного Существа. При этом человеческий дух умиляется и просветляется Божественным Светом, сердце становится спокойным, Святой Дух изливает на него все Свои дары: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание ( Гал.5:2223 ) " ». Потрясенный и полный изумления преп. Григорий запомнил слова св. Максима и назвал его земным ангелом. Православные монахи усердно переписывали сочинение преп. Григория и перевели его с греческого на славянский язык. Мистики XIVXV веков, такие, например, как Каллист, патриарх Константинопольский, и его друг Игнатий, оба называемые Ксанфопулами, затем Каллист Катафигиотис , Симеон, архиепископ Фессалоникийский, монах Никифор, Филофей, патриарх Константинопольский, развили мистические взгляды преп. Григория и придали духовной молитве особое значение. Но затем наступило время, когда преп. Григорий и его сторонники были забыты. Во второй половине XVIII века происходит возрождение исихастской мистики. Некий греческий монах с Афона – Никодим Святогорец (17481808) углубился в старые писания аскетов и мистиков Восточной Церкви, которые он тщательно собирал в течение десятилетий. Исихасты, включая преп. Григория Синаита , были особенно внимательно проработаны. Так появился в 1782 году изданный в Венеции на греческом языке фолиант «Добротолюбия». |
| 184 Никифора монашествующего Слово о трезвении и хранении сердца, исполненное немалыя пользы//Добротолюбие. 1822. Ч. II. Л. 28–33. 185 Во первой части славянского Добротолюбия находится группа текстов, надписанных именем прп. Григория Синаита , в начале которой находятся «Главы краегранесием (в греческом писании) расположенныя, зело полезныя» (Добротолюбие. 1822. Ч. I. Л. 66–83 об.), за которыми следуют тексты, непосредственно связанные с молитвенным деланием: Тогожде ведение о безмолвии и молитве, еще же и о знамениях благодати и прелести, и кое есть различие теплоты и действа, и яко без наставника прелестию удобно побеждаемся, глав 10 (Там же. Л. 84–86); Тогожде о безмолвии и о двух образех молитвы, в 15 главах (Там же. Л. 86–91 об.); Тогожде преподобнаго отца нашего Григория Синаита о безмолвии. О еже како подобает безмолствующему седети и творити молитву (Там же. Л. 91 об. – 96 об.). 187 Иже во иноцех Каллиста и Игнатиа Ксанфопулов, Художество и правило, с Божиею помощию совершенное и от святых свидетельства имущее, о изволяющих безмолвно и иночески пожити, о пребывании и жительстве и пищи их, и еликих и коликих благ безмолвие виновно бывает разумно проходящим е//Добротолюбие. 1822. Ч. II. Л. 43–100 об. 189 Текст с указанным названием в славянском Добротолюбии отсутствует. Судя по всему, AT имел в виду «Святейшего Каллиста патриарха Константинопольского Образ внимания молитвы» и «Тогожде о молитве вкратце» (Добротолюбие. 1822. Ч. IV. Л. 117 об. – 118, 118 – 118 об.). 191 Способы «отыскания места сердечного» подробно рассмотрены AT в относящемся к апрелю 1850 г. сочинении «Об отыскании «сердечного места», по выражению святых отцов, для сведения ума в оное, сопутствующего внутренней Иисусовой молитве» (Муз-9265. Л. 167–174), в котором также содержатся русские переводы соответствующих фрагментов из Добротолюбия (Л. 171 об. – 172 об.). 194 Фрагмент текста от слов «познавал, что значит сказанное Им» до слов «и любви Его к нам» восходит опосредованно к не имеющей названия классификации молитвенных ощущений, составленной AT в марте 1855 г. (Муз-9265. Л. 185–186 об.), положенной в основу соответствующего раздела в пространной редакции «Памяти о молитвенной жизни старца Василиска, монаха и пустынника сибирских лесов» (Троепольский. 1994: 325; Пентковский А. М. От «Искателя непрестанной молитвы» до «Откровенных рассказов странника» (к вопросу об истории текста)//Символ. 1992. 27. С. 153), который, в свою очередь, был использован при составлении Второго рассказа. В декабре 1861 г. AT составил пространный текст «О насладительных последствиях внутренной сердечной молитвы с призыванием Имени Иисуса Христа, отверзающей Царствие Божие внутри сердца» (Муз-10948. Л. 172–177) на основании предшествующего текста 1855 г. |
| Потрясенный и полный изумления, св. Григорий запомнил слова св. Максима и назвал его земным Ангелом. Православные монахи усердно переписывали сочинение св. Григория и перевели его с греческого на славянский язык. Мистики XIV-XV вв., такие, например, как Каллист, патриарх Константинопольский, и его друг Игнатий, оба называемые Ксанфопулами, затем Каллист Катафигиотис, Симеон, архиепископ Фессалоникийский, монах Никифор, Филофей, патриарх Константинопольский, — развили мистические взгляды Григория и придали духовной молитве особое значение. Но затем наступило время, когда Григорий и его сторонники были забыты. Во 2–й половине XVIII н. происходит возрождение исихастской мистики. 1 1ский греческий монахе Афона — НикодимСнятогорец (1748—1808) углубился в старые писания аекгтон и мистиком Восточной Цгркии, которые он тщательно споцрал к течение десятилетий. Игихагты, включая Григории С ннанта, были особенно внимательно проработаны. 1ак пояиилги ь 1782 г. Изданный ь Венеции на греческом языке фолиант «Добротолюбия». " ОВреМеННО С Никодимом РУ " ский монах архимандрит 11аисий U III 1/У4) издал «Добротолюбие» на церковнославянском языке в Санкт–11етербурге (1793). Для православных монахов «Добротолюбие» до сего дня остается важным руководством по аскетике и мистике, настольной книгой по религиозному воспитанию и формированию мистического мировоззрения, неисчерпаемым кладезем и надежной опорой на пути к христианскому совершенству. Мудрость сердца восточных старцев не перестает изливаться из этого источника, научая всех христианскому смирению. ГЛАВА II. РАЗВИТИЕ Богатый материал по истории монастырей Древней Руси содержит, к сожалению, слишком мало из того, что нам нужно, чтобы понять, каковы основные формы старчества и пути аскетического воспитания. Рассказы о святых и уставы монастырей не позволяют пролить свет на этот вопрос. Даже в житии прп. Сергия Радонежского (f 1392), который был самой значительной личностью своего времени, прямо не указывается, было ли в его монастыре старчество как сформировавшееся явление. У него было много учеников, образовавших его школу. Известно, что в монастыре одного из них, а именно Павла Обнорского (1317—1429), были некие старцы. |
| Хотя жили Три Святителя в IV столетии, однако их общий праздник стали отмечать гораздо позднее – только с XI века. Памяти каждого из них по- отдельности праздновали и раньше, но в XI веке произошла вот какая история. Согласно повествованию - синаксарю, помещенному в современных греческих и славянских служебных Минеях под 30 января, в царствование византийского императора Алексея Комнина, в 1084 году (по другой версии 1092 г.), в столице Византийской империи - Константинополе вспыхнул спор о значимости Трех Святителей в среде «самых образованных и искуснейших в красноречии людей». Одни ставили выше Василия Великого, другие Григория Богослова, третьи - Иоанна Златоуста. Тогда эти иерархи явились Иоанну Мавроподу, митрополиту Евхаитскому, выдающемуся песнописцу того времени (в рукописях сохранилось около двухсот его канонов святых. Сегодня мы читаем перед Причастием его канон Ангелу-хранителю), заявили о своем равенстве пред Господом, повелели праздновать их память в один день и сочинить гимны для общего последования. После видения Мавропод составил службу на 30 января, т.к. все трое вспоминались именно в этом месяце: Василий Великий - 1.01, Григорий Богослов - 25.01, перенесения мощей Иоанна Златоуста - 27.01. Рассказ составителя синаксаря у некоторых ученых вызывает сомнение. Он не встречается в других византийских источниках; более того, неизвестно, был ли жив Мавропод во время правления Алексея Комнина. Однако это событие уже вошло в сокровищницу церковного Предания. Три святителя в византийских литературных источниках Три Святителя были самыми любимыми и почитаемыми иерархами в Византии. Из сохранившихся источников, литературных, изобразительных, литургических, следует, что к X-XI веку уже сформировалось представление о них как о едином целом. В «Чудесах св. Георгия» рассказывается о видении сарацину приносимого в жертву Христа во время Божественной Литургии в знаменитом храме вмч. Георгия в Ампелоне. На обвинение сарацина в заклании младенца священник отвечал, что даже «великие и пречудные отцы, светочи и учители церкви, каков был святой и великий Василий, преславный Златоуст и Григорий богослов, не видели страшного этого и ужасного таинства». Болгарский священнослужитель Козма Пресвитер (к. X - н. XI вв.) в «Слове на еретики и поучении от божественных книг» писал: «Подражайте бывших прежде вас, в ваших санех святых отец епископ. Григория мню, и Василия, и Иоанна. и прочая. Их же печаль и скорби о людех бывшая, кто исповесть». Для Иоанна Мавропода (XI в.) Три Святителя – совершенно особенная тема, которой посвящены «Похвала», стихотворные эпиграммы, два песенных канона. В следующие века о Трех Святителях не устают вспоминать писатели и видные церковные иерархи: такие, как Федор Продром (XII в.); Федор Метохит, Никифор, патриарх Константинопольский, Герман, патриарх Константинопольский (XIII в.); Филофей, патриарх Константинопольский, Матфей Камариот, Филофей, епископ Селимврийский, Николай Кавасила, Никифор Каллист Ксанфопул (XIV в.). |
| Наша настоящая Триодь уже дошла до нас в весьма поздней редакции, но первоначальная редакция ее принадлежала братьям-студитам Феодору († 826) и Иосифу († 825), впоследствии архиепископу Солунскому. Никифор Каллист Ксанфопул († 1327), считая между песнописцами Иосифа Студита и Иосифа Песнописца, говорит, что Иосиф Студит и брат его Феодор после Космы Маюмского, сочинившего трипеснец на Страстную неделю, писали трипеснцы и на другие дни Великого поста; собрали, что до них пето было во время Великого поста, привели в порядок и, присовокупив свои стихиры и тропари, составили Триодь. Это несомненно и по рукописным Триодям. В ватиканской библиотеке, как видно у Монфокона, есть рукопись такого содержания: «Триодь, творение Иосифа и Феодора, братьев-студитов». Кардинал Квирин свидетельствует, что в древних греческих списках Триоди имя Иосифа стоит над теми из двух дневных трипеснцев Триоди, которые занимают первое место; вторые же надписываются именем Феодора; из этого числа исключает он только трипеснцы Страстной седмицы, которые составлены действительно прежде Иосифа и Феодора. Кроме первых трипеснцев на 6 недель Великого поста, в Триоди принадлежат св. Иосифу: 1) канон на Неделю блудного сына, исполненный глубокого сокрушения; вероятно, этот канон имеет в виду п[атриарх] Никифор, когда, говоря в своих правилах о принятии возвращающегося к иноческому сану, пишет: «Петь умилительный канон το πλαγου χου», 2) четверопеснцы на субботы поста – всего четыре, 3) стихиры и трипеснцы на пять дней сырной недели. Преподобный, приготовляя в них душу к наступающему посту, живо изображает спасительные плоды пощения. В ркп. Имп[ераторской] венской библ[иотеки] находится канон св. Иосифа Сгудита на Второе Пришествие с таким началом: Χαρει χορς τν σν γων, Κριε. В нынешних церковных службах нет этого канона. Феодору Студиту в Постной Триоди принадлежат: 1) канон в субботу мясопустную, с акростихом в троичных и богородичных: το ναξου Θεοδρου, 2) канон в Неделю мясопустную, 3) полный канон (со второй песнью) и стихирами в субботу сырную и 4) канон в третью неделю Великого поста. Ему принадлежат трипеснцы, о которых упоминает Михаил. Кардинал Квирин, имевший в руках множество древних списков Триоди, говорит, что имя Феодора надписано над трипеснцами всех тех дней Великого поста (исключая Страстную седмицу), на которые положены два трипеснца: первый из таковых трипеснцев, говорит он, обыкновенно надписывается именем Иосифа, а второй именем Феодора. Таким образом, всех трипеснцев св. Феодора 35. Феодору Студиту , кроме всего этого, принадлежат четверопеснцы на субботы 2, 3, 4 и 5 седмицы Великого поста и стихиры при каждом каноне этого автора. С течением довольно продолжительного времени мало-помалу к названным сейчас произведениям братьев-студитов Феодора и Иосифа были присоединены и творения тех авторов, которых мы перечислили несколько выше, что в общей сложности и составило нашу настоящую Постную Триодь. |
| Большинство православных писателей последних двух столетий резко расходятся с Никифором. Правда, св. Никодим Святогогорец, советуя использовать телесный способ молитвы, не делает оговорок относительно таящихся в нём опасностей. Однако такие русские учителя, как свт. Игнатий Брянчанинов (1807–1867) и свт. Феофан Затворник (1815–1894) строго предупреждают против неправильного применения этого метода, настаивая на том, что пользоваться им можно только под руководством опытного старца. Говоря о рассматриваемых нами произведениях Никифора, Псевдо-Симеона и Ксанфопулов, Игнатий замечает: «Читатель найдет в Филокалии […] наставление о художественном ввождении ума в сердце при пособии естественного дыхания, иначе, механизм, способствующий достижению умной молитвы. Это учение отцов затрудняло и затрудняет многих читателей, между тем как тут нет ничего затруднительного. Советуем возлюбленным братиям не доискиваться открытия в себе этого механизма, если он не откроется сам собою. Сущность дела состоит в том, чтобы ум соединился с сердцем при молитве, а это совершает Божия благодать в свое время, определяемое Богом. Упомянутый механизм вполне заменяется неспешным произношением молитвы, кратким отдыхом после каждой молитвы, тихим и неспешным дыханием, заключением ума в слова молитвы» 58 . Здесь Игнатий совершенно ясно даёт понять, что телесная техника не составляет «существа дела». На той же точке зрения стоит и Феофан, который в своём переводе Philokalia на русский язык радикально сокращает описания молитвенной техники у Никифора и Псевдо-Симеона. В примечании Феофан объясняет этот свой шаг: «При этом святой Симеон указывает некие внешние приемы, кои иных соблазняют и отбивают от дела, а у других покривляют самое делание. Так как сии приемы по недостатку руководителей могут сопровождаться недобрыми последствиями, а между тем суть не что иное, как внешнее приспособление к внутреннему деланию, ничего существенного не дающее, то мы их пропускаем. Существо дела есть – приобрести навык стоять умом в сердце, в этом чувственном сердце, но нечувственно» 59 . |
| 8 Этот патриарх является автором «Церковной истории от Рождества Христова до 610 года» в 23 книгах, «Каталога императоров и патриархов», множества церковных песнопений, толкований на псалмы, на тридцать Слов свт. Григория Богослова и др. 9 Именно он утвердил свт. Алексия в 1355 г. главой Всероссийской Киевской митрополии, чем подтвердил грамоту патриарха Филофея (1353–1354, 1364–1376), датированную 1354 годом. Инока же Романа, который тоже претендовал на Киевский престол и незаконно был возведен в Киевские митрополиты Болгарским патриархом Феодосием в Тырново, Никифор Каллист Ксанфопул поставил главой Литовской митрополии (с кафедрой в Новогрудске). 10 Его память празднуется 20 июня и в Соборе Афонских преподобных (2-я неделя по Пятидесятнице). Итак, патриарх Никифор отождествил трех лиц – преподобного Анастасия Синаита , Анастасия I патриарха Антиохийского (559–598) и его преемника на антиохийской кафедре сщмч. Анастасия II (599–609). 11 Мы подробно отразим полемику, порожденную ошибкой Никифора, в параграфе, посвященном атрибуции и датировке «Путеводителя». Память преподобного Анастасия Синаита указывается в разных византийских литургических памятниках 20 и 21 апреля. Под 20 апреля она зафиксирована в Минологии императора Василия II 12 и в Типиконе Великой Церкви X века, под 21 апреля в Больших греческих Минеях, в Синаксаре Константинопольской Церкви и в других синаксарях. Два варианта краткого жития святого идентичны друг другу, и лишь в начале жития, приведенного в Минеях, добавлено: «ναστσιος ν Σιν Μσης νος» ( Анастасий Синаит новый Моисей). 13 Перевод на Руси краткого жития преподобного Анастасия Синаита из Минологии Василия II был осуществлен в первой половине XII века. Этот перевод был включен в Славянский нестишной Пролог, как и в греческом первоисточнике, под 20 апреля: «Анастасий богоносец преподобный отец наш, оставив мир и яже в мире, и крест свой на рамо взем, по заповеди святаго Евангелия воследова радостно Христу. И отшед в монастырь, и бысть монах, и желаше больших подвиг поучения, и многия добродетели сотвори. |
| приписки Коридетского Четвероевангелия, «Хроника» Ефрема , произведения Иоанна Цеца , Георгия Акрополита , Георгия Пахимера , Никифора Каллиста Ксанфопула , Никифора Григоры , Михаила Панарета. . 8-й (1970), заключительный том серии составлен из произведений поздневизант. авторов XII-XV вв. митр. Фессалоникийского свт. Евстафия , патриарха Антиохийского Феодора IV Вальсамона , Георгия Сфарандзи, Лаоника Халкокондила , иером. Матфея Властаря , также в него вошли «Акты Афонского Иверского монастыря» X-XIV вв. В 1974 г. К. основал сер. «Древнегрузинские источники по истории Византии» (Georgica-Byzantina). Он успел опубликовать один том, к-рым было положено начало изданию груз. средневек. летописей, содержащих сведения о Византии. Публикация текстов в переводе на рус. язык вводит эти источники в широкий научный обиход, обогащает византиноведение новыми, до этого редко используемыми источниками. Заслугой К. стало академическое издание свода грузинских летописей «Картлис Цховреба» . К. проанализировал и учел сведения всех известных к тому времени рукописей, содержащих «Картлис Цховреба». Он установил основной текст, указал все разночтения и поздние вставки. В каждом томе помещена статья К., содержащая источниковедческие, историко-филологические и текстологические разыскания, словари и указатели. За издание первых 2 томов К. был удостоен премии им. акад. С. Джанашии (1959), за публикацию 4-го т.- премии им. акад. И. Джавахишвили (1973). Особое место среди исследований К. занимает научная публикация в 2 томах (2-й совм. с Ш. Нуцубидзе) трудов известного средневек. груз. философа Иоанна Петрици. Высокий уровень издания текстов, глубокий анализ и новое осмысление философских воззрений Петрици послужили формированию нового направления в истории груз. философии - «петрицологии», основоположниками которой считаются К. и Нуцубидзе. Для верной оценки развития груз. философской мысли большое значение имело выдвинутое издателями положение, согласно к-рому «Объяснения к Проклу Диадоху и платоновской философии» Петрици воспринимались не только как комментарий к воззрениям Прокла Диадоха, но и как философский трактат Петрици. К. поддержал гипотезу Нуцубидзе-Хонигманна о тождестве автора Ареопагитик и Петра Ивера. Весьма ценны исследования К. груз. средневек. повести «Балавариани» (Мудрость Балавара). Он и Нуцубидзе привели ряд доказательств в пользу того, что повесть была создана в Грузии между VII и X вв., в X в. прп. Евфимий Святогорец перевел ее на греч. язык, к этому переводу восходит визант. роман «Варлаам и Иоасаф». |
| воззв. воскресной вечерни (идеже несть Минеи) и литийных стихир на освящение храма. Христофор, патриций и проконсул Митилеенский, XII в., автор Стишного пролога (см. выше, с. 445) и канона сырной недели. Никифор Влеммид, ученый экзегет, XIII в., которому приписывается составление «избранных псалмов» (к величаниям) 1785 . Григорий Синаит, XIII-XIV в., т.е. инок синайский сначала, потом афонский, основатель своего монастыря в Македонии, автор Троичных величаний на воскресной полунощнице, канона Кресту, св. отцам и Господу Иисусу, не употребляющихся ныне. Герман, патр. К-польский, «новый», 1226–1239 г., автор стихир и второго канона на неделю св. отце, ближайшую к 16 ил., и службы отцам в ближайшую неделю к 11 окт. Никифор Каллист Ксанфопул, историк XIV в., автор синаксарей Триоди и службы Живоносному Источнику. Филофей, патр. К-польский (1354–1376 г. с перерывом), ранее игумен афонский и архиеп. Гераклийский, должно быть, автор известного Δταξις α (см. выше, с. 414), автор нескольких канонов святым, покаянных канонов, литийных молитв (ныне не употребляемых), а также припевов к избранным псалмам, похожих на наши величания и послуживших должно быть, образцами для них (см. ниже). Николай Малакс, священник Навплийский XV в., дополнял своими песнями и службами богослужебные книги, например, составил «последование великих часов накануне Пятидесятницы», трипеснцы на каждый день Успенского поста, службы на некоторые числа месяцев; эти дополнения вошли и некоторые печатные издания (напр., упомянутые часы в Пентикостарий Венецианск. изд. 1579 г.), но впоследствии были исключены; осталось только несколько стихир его в Минее: 30 н., 17 дек., на малой вечерне недели православия. Не всех указанных песнописцев можно признать с одинаковою уверенностью признать авторами тех песней, которые им приписываются; приходится верить свидетельству об этом древнейших рукописей, которые все же позже авторов на века два-три. Кроме того, для значительного количества песнопений, особенно стихир, тропарей и седальнов совершенно неизвестны их авторы, и можно только гадать приблизительно о месте и времени из происхождения. |
| По своему образованию и литературной деятельности Пахимер выделяется среди своих современников и может быть назван величайшим византийским полигистором XIII-ro века. На нем ясно отразились светлые и теневые стороны эпохи Палеологов. У Пахимера нет недостатка в учености, оригинальности и остроумии. Тем не менее он не достигает той самостоятельности мировоззрения и стиля, которая характерна для таких людей, как Фотий и Пселл. Единственная ярко выраженная в нем черта – это его упорное подчеркиванье национально-греческой точки зрения в вопросе об унии; но как раз этим основным богословским настроением действенность гуманистической тенденции ослабляется у него еще в большей степени, чем у Никиты Акомината. Особенно это сказывается на его стиле, где пестрая игра гомеровских фраз сменяется теологической декламацией. Хотя, подобно Анне и ее преемникам Пахимер и допускает обычные технические выражения, иностранные или простонародные, однако пуританский педантизм заходит у него так далеко, что в ущерб ясности даже названия месяцев он употребляет аттические, вместо христианских 70 . Издания: Историческое сочинение: ed. рг. P. Possinus (Romae 1666–69). – В СВ гес. I. Веккег 2 voll. 1835 с приложениями Possinus‘a и с историческим и словарным указателем. Есть русский перевод в собрании СПБ. Дух. Акад. «Византийские историки»: «Георгия Пахимера История о Михаиле и Андронике Палеологах» (СПБ. 1862). § 29. Никифор Каллист Ксанфопул (Nικηφρος Κλλιστος Ξανϑπουλος) написал в начале XIV столетия «Историю церкви» в 18-ти книгах, доведенную им до смерти императора Фоки (610 г.). Сохранилось оглавление пяти дальнейших книг, оканчивающихся 911 годом, но Никифор не довел своей истории до этого времени, далеко не выполнив таким образом первоначального плана: автор выражает свое удивление по поводу того, что с конца VI века, т. е. со времени Евагрия, никому не пришло в голову описать церковные события, поэтому можно было бы ожидать, что его история церкви будет доведена до начала XIV века. Несмотря на незаконченность труда, F. |
|
|
