| Из среды Вениамитян вышел второй судья израильский Аод (сын Геры) и первый израильский царь Саул (сын Киша), отличавшийся своим исполинским ростом. По разделении еврейской монархии колено Вениаминово сохранило верность дому Давидову и вошло в состав царства Иудейского, поддерживая его в тяжкие годины его невзгод. По возвращении из плена вавилонского оно также составляло значительный элемент в возрождённом Иудейском царстве, и из него произошёл Савл, впоследствии апостол Павел. Города, входившие в удел Вениамина: Гаваон, Иерихон и, конечно же, Иерусалим. Гева или Гива, город левитов в колене Вениаминовом (И. Нав. 18:24; 21:17) близ Рамы (Неем. 7:30; Ис. 10:29) недалеко от северной границы Иудейского царства (4 Цар. 23:8). Рама, город, лежавший близ границ колена Ефремова. Цела — (И. Нав. 18:28), где Кис, отец Саула, имел семейную могилу, в которой были погребены Саул и Ионафан (2 Цар-21:14). Бахурим — родина Семея, близ Иерусалима (2 Цар. 3:16; 16:5; 17:18). Афин — (И. Нав. 18:24), названный у Иосифа Флавия Гофна, теперь селение в расстоянии почти 10 км к северу от Иерусалима. Алмон (И. Нав. 21:18) или Аллемеф (1 Пар. 6:60), город священников; теперь развалины Алмит к северо-востоку от Ана-фофа. Гиффаим (2 Цар. 4:3; Неем. 11:33). Цемараим (Ис. Нав. 18:22) город, а также гора вблизи этого города (2Пар 13:4); у этой горы иудейский царь Авия нанес поражение израильскому царю Иеровоаму I. Город Ц. упоминается в списке Шешонка (библ. Сусакима); место, где он стоял, находится рядом с Рас-эс-Цемарой, на горе, между Тайибой (см. Ефрон (2); ср. 2Пар 13:19) и Раммуном, прим. в 20 км сев.-вост. Иерусалима. Галлим (волны, груды камней; 1Цар 25:44): Город колена Вениаминова к с. от Иерусалима, упоминаемый, как место откуда происходил Фалтий, которому Саул отдал в замужество дочь свою В Православной церкви Вениамин почитается в лике праотцов, память совершается в «Неделю праотцев» во второе воскресение перед Рождеством Христовым. Мавзолей Биньямина находится на перекрёстке Кефар-Сава восточная, на северном окончании кибуца Неве Ямин, наименование которого произошло от названия места захоронения. В древности здесь проходила торговая дорога из Сирии в Египет. У арабов мавзолей называется «Neby Yamin». На северной стороне мавзолея имеется высеченная на камне надпись на арабском языке, восхваляющая Бога. Здесь имеются также два родника. Это место было заселено уже в конце римского и византийского периодов (II—VII вв. н. э.). Находящиеся вблизи гробницы руины, относятся к периоду Мамлюков (XIV век н. э.). На находящемся поблизости постоялом дворе имеются каменные пластины с высеченной датой 1312 г. |
| 3) как и предсказывали пророки ( Ис. 28:1–4 ; Ам. 6 ), С., павшая в 722 г. до Р.Х. после трехлетней осады, оказалась под властью ассирийцев (⇒ Салманасар (3) ⇒ Саргон). Город был разрушен, его жители уведены в ⇒ плен (III,2), а их место заняли иноземные переселенцы ( 4Цар. 17:24 ; 1Езд. 4:9.10 ). В 720 г. до Р.Х. С. приняла участие в восстании против ассир. царя Саргона II, но и в дальнейшем она, оставаясь главным городом провинции и резиденцией наместника, находилась под властью ассирийцев, а позднее – вавилонян и персов. Во времена Неемии наместником С. был Санаваллат ( Неем. 2:19 ), впоследствии, очевидно, его сыновья помогали ему в управлении С. (об этом свидетельствует текст на папирусе из Элефантины, датиров. прим. 407 г. до Р.Х.); 4) Александр Македонский превратил С. в македонскую колонию. В эллинистич. эпоху город пережил многочисл. разрушения, но затем был заново застроен и расширен. Имп. ⇒ Август подарил С. Ироду Великому. Ирод обнес город новой стеной, которая теперь окружала площадь в 80 га, возвел на крепостной площади храм Августа и переименовал С. в Себастию [греч. Себастос – титул рим. императора]. Этот эллинистич. город украшали колоннады, он имел ярмарочную площадь, торговые ряды, театр, языч. храмы и (предположит.) гимнасий с беговой дорожкой. С. не упоминается в НЗ, тем не менее, возможно, именно здесь Филипп противостоял Симону-волхву ( Деян. 8:5 ). II. ОБЛАСТЬ 1) ландшафт С. представляет собой холмистую местность ( Иер. 31:5 ), примыкающую на севере к ⇒ Ефремовой горе и простирающуюся до Изреельской равнины; 2) в ВЗ С. часто называется все Северное царство – Израиль, (за искл., возможно, Галилеи и вост. берега Иордана; 3Цар. 13:32 ; 4Цар. 17:24 ; 4Цар. 18:34 ; 4Цар. 23:19 ; Ос. 7:1 ; Ос. 8:5.6 ); 3) в НЗ С. – это область ⇒ самарян ( Лк. 17:11 ; Деян. 15:3 ), которая вместе с Иудеей, а впоследствии и с Галилеей ( Деян. 9:31 ), образовала рим. провинцию Палестину (⇒ Архелай. Вост. граница Самарии проходила по Иордану, сев., согл. Иосифу Флавию, – у деревни Гинея (Ен-Ганним), зап., согласно Талмуду, – у Антипатриды. На юге пограничным с Иудеей городом была Левона; расстояние отсюда до колодца Иакова составляло половину дневного пути ( Ин. 4:3–6 ). |
| 2) при Иисусе Навине обязанности Ч. были сосредоточены преимущественно в воен. сфере, что вытекало из особенностей ситуации ( Нав. 1:10–11 ). Если же судить по другим местам Кн. И. Навина ( Нав. 8:33 ; Нав. 24:1 ), то у них были те же полномочия, что и у Ч. при Моисее. Функции Ч. мало изменились и во времена судей ( Суд. 9:28 ); 3) в период правления Давида (ок. 1000 г. до Р.Х.) левиты выделяли четверть своих людей для чиновничьих должностей ( 1Пар. 23:4 ; ср. 2Пар. 19:8–11 , царствование Иосафата, ок. 860 г. до Р.Х.); 4) при Соломоне (ок. 950 г. до Р.Х.) 12 Ч., ежемесячно сменяя друг друга, обеспечивали цар. двор продовольствием. Подчинялись они, по всей видимости, племяннику царя ( 3Цар. 4:5–19 ; ⇒ Азария, 5). При Соломоне в число Ч. входили надсмотрщики над строит. рабочими ( 3Цар. 5:16 ) (⇒ Дееписатель ⇒ Приставник); 5) известно, что в период правления царей Иоаса (ок. 800 г. до Р.Х.) и Езекии (ок. 700 г. до Р.Х.) Ч. заведовали казной храма ( 2Пар. 24:11 ; 2Пар. 31:13 ); 6) Иеремия (ок. 600 г. до Р.Х.) говорит, что священник был одновременно надзирателем в храме ( Иер. 20:1 ). Этот Ч. обладал и огранич. судебной властью. При завоевании Иерусалима в 587 г. до Р.Х. был пленен некий Ч., евнух (служащий в цар. покоях), который командовал защитниками города ( 4Цар. 25:19 ; Иер. 52:25 ); 7) Неемия (ок. 440 г. до Р.Х.) часто относит к категории Ч. старшин различных священнич., левит. и певч. групп, называя их «начальниками» ( Неем. 11:9.14.22 ). V. ОТНОШЕНИЕ К БОГУ Важным представляется стих из апокрифич. Книги Премудрости Соломона (предположит. написанной в 100–50 гг. до Р.Х.), где все земные цари названы Ч. Божьими ( Прем. 6:4–11 ; в Синод. пер. – «служителями Его царства»). Этим высказывается убеждение, что всякое должностное лицо, в т.ч. и язычник, подчинено Богу и поэтому подотчетно Ему. VI. АВТОРИТЕТ При всем разнообразии чиновничьей службы в Израиле и за его пределами ее авторитет и назначение всегда обусловливались высшей Божеств. инстанцией. Лучше всего это видно на примере 70 старейшин. Такое положение наблюдалось повсюду, где существовал развитый религ. культ. Вера в богоустановленность чиновничьих должностей не изменилась даже при вырождении чиновничьей службы, как показано в вышеназванном примере из Книги Премудрости. Причем на происхождение должности от Бога здесь указывается в первую очередь как на мерило для ее критич. оценки, а не для обоснования ее законности. Этому не противоречит и то обстоятельство, что Ч. привносил в свою службу приобретенные им ранее навыки и знания. VII. В НОВОМ ЗАВЕТЕ |
| общепринятым представлениям: нищие духом, страждущие и плачущие, кроткие, которые неспособны самостоятельно отстоять свои права, когда их притесняют и подавляют; вслед за ними названы алчущие и жаждущие правды, которые, однако, могут быть и уважаемыми членами общества ( Мф. 5:3–6 ; Лк. 6:20 ). При этом Лука больше сосредоточен на внешних обстоятельствах жизни этих людей, а Матфей – на их внутреннем состоянии и их тоске по помощи Божьей. Они полностью уповают на Него, с искренней верой надеясь только на Господа и на Его вмешательство; б) затем Иисус перечисляет другие категории людей, в которых проявляются Божья сила и любовь: это милостивые, подобно тому, как милостив и Сам Бог ( Втор. 4:31 ; Неем. 9:17.31 ), чистые сердцем (ср. Пс. 50:12 ), миротворцы, поступающие так же, как поступает Бог ( Лев. 26:6 ; Иов. 25:2 ; Кол. 1:19.20 ; ср. Рим. 15:33 ; Рим. 16:20 ), а также гонимые, которых преследуют за то, что они встали на сторону Божьей правды ( Мф. 5:7–10 ). И эти люди, в которых проявляется образ Божий и чье поведение есть подражание деяниям Бога – те, «кто от истины» ( Ин. 18:37 ) и кто слышит голос Бога – ждут явления Господа и приближения Его Царства (см. Лк. 2:38 ); 3) ожидание и надежда блаженных, их полное обращение к Богу создают между ними нерушимую внутреннюю связь, сплачивая их в единое целое. Речь идет не об отдельных, взаимно не связанных группах людей, а об общих жизненных принципах, которые проявляются в разных обстоятельствах и положениях. За эти основополагающие жизненные принципы, которые составляют сущность внутреннего мира Его учеников, Иисус восхваляет их, называя их блаженными уже сейчас и здесь. Они тоскуют по откровению Бога, по Его вмешательству в их жизнь, а Божье откровение приносится на землю Иисусом. В Нем исполняется срок явления Мессии, и Он уполномочен дать им те обетования, которыми сопровождаются «заповеди блаженства». Хотя прямо Бог здесь и не упоминается как Действующий, слушателям Иисуса ясна такая иносказательность речи, и они понимают, что в заповедях говорится о Его деяниях: Бог утешит и насытит их, будет милостив к ним; Он дарует им Свое Царство и землю; Он назовет их Своими чадами и позволит им узреть Себя в славе ( 1Кор. 13:12 ; 1Ин. 3:2 ; Откр. 22:4 ). |
| Пс 32:2; 91:4; 143:9 катрос Дан 3:5,7,10,15 псант е рин Дан 3:5,7,10,15 саббха Дан 3:5,7,10,15 1 Цар 10:5; 3 Цар 1:40; Ис 5:12; 30:29; Иер 48:36 Быт 4:21; Иов 21:12; 30:31; Пс 150:4 машрокита Дан 3:5,7,10,15 Быт 31:27; Исх 15:20; Суд 11:34; 1 Цар 10:5; 18:6; 2 Цар 6:5; 1 Пар 13:8; Иов 21:12; Пс 67:26; 80:3; 149:3; 150:4; Ис 5:12; 24:8; 30:32; Иер 31:4; [Иез 28:13] м е цилтайм 1 Пар 13:8; 15:16,19,28; 16:5,42; 25:1,6; 2 Пар 5:12–13; 29:25; 1 Езд 3:10; Неем 12:27 целцелим 2 Цар 6:5; Пс 150:5 м е нааним 2 Цар 6:5 шалишим 1 Цар 18:6 паамоним Исх 28:33–34; 39:25–26 мциллот [Зах 14:20] Рис 1. вверху — шофар, внизу — йобел. Шофар — древнейший инструмент семитских народов, в том числе древних евреев — представляет собой рог, натуральную коническую трубу 11 . Изготовлялся он из рогов 5 видов животных: дикого козла, барана (этим двум разновидностям отдавалось предпочтение благодаря их природной изогнутой форме, напоминавшей молодой месяц — один из важнейших символов Древнего Востока), иногда антилопы, газели, редко — быка (последний считался нежелательным из-за ассоциации с золотым тельцом). Ранние инструменты не имели мундштука, кончик рога отрезался либо в нем просверливалось вдувное отверстие. Позднее процедура изготовления шофара стала более сложной: путем выпаривания ему придавали нужные контуры, на широком конце рога формировали раструб, а узкий край посредством растягивания превращали в мундштук. Музыкально-технические возможности шофара были весьма невелики. Исполнитель мог извлечь лишь три-четыре высотно неточных, но резких и громких звука, причем способы игры сводились к трем основным приемам: машах (один долгий протяжный тон) , т е руа (серия коротких прерывистых звуков ) и т е киа (несколько непродолжительных, но связанных между собой звуков 12 ) (рис. 1). Шофар играл исключительную роль в самых различных сферах жизни, что подтверждается его наиболее частым упоминанием в Священном Писании (см. вышеприведенную таблицу). Диапазон его функций в разные периоды был чрезвычайно широким: от магической на раннем этапе формирования древнееврейского общества до социально-организующей и сакральной в последующие времена. |
| «Господи! услыши; Господи! прости; Господи! внемли и соверши, не умедли ради Тебя Самого, Боже мой, ибо Твое имя наречено на городе Твоем и на народе Твоем» Дан. 9:19 . Если не считать замечания Meinhold′a: «Молитва IX гл. кн. Даниила совпадает с молитвами кн. Ездры и Неемии; но на чьей стороне старшинство, неизвестно, а потому совпадением не доказывается ни послепленное происхождение данного отрывка, ни его возникновение в период плена 1 », то остальные экзегеты допускают троякое объяснение сходства: молитва Даниила послужила образцом для молитв кн. Ездры и Неемии 2 ; они являются ее прототипом, и, в-третьих, все молитвы воспроизводят один общий оригинал 3 . Первое и даже третье объяснение благоприятствуют библейскому взгляду на принадлежность молитвы IX гл. пр. Даниилу, но сами нуждаются в подтверждении, чего в литературе не имеется. Второе же, относящее происхождение молитвы IX гл. к периоду после Ездры и Неемии, в мотивированном виде предложено Вауег′ом. Зависимость молитв IX гл. кн. Даниила от молитв кн. Ездры – Неемии и Паралипоменон, доказывается, по его словам, тем характерным фактом, что свойственные ей обороты и выражения чужды языку кн. Даниила и наоборот составляют обычное явление для наречия хрониста – автора трех последних книг. Таково прежде всего обращение 9:4 «молю Тебя, Господи, Боже великий и дивный, хранящий завет и милость любящим Тебя и соблюдающим повеления Твои». Кроме данного места, у Даниила оно не встречается ни в полном составе, ни в сокращении. У хрониста же, помимо Неем. 1:5 , мы имеем его с прибавкой «гагиббор» – сильный в Неем. 9:32 . Равным образом и средняя часть обращения, слова «хранящий завет Твой и милость любящим Тебя и соблюдающим повеления Твои», употребляется еще в 2Пар. 6:4 . Из четырех глаголов 9:5: последний встречается у Даниила только в молитве; у хрониста же имеются в 2Пар. 13:8; 36:13 ; Неем. 2:19; 6:6; 9:26 . Необычная для языка кн. Даниила фраза 9:5 «от заповедей Твоих и постановлений Твоих» составляет излюбленное вырвжение хрониста: оба слова встречаются у него и в отдельности, и в связи друг с другом. Сочетание слов 9:6: «цари наши, вельможи наши, отцы наши и весь народ страны» имеет место и у пр. Иеремии, но но за заимствование их автором молитвы 9 гл. из молитвы кн. Неемии ручается тот характерный факт, что и в той и в другой они повторяются через одинаковый промежуток: Дан. 9:6; 9:8 ; Неем. 9:33; 9:34 . Не встречающееся в книге Даниила выражение 9:7: «у каждого Иудея, у жителей Иерусалима и всего народа», является обычным для автора хроник – 2Пар. 20:15; 20:18; 32:33; 33:9; 34:30 , а чуждый языку Даниила глагол |
| Буквально греч. слово πσκοπος переводится как «блюститель» или «надзирающий». В античных памятниках это слово встречается в разных значениях и контекстах, причем оно не используется по отношению к языческим жрецам (хотя некие πσκοποι упоминаются в списке служителей при храме Аполлона Родосского - CIG. XII 1. 731, а Плутарх называет великого понтифика (pontifex maximus) в Риме «надзирающим над святыми девами», т. е. весталками - Plut. Vitae. Num. 9; в обоих случаях, однако, слово «епископ» не имеет непосредственных жреческих коннотаций). В V в. до Р. Х. этим словом именовались гос. служащие, заведовавшие сбором денежных средств ( Aristoph. Av. 1021-1057), и инспекторы в Афинском морском союзе (CIG. I 10, 11). Чаще всего «епископами» в греко-рим. мире называли разного рода надзирающих: за покоренными территориями ( Appian. Hist. rom. XII (Mithridatica). 48), за рабами (PFreib. 8. 11), за строительными работами ( Plut. Vitae. Pericl. 13), за торговлей на рынках ( Plat. Leg. 8. 849A) и проч. Платон, рассказывая об идеальном управлении гос-вом, упоминает тех, кто должны надзирать за соблюдением законов (νομοφλακες πσκοποι - Plat. Leg. 6. 762D; о том, что такие функции осуществлял особый совет в Афинах, см.: Plut. Vitae. Solon. 19). Слово πσκοπος и близкие к нему по значению формы часто употреблялись по отношению к языческим богам ( Pindar. Olymp. 14. 5; Aeschyl. Sept. c. Theb. 271; Cornut. Theol. graec. 16, 20, 22, 27, 30, 32; Plat. Leg. 4. 717D; Plut. Vitae. Camill. 5). Греч. слово было уже в I в. до Р. Х. заимствовано римлянами и часто встречается в лат. транскрипции ( Cicero. Ep. ad Attic. 7. 11. 5; CIL. 5. 2. 7914, 7870; Dig. 50. 4. 18. 7). В Ветхом Завете и литературе эпохи Второго храма В ВЗ неск. раз упоминаются священники, к-рые называются «надзирателями», или «блюстителями» ( , ), при Иерусалимском храме (Иер 20. 1; 29. 26) и начальствуют над др. священниками и левитами (Неем 11. 14-22; 12. 42). Это же наименование встречается и по отношению к егип. и персид. чиновникам (Быт 41. 34; Есф 2. 3). В Суд 9. 28 занимает должность во главе городского управления (ср.: Неем 11. 9), а в 4 Цар 25. 19 и Иер 52. 25 так называются евнухи, стоящие во главе войска. Вероятно, во всех этих случаях речь идет о служениях, схожих с теми, к-рые известны по греко-рим. источникам и существовали в персид. империи (учитывая тесные контакты греков с персами, можно предположить, что они заимствовали нек-рые методы и институты управления у персов). Вероятно, близким по значению к евр. является арам. выражение в 1 Езд 7. 14, которое можно перевести как «посланный исполнять обязанности инспектора» (в син. пер.- «чтобы обозреть Иудею и Иерусалим»; ср. греч. перевод семит. слова в 2 Езд 8. 12; подробнее см.: Steiner R. C. The at Qumran, the in the Athenian Empire, and the meaning of in Ezra 7. 14//JBL. 2001. Vol. 120. N 4. P. 623-646). |
| Рождество Христово. Икона. XIX в. (НХГ) Рождество Христово. Икона. XIX в. (НХГ) В. Н. создано Богом (Быт 2. 1; Пс 32. 6), его единственным Творцом (Неем 9. 6a). Существа и силы, составляющие В. Н., окружают Бога (3 Цар 22. 19; ср.: 2 Пар 18. 18) и служат Ему (Неем 9. 6b), благословляют (Пс 102. 21) и восхваляют Его (Пс 148. 2). Как творение Божие В. Н. не исключено из Его провиденциальных планов и замыслов. Звезды сражаются на стороне Израиля против его противников (Суд 5. 20). Рождество Иисуса Христа было возвещено посредством звезды (Мф 2. 2). При этом Сам Христос есть не только «корень и потомок Давида», но и «звезда светлая и утренняя» (Откр 22. 16). В песнопениях, посвященных Его Рождеству, Он неоднократно называется «Солнцем правды» (ср.: Мал 4. 2). Что же касается христиан, поклоняющихся этому Солнцу, то в их сердцах, очищенных от тьмы греха, должна «взойти» «утренняя звезда» (2 Петр 1. 19). Солнце и луна померкли, знаменуя этим смерть Иисуса Христа на кресте (Мф 27. 45), и при Его Втором пришествии «солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе» (Мф 24. 29-30). Сам Господь предводительствует В. Н. (Ис 40. 26; ср.: Дан 4. 32) и дает ему закон (Ис 45. 12), с чем может быть связано наименование Бога Господом Саваофом ( , букв.- Господь воинств, подробнее см. ст. Господь Саваоф ). Обозначение одушевленных ангельских сил и неодушевленных светил при помощи одного выражения отражает обычное для древних представление об окружающей действительности. Оно коренилось в их понимании мира как существа одушевленного. Объяснение этому одни из них находили в том, что мир оживотворяется Самим Богом, другие - в том, что мир полон богов. Соответственно солнце, луна, «царица неба» Иштар, планета Венера и вообще все «воинство небесное» выступают в качестве главных действующих лиц в языческих астральных культах. Низвержение сатаны и ангелов его. Миниатюра из лицевого Апокалипсиса. 2-я пол. XVI в. (РГБ. Собр. В. В. Егерева. Ф. 466. 6. Л. 68 об.) |
| Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) В рассказе бытописателя о сотворении мира земля и жизнь на ней появляются лишь после того, как по Божественному повелению В. первобытной бездны разделяется «твердью» (небом) (Быт 1. 1, 6-7; ср.: Быт 7. 11; 8. 2; Пс 89. 10-11; 93. 3-4; 104. 2-9; Иов 38. 4-11; Быт 49. 25; Втор 33. 13; ср.: подземные воды из Притч 3. 20; Еккл 1. 7; Ам 7. 4), а оставшаяся под небом В., собираясь в моря, уступает место суше (Быт 1. 9). В содержащихся в ВЗ толкованиях этого рассказа воспевается величие Творца, утвердившего землю посреди В. (Пс 135. 6), проведшего «круговую черту по лицу бездны», укрепившего «источники бездны», давшего морю «устав, чтобы воды не переступали пределов его» (Притч 8. 27-29), завязавшего «воду в одежду» (Притч 30. 4). В. бездны как хаотическая стихия, противоположная упорядоченности тварного мироздания, подчинена власти Творца и используется Им в качестве орудия суда над отступившим от Него творением. Для псалмопевца бездна (евр. ) и суд Божий (евр. ) - равнозначные понятия (Пс 35. 7). Орудием суда Божия над человечеством, в к-ром умножился грех, становится В. потопа, когда по Божественному замыслу «разверзлись все источники великой бездны и окна небесные отворились» (Быт 7. 11). В повествованиях о потопе В. предстает как стихия, уничтожающая творение, несущая смерть всему живому, но в то же время подвластная Создателю (ср.: Быт 7. 21-23 и 8. 1-2). В рассказе об Исходе евреев из Египта Бог как Владыка несущей гибель водной бездны спасает Свой народ от преследователей, ограждая его от В. Чермного м. и затем обрушивая ее на преследователей (Исх 15. 21; 15. 1-18; 14. 21в; 27; 14. 16б, 22). Воспоминание об этом событии неоднократно возникает в ВЗ (см.: Пс 77. 16, 19-20; 78. 13; 106. 9-11; 135. 13 слл.; Ис 51. 10; 63. 12; Неем 9. 11 и др.) в разных интерпретациях: В. Чермного м. предстает как противостоящая Богу стихия - Бог угрожает Чермному м. (Пс 105. 9), «запрещает» ему (Наум 1. 4), море «бежит» от Него (Пс 114. 3, 5). Спасение у Чермного м. иногда изображается в сцене борьбы с драконом, символизирующей охваченное силами хаоса изначальное творение (Ис 51. 9-10; Пс 73. 13-14). Сходные представления о В. отражены в предании о переходе народа Израиля через Иордан, перед вторжением в Ханаан (Нав 4. 23; 3. 8, 16; 4. 18; ср.: Пс 114. 3, 5), и в рассказе о прор. Илии , разделившем Иордан (4 Цар 2. 8). |
| Термин «Израиль» Только в кн. Бытие имя Израиль прилагается к отдельному человеку - патриарху Иакову (49 раз), в подавляющем большинстве случаев в Библии это имя группы людей (этноса, народа Божия, гос-ва, созданного потомками патриарха Иакова; ср. также совпадающее по содержанию имя «сыны Израиля»). Так, уже в самых ранних текстах (напр., в песне Деворы: Суд 5. 2, 7-8) наименование Израиль прилагается не к племени или территории, но к союзу племен, объединенных общей верой, об установлении которого говорится в Нав 24. 1-28. В обозначении единого царства «Израиль и Иуда» (2 Цар 5. 5; др.) слово «Израиль» указывает на сев. колена, т. е. не включает колена Иуды и Симеона, которые жили на юге. Падение Северного царства и депортация израильтян ассирийцами в 722 г. привели к изменению значения имени Израиль. Оно стало прилагаться к Южному царству и вновь приобрело религ. значение, отличаясь, т. о., от чисто политических наименований, как «дом Иудин» (3 Цар 12. 21; 4 Цар 19. 30; Ис 22. 21) или «Иудея» (провинция в составе империи - 1 Езд 2. 1; Неем 1. 2; 7. 6; 11. 3). В обозначении Иудеи именем Израиль отражается память о древней истории, когда колено Иуды было частью союза израильских племен. В поздний царский период пророки говорят о 2 царствах Израиля, т. е. о Северном - собственно Израиле и Южном - Иудее («И будет Он освящением и камнем преткновения, и скалою соблазна для обоих домов Израиля…» - Ис 8. 14; ср.: Ис 5. 7; Мих 2. 12; 3. 8-9; имя Иаков также было перенесено с Северного царства на Южное - Мих 3. 1, 8-9; Наум 2. 2; Ис 2. 5-6; ср.: 29. 22). Такой религ. смысл наименования Израиль (в качестве народа Божия) остается во всех последующих поколениях, несмотря на политические изменения. Однако память об Израильском царстве времен Давида продолжает сохраняться. Царь Иосия предпринял последнюю (вплоть до династии Хасмонеев), неудачную попытку восстановить царство Давида в его прежних границах. Восстановление объединенного Израиля оставалось одним из главных чаяний послепленной ветхозаветной историософии. Напр., автор Книг Паралипоменон (Хроники) подчеркивает, что Божественная воля состоит в том, что именно 12 колен образуют Израиль, хотя действительная граница персид. пров. Иудея во время Ездры и Неемии едва охватывала территорию Южного царства. Автор Хроник стремится подчеркнуть преемственность между древним и послепленным Израилем, используя для обозначения народа Божия как такового фразу «весь Израиль» (1 Пар 11. 10; 12. 38; 13. 6; и др.; 2 Пар 1. 2; 6. 29; 7. 6, 8; и др.). Тождество послепленной храмовой общины с Израилем подчеркивается тем, что народ - это прежде всего «собрание» ( ): «все собрание Израиля» (1 Пар 13. 2-5; и др.) или «весь Израиль, собрание Господа» (1 Пар 28. 8; употребляется также в 2 Пар 1. 3, 5; 7. 8; 20. 5, 14; и др.). |
|
|
