| Ездра/Неемия выделяет несколько важных богословских тем. В начале книги подчеркивается тема возвращения израильского народа из пленения. Богословский подтекст темы в том, что Бог остается верен обещаниям, Он не забыл Свой народ – он продолжает соблюдать завет, все еще трудится за кулисами, используя в своих планах даже неизраильтян (см. Езд.1:14, 10:2 ; Неем.9:32, 13:6 ). Но Бог не только осуществил Свой труд через персидских монархов, но продолжает трудиться и среди своего народа ( Езд.7:6,910,2728 ). Восстановление храма стало важным подтверждением Божьей верности. В нем исполнились пророческие слова Бога о том, что Он еще увидит храм восстановленным ( Ис.44:28, 45:1:13 ). Но восстановление храма было главным образом связано с острой необходимостью возвращения народа к отношениям завета, обновлению завета и, частично, с желанием предотвратить повторение горького опыта прошедшего пленения. Их безразличие к восстановлению стен ( Неем.13 ) было симптоматичным выражением большего пренебрежения серьезным послушанием Божьей воле. Таким образом, людям следовало указать новое направление и обратить их к Закону ( Неем.8:12 ). Закон и толкование, которые читались при большом стечении людей, служили инструкцией к восстановлению надлежащего поклонения. Проявилось это в проведении Праздника Кущей после того, как они прочитали предписание ( Неем.8:1218 ). Соблюдение субботы также стало результатом их обращения к Закону ( Неем.10:31, 13:1522 ), как и восстановление священнического и левитского рода ( Неем.13:1214,2829 ) и осознания того, что иноплеменники должны быть удалены из храма ( Неем.13:13 ). Намеренный отказ от самарянских пожертвований на восстановление храма ( Езд.4:13 ) также укладывается в эту богословскую схему. Усилия Ездры (10:644) и Неемии (13:2327) по этнической чистке отражало более раннее предписание Господа о недопустимости брака с хананеянками (ср. Втор.7:23 ). Частичное восстановление Божьей воли включало обращение к социальной несправедливости, которая процветала среди жителей Иерусалима ( Неем.5:113 ; ср. Исх.22:25 ; Лев.25:36 ). Связь с Новым Заветом |
| Ездра (1 Езд 7. 1-5) - потомок Аарона (через Елеазара и Пинехаса). По роду занятий он книжник ( ), сведущий в законе Моисея ( ) (1 Езд 7. 6). Ездра целиком посвятил себя тому, чтобы изучать и исполнять закон Господа ( ) и чтобы учить ему народ Израиля ( ) (1 Езд 7. 10). Н. называет себя виночерпием ( ) при персид. дворе (Неем 1. 11), затем - (наместник, в синодальном переводе - областеначальник) Иудеи (Неем 5. 14, 18), т. е. провинции персид. сатрапии Заречье ( ), впосл., при Н., ставшей самостоятельной. В Неем 8. 9 и 10. 2 (MT) Н. упоминается как Р. Цадок ( Zadok. 2012. P. 160-161) со ссылкой на Е. Бенвениста ( Benveniste. 1966. P. 120) и М. Н. Боголюбова ( Боголюбов. 1976. С. 214) отмечает, что - это не титул, как полагают многие комментаторы, и не должность, а древнеиран. прозвище (вероятно, ) Н., служившего в Сузах (ср. греч. передачу Αθερσαθα слова в 1 Езд 2. 63; Неем 7. 65 (LXX)). Н. осуществлял свою деятельность предположительно в царствование Артаксеркса I (1-я миссия - 445-433 гг. до Р. Х., 2-я - после 433 г., датировка более позднего этапа проблематична). Согласно библейскому рассказу, Н. укрепил центр Иерусалима, восстановив городскую стену и храмовую крепость (Неем 1-7; Сир 49. 15), при нем увеличилась численность населения города (Неем 11) и было положено начало социальным и хозяйственным реформам (Неем 5). Источники Центральную часть Книги Неемии составляет повествование от 1-го лица и в основе лежит сочинение самого Н. О жанре этого сочинения - главного источника Книги Неемии - есть разные мнения. Некоторые исследователи считают, что это своего рода отчет перед персид. властями, оправдывающий деятельность Н. в Иерусалиме. Др. авторы называют этот документ мемуарами. Большую поддержку получила идея о том, что это «письмо Богу», личное к Нему обращение, к-рое, вероятно, хранилось в храме, или меморандум, в первую очередь принимаемый как сообщение Богу ( Grabbe. 1998. P. 151). Этот меморандум Н. (МН) можно сопоставить с нек-рыми известными в древности жанрами: с молитвой обвиняемого (Н. обращается к Богу в качестве такового), с вотивными или со строительными надписями, а также с мемориальными стелами ( Mathys. 2014. S. 583). Недостаток нек-рых из этих сопоставлений состоит в большой временной удаленности подобных текстов от МН. Более убедительной параллелью является надпись егип. жреца Уджагорреснета, занимавшего дворцовую должность при Камбисе и Дарии I (ср.: Дандамаев. 1985. C. 58, 61). Надпись датируется 519/8 г. до Р. Х., следов., относится ко времени, очень близкому к периоду деятельности Н. Эта надпись как лит. произведение тесно соприкасается с МН ( Blenkinsopp. 1987). |
| Неем. 9:5 : «И благословят имя славы Твоея и вознесут во всяком благословении и хвале» в мидраше Танхума приводится именно в таком смысле. Неем. 9:6 в том же мидраше считается комментарием мужей великой синагоги на слова книги Бытия. «Они – так читается в трактате Берахот 1:9 – называли праотца Аврам, а не Авраам», что нужно сравнить с Неем. 9:7 . «Мужи великой синагоги пришли и объяснили так (слова Исход. 32:18): «И они сделали великие ужасы (или мерзости)» – парафраз, который мы опять находим в Неем. 9:18 . Еще замечательнее известие, находящееся более пяти раз в талмуде, в иерусалимской, как и вавилонской гемаре. Во Второзаконии 10:17 читается: «Бог великий, сильный и страшный» – гаэл гаггадол гаггабор веганнора – сопоставление в Ветхом Завете не обычное. У Иеремии – так замечают талмудические учители – отсутствует третий эпитет «страшный», у Данила – второй «сильный», но явились мужи великой синагога и ввели в употребление снова три эпитета. Отсюда же и талмудическая игра слов: «мужами великой синагоги они назывались потому, что величие и славу Бога восстановили в прежнем блеске». Все рассуждения, без сомнения, указывают на Неем. 9:33 – веата элогену гаэл гаггадол гаггабор веганнора , где три эпитета стоят рядом 11 . Эти же три эпитета стоят в первом из 18 благословений, о которых было упомянуто, что они производятся от мужей великой синагоги: может быть, именно поэтому. В мидраше на Исходе мужам великой синагоги приписываются слова: «мы очень согрешили против Тебя», каковые Неем. 1:7 «преступлением преступихом Тебе») Неемия произнес от имени своего народа, когда еще обретался при дворе Артаксеркса. 2)Помимо только что представленных данных, за тесную связь между талмудическим представлением о великой синагоге и повествованием Неем. 8–10 говорят также данные талмуда о числе членов великой синагоги. По одним местам талмуда число её членов нужно положить 120, по другим 85. Текст мидраша на Руфь гласит: «85 старейших и между ними 30 и несколько (еще) пророков». Вместо «между ними» один из виднейших исследователей по вопросу о великой синагоге по имени Крохмал 12 читает «с ними», чем известие ставится в параллель с трактатом Мегилла (лист 17 обор.): «120 старейших и между ними различные пророки». |
| Ссылка в Элефантинской переписке на письмо, датированное семнадцатым годом правления Дария (ок. 407) гласит: «Делай и Селемия, сыновья Санваллата, правителя Самарии» 541 , того самого Санваллата, который противился действиям Неемии ( Неем.2:910, 4:78, 6:1 ). Судя по этой информации, Санваллат жил значительно раньше написанных писем. 542 Датировка жизни Санваллата по Элефантинской переписке соответствует библейской дате прибытия Неемии в Иудею ( Неем.2:1 ). 543 Датировать жизнь и деятельность Ездры значительно труднее, среди предлагаемых вариантов различают основные три. Ездра совершил путешествие в Иудею в седьмом году Артаксеркса ( Езд.7:8 ). Однако неясно, о котором Артаксерксе идет речь. Персидской Империей правили три Артаксеркса: Долгорукий (465425 гг. до н.э.), Мнемон (405358 гг. до н.э.), и Ох (359339 гг. до н.э.). Поскольку время правления последнего их них не совпадает с периодом деятельности Неемии, его следует исключить из рассмотрения. Поскольку Ездра и Неемия трудились вместе ( Неем.8:9 ), проще всего было бы предположить, что Ездра также служил при первом Артаксерксе, а значит датировать возвращение иудеев на родину 458 годом до н.э. 544 Однако, при такой ранней датировке возникают некоторые исторические вопросы, как, например, иерусалимская стена, о которой упоминает Ездра в молитве сразу после своего возвращения ( Езд.9:9 ). Альтернативная датировка указывает на второго Артаксеркса (405358 гг. до н.э.) и соответствующую дату 398 г. до н.э. В этом случае вопрос о стене отпадает ( Езд.9:9 ), а также объясняет, почему ни Ездра, ни Неемия, ни разу не говорят друг о друге в своих речах. 545 Еще одна неясность возникает в вопросе о связи Ездры с человеком по имени Иоханан, сын Елиашива ( Езд.10:6 ), который позднее возникает в родословной первосвященников ( Неем.12:2223 ); в этом случае деятельность Ездры отодвигается на значительно более поздний период. Елиашив называется первосвященником в Неем.3:1 , и связывать с Ездрой его сына или внука означало бы датировать деятельность Ездры слишком поздним периодом. 546 |
| Комментарии Женевской Библии на книгу Ездры Введение Автор Личность собравшего воедино все свидетельства и документы, составляющие исторические повествования Ездры и Неемии, неизвестна. Маловероятно, чтобы они принадлежали автору книг Паралипоменон (см. Введение к Первой книге Паралипоменон: Автор). Однако несомненно, что как Ездра, так и Неемия оставили после себя рассказы о событиях, в которых они принимали непосредственное участие. А учитывая образованность Ездры (см. 7,6 и ком.), можно предположить, что составителем исторических повествований Ездры и Неемии был именно он. Время и обстоятельства написания Книги Ездры и Неемии, написанные в период между 430 и 400 гг. до Р.Х., преследовали цель убедить иудеев, возвратившихся на родину из плена, в том, что, хотя Израиль и находился все еще под языческим (персидским) владычеством, Господь тем не менее продолжал вершить дело искупления, восстанавливая в народе истинное богопочитание. Характерные особенности и темы В наше время книги Ездры и Неемии рассматриваются качестве двух отдельных, однако изначально это была одна книга. В таком виде она входит в состав еврейской Библии, Талмуда, а также древнейших манускриптов греческого перевода ВЗ Септуагинты. Единой книгой считал их и Иосиф Флавий (37–100 гг. по Р.Х.). Первым, кто разделил книги Ездры и Неемии на две отдельные, был Ориген (185–253 гг. по Р.Х.). Его примеру последовал автор латинского перевода Библии Вульгаты (390–405 гг. по Р.Х.) Иероним, а за ним и все последующие переводчики. Повествование, составленное на основе множества первоначально разрозненных свидетельств и документов, дает обзор истории Израиля в период между разрушением Иерусалима и маккавейскими войнами. В рамках повествования мы встречаем перечни храмового имущества (1,9–11); тех, кто первым возвратился из плена (2,3–70; Неем. 7,8–73 ); предводителей, возвратившихся в Иерусалим вместе с Ездрой (8,2–14); тех, кто имел иноплеменных жен (10,18–43); тех, кто трудился на восстановлении городских стен (Неем., гл. 3); приложивших печати к завету ( Неем. 10,1–27 ); тех, кто вновь заселил Иерусалим, а также прочие города, в которых жили иудеи (Неем., гл. 11), и, наконец, священников и левитов, пришедших с Зоровавелем ( Неем. 12,1–26 ). |
| Костерс признаком неподлинности документов 4:6–23 считает заключающиеся в них погрешности, к числу которых он относит упоминание о посылке колонии Ассурбанипалом, причисление к народам персидских чиновников Афарсафхеев (4:9–10) и упоминание об иудейских царях, владевших всем заречьем (4:20). Кроме того, Костерс признает вымышленным сообщение 4:13.23 о построении и разрушении иерусалимских стен, так-как, по мнение Костерса, из повествования Неемии следует, что до него никто не делал попытки восстановления стен, и самая мысль об этом считалась неосуществимой 448 . По поводу известий 4:8–23, считаемых Костерсом ошибочными, у нас уже была речь, причем была выяснена достоверность упоминания о посылке колонии в Самарию Ассурбанипалом, а также смысл упоминания об Афарсафхеях и преувеличенного представления о могуществе иудейских царей 449 . Нет оснований сомневаться и в достоверности свидетельства 4:13.23 о попытке восстановления стен, имевшей место до прибытия в Иерусалим Неемии. Утверждение, что стены Иерусалима не восстановлялись до Неемии, Костерс основывает на том впечатлении, которое производит повествование Неем. 1 и такие указания, как Неем. 4:2–3 . Но в Неем. 1 нигде не говорится о том, что стены Иерусалима после разрушения их Навуходоносором не восстановлялись. Напротив, сообщение Неем. 1:3–4 дает твердое основание заключать о попытке восстановления, имевшей место незадолго до отправления Неемии в Палестину. Писатель здесь отмечает, что когда Ханания сообщил Неемии о каком-то разрушении стены иерусалимской и сожжении ворот огнем, то Неемия “сел и заплакал, и печален был несколько дней, и постился и молился пред Богом небесным». Многие авторы, как напр. Кейль, Маркварт, Костерс, Ян, полагают, что в Неемии 1:3–4 идет речь о разрушении Иерусалима Навуходоносором 450 . Но с таким мнением едва ли можно согласиться. Трудно допустить, чтобы сильное впечатление, которое отмечено в Неем. 1:4 , было произведено сообщением о разрушении Иерусалима вавилонянами, т. е. о событии, совершившемся полтораста лет назад, и таком, которое Неемии давно было известно. |
| Третья часть молитвы IX гл., – ст. 4, 5, 9, 13, 19 имеет несомненное соответствие в кн. Ездры – Неемии, Паралипоменон, но ближайшее ознакомление с составом данных стихов не позволяет считать и их заимствованными у авторов хроник. И прежде всего, 4 ст. IX гл. характерно отличается от Неем.1:5 отсутствием выражения «Боже небес». Оно свидетельствует, что сознанию Неемии предносилась молитва Соломона при освящении храма, «нет подобного Тебе Бога на небесах» ( 3Цар. 8:23 ), за что ручается и другая выдержка из нее: «да будут очи Твои отверсты, чтобы услышать молитву раба Твоего» ( Неем. 1:6 ; ср. 3Цар. 8:29 ). В противоположность этому 4 ст. IX гл. Даниила повторяет без всяких добавлений 21 и 9 ст. 7 гл. Второзакония. Независимость Даниила от Неемии подтверждается между прочим и свидетельством Талмуда. «Во Второзаконии 10:17, говорит он, читается: Бог великий, сильный и страшный. У Иеремии отсутствует третий эпитет – «страшный» ( Иер. 32:18 ); у Даниила – второй – «сильный» ( Дан. 9:4 ), но явились мужи великой Синагоги и ввели в употребление снова три эпитета» (см. Неем. 9:32 ). 5 ст. IX гл. Даниила: «согрешили мы, поступали беззаконно, действовали нечестиво», а равно и 19: «Господи! прости» имеют одинаково точные параллели и в 3Цар. 8:47; 8:34 , и во 2 Парал. 6:37; 6:25. Но зависимость молитвы IX гл. от кн. Царств не подлежит сомнению: ее 18 ст. представляет бесспорное воспроизведение 4Цар. 19:16 . Ввиду этого естественнее думать, что и в двух рассматриваемых стихах – 5 и 19 – она повторяет не 2 кн. Паралипоменон, а 3 Царств. В параллель словам 5 ст. IX: «вэсôр мимицвотейка умиммишпатейка» – «отступили от заповедей Твоих и от постановлений Твоих», Байер ставит выражение Н. 1:7 «вэло шамарну ет гаммицвôт вэет гахукким вэет гаммишфатим» – «и не сохранили заповедей и уставов и постановлений». Но Неемия не знает, как видно, глагола «вэсôр»; в параллель выражению Даниила «вэсôр мимицвотейка» можно привести лишь «сур мин гаммицва» Вт. 17:20. Девятый ст. IX гл. Даниила «Ладонай елогейну гарахамим вэгасселихот» совпадает со своим предполагаемым оригиналом – 17 ст. 9 гл. Неемии: «вэатта сэлихот ханнун вэрахум ерек аппаим вэраб хесед» – «Ты Бог , любящий прощать, благий и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый», в одном лишь выражении «сэлихôт». Но за исключением этого последнего, 17 ст. 9 гл. Неемии является точным повторением 6 ст. 34 гл. кн. Исход. «Сэлихôт» – вставка в чужую речь и, судя по отсутствию данного выражения в лексиконе Неемии и компилятивному характеру стиха, не оригинальная, а заимствованная. Она могла быть взята из Дah. IX:9 ; «сэлихôт» повторено Неемиею, а «рахамим» опущено, так как в дополняемом им 6 ст. 34 гл. Исхода имеется уже слово «рахм». Если появление «сэлихôт» в Неем. 9:17 понятно, то при допущении зависимости от него Дан. 9:9 остается необъяснимым, почему из пяти эпитетов первого последний удерживает только два и притом «рахум» изменяет в «рахамим». |
| Значительное место отводится и официальной переписке. Эти послания даже не были переведены на древнееврейский, но вошли в текст на языке оригинала на арамейском, имевшем в ту эпоху на Ближнем Востоке статус языка международной дипломатии. В Ездре-Неемии таких посланий шесть: 1) письмо Рехума Артаксерксу (4,9–16); 2) ответ Артаксеркса Рехуму (4,17.22); 3) письмо Фафная Дарию (5,7–17); 4) указ Кира (6,2–5); 5) ответ Дария Фафнаю (6,6–12) и 6) письмо, данное Артаксерксом Ездре (7,12–26). Помимо этих посланий, в текст повествования включены повеление Кира (1,2–4), «мемуары Ездры» (7,27 9,15) и «мемуары Неемии» ( Неем. 1,1 7,5; 12,27–43; 13,14–31). Три основные темы, которым посвящено повествование Ездры-Неемии, обозначены уже в повелении Кира (1,2–4): 1) восстановление дома Божиего цель искупления; 2) весь народ Божий, а не только выдающиеся вожди, необходим Богу для исполнения задуманного Им; 3) письменное слово могучее средство, используемое Богом для достижения Его цели. Кир санкционировал возвращение израильских пленников на родину с определенной целью для восстановления «дома Господа Бога Израилева» (1,3). Имеющийся здесь в виду «дом Божий» есть нечто большее, нежели собственно храм, и включает в себя также и Иерусалим, и народ Божий (ср. Чис. 12,7 ). Строительство дома Божиего было закончено не тогда, когда был отстроен храм (6,15), а лишь с завершением восстановления и освящением городских стен ( Неем. 12,27–47 ) и с возрождением городской общины (гл. 10; Неем., гл. 13). Повеление Кира было обращено не к вождям, а ко всему народу в целом главному действующему лицу повествования. Повеление Кира образец письменного слова. Именно этим человеческим волеизъявлением было положено начало цепи событий, изложенных Ездрой-Неемией. Письма оказывают значительное влияние также и на ход отдельных событий. Так, из-за писем приостанавливается, а затем возобновляется строительство храма (4,23; 6,6.7); письмом Ездре даруются практически неограниченные полномочия для проведения необходимых преобразований (7,25,26). Действительной же движущей силой повествования является слово Божие (1,1; 3,2; 7,10; 10,3; Неем. 8,1; 9,13; 10,34 ). Это тем более важно, что события происходят в эпоху последних ветхозаветных пророков (Аггея, Захарии и Малахии). Отныне Израилю предстояло жить исключительно по изложенному письменно Слову Божиему. |
| Но главным образом необходимо, в этом случае, обратить внимание на характер повествования книг Паралипоменон. Описание богослужений и праздников, забот царей о порядке священнического служения и содержании духовенства, о построении храма, исчисления пожертвований на сие царей и народа ( 1Пар.25–29 и др.), – все эти отличительные черты повествования вполне свойственны эпохе и личности священника Ездры. Его деятельность описывается вполне сходно со взглядами писателя Паралипоменон. Он сам заботился о храме, о богослужении и праздниках, о содержании духовенства (срав. Неем.8–10 глл.). В его книге и книге Неемии приводится много его назидательных речей, содержание и характер коих вполне сходны с речами книг Паралипоменон ( 1Езд.9 гл.; Неем.9 гл.). Книги Паралипоменон Ездра мог считать фактическим подтверждением характера и задач своей деятельности. Он сам заботился о том же, о чем заботились древние благочестивые иудейские цари и за что пользовались Господними милостями. В его книге приводятся молитвы покаянные, в коих он вспоминает грехи отцов и царей иудейского народа, за которые евреи были наказаны пленом ( 1Езд.9 гл.; Неем.9 гл.). Эти грехи, подробно и согласно покаянным молитвам Ездры, описываются в книгах Паралипоменон (ср. особ. 2Пар.36:14–16 Неем.9:29–31:34–35 ; 1Езд.9:6–8 ). Писатель подробно описывает древних великих царей, за свое благочестие награжденных Богом победами над всеми врагами и славою царства (Давид, Соломон, Иосафат), или сохранением их царств от страшных опасностей (Езекия, Иосия). Не будет несправедливым заключение, что этим он хотел показать, что и современники его, если будут с такою же любовью и усердием относиться к храму и богослужению, то и их Господь наградит такими же благами, как древних благочестивых царей. Несчастная же участь нечестивых царей, допускавших идолопоклонство, должна была и его современников предохранить от подобных же поступков: как от идолопоклонства, так и от дружества и союзов с идолопоклонниками-народами, среди коих и в Палестине, а тем более в рассеянии, принуждены были жить современные Ездре иудеи, и от самарян – потомков израильтян. |
| Уже по сооружении священной палатки для ковчега завета на Сионе, Давид поручил Асафу и его певцам и музыкантам исполнение в ней псалмов, а Говед-эдому, сыну Идуфуна и Хосу – стражу ее, между тем как Эман и Идуфун с их музыкальным хором поставлены под управлением священника Цадока для священного пения и музыки, а сыновья Идуфуна привратниками при скинии в Гаваоне ( 1Пар.16:37–42 ). Позже, при переходе царства к Соломону, левиты были перечислены ( 1Пар.23 ), и из 38,000 мужей 30 лет и выше, входивших в это число, 319 24,000 назначено было для отправления дел в доме Иеговы, т. е., для смотрения за всеми святилищными сосудами под руками священников ( 1Пар.23:4,28 g.), 6000 – в писцы и судьи, 4000 – в стражи ворот и 4000 для священной музыки ( 1Пар.23:4,5 ). Далее, 24000 левитов назначенных для служения святилищу Давид разделил по жребию на 24 класса, описанных 1Пар.23:6–24 ср. 24:20–31, в отношениях их частью к начальникам (raschej haaboth), частью к семействам both – aboth. Также певцы и музыканты, из коих 288 занимались пением под управлением Асафа, Ефана или Идуфума и Емана, разделены были на 24 класса и чреды их определены были по жребию ( 1Пар.25 ). Равным образом привратники, надзиратели над сокровищами и те, кои назначены были в судьи, разделены были на классы, и их служба и занятия определены по жребию ( 1Пар.26 ). – Эти классы различались по своим должностным делам указанным образом до царя Агриппы II, который ввел в них некоторые перемены (Ioseph. Ant. XX, 9, 6). В царствование этого государя левиты – музыканты достигли того, что могли одеваться в священнические одежды (Ioseph. 1 с.), между тем как при освящении Соломонова храма они являются только в кафтанах из виссона ( 2Пар.5:12 ) и вообще в древнее время не имели никакого форменного платья. В более трудных, черных работах, левитам, с течением времени, помогали рабы, принадлежавшие храму. Уже Иисус Навин поставил гаваонитян дровосеками и водоносами святилища ( Нав.9:21 ). Позже Давид и другие цари подарили святилищу для подобных работ особенных людей ( 1Ездр.8:20 ), вероятно пленников, сделавшихся прозелитами, которые в сочинениях писанных после плана называются нетенимами (nethenim donati, Deo dati 1Пар.9:2 ; 1Ездр.2:43, 7:7 ; Неем.7:46 ), у Иосифа ιερδουλοι; жили они частью в Иерусалиме ( Неем.3:26,31, 11:21 ), частью в левитских городах ( 1Ездр.2:70 ; Неем.7:73 ) и в книге Ездр.2:58 и в книге Неем.7:60, 11:3 сопоставляются со слугами Соломона, служившими при храме. |
|
|
