| Помимо мандеев на вост. диалектах говорят как христиане, так и евреи. На основе урмийского диалекта создан совр. ассир. лит. язык (с 40-х гг. XIX в. публикуются тексты сир. письмом). А. я. в ВЗ Арамеизмы в древнеевр . языке ВЗ . Присутствие арамеизмов в древнеевр. языке ветхозаветного периода определяют следующие историко-географические предпосылки: 1) племена, составившие основу евр. этноса, либо сами отчасти являлись арам., либо находились в тесном контакте с арамеями; 2) в период разделения царств происходили военные и торговые контакты с арам. гос-вами, граничившими с Израилем с севера и с северо-востока; 3) у евреев, живших в Вавилонии, а также в Палестине, начиная уже с VIII в. до Р. Х. и вплоть до завоеваний Александра Великого А. я. был разговорным. Присутствие арамеизмов в тексте часто служит одним из аргументов в пользу его поздней (после VI в. до Р. Х.) датировки (см. А. Хурвиц), т. к. наибольшая часть арамеизмов содержится в книгах, созданных в послепленную эпоху (кн. Паралипоменон, Ездры, Неемии). Отдельные арамеизмы содержатся и в т. н. «архаической поэзии» (Исх 15; Суд 5 и др.). Сторонники «архаичности» этих текстов объясняют наличие арамеизмов в них, напр., родством древнеевр. и арам. языков, имея в виду, что поэтический диалект, на к-ром созданы эти тексты, возник во II тыс. до Р. Х., в эпоху существования не расчлененного на диалекты сев.-зап. семит. наречия. Арамеизмы в ВЗ можно разделить на лексические, морфологические и синтаксические. Надежнее всего лексические арамеизмы выявляются исходя из соответствий между согласными в древнеевр., арам. и др. семит. языках: - поражать, уничтожать (Суд 5. 26), ср.: евр. - поражать, ранить; - покрывать (крышей) (Неем 3. 15), ср.: евр. - тень. Морфологические арамеизмы: a) мн. ч. существительных и прилагательных на (евр. ): - слова (неоднократно в Книге Иова), - пшено (Иез 4. 9); б) перфектное окончание 3-го лица жен. р. на (евр. ): (Иез 46. 17), (Втор 32. 36); имена, образованные по модели : - просьба, требование (неск. раз в Книге Есфирь, Езд 7. 6), - пламя (Числ 21. 28 и др.); в) абстрактные имена с суффиксом - жестокость (Притч 27. 4), - глупость (Еккл 10. 13). Можно предположить, что одним из синтаксических арамеизмов является исчезновение «перевернутого» имперфекта ( ) в повествовательной прозе. |
| Поэтому для сохранения равенства всех израильтян и предотвращения антагонизма между сельским и городским населением (см.: Неем. 5:7,10,11 ; Иез. 22:12 ) дачу денег в рост пришлось объявить незаконной (см.: Лев. 25:35–38 ; Втор. 23:19 ). Ссужать деньги под проценты разрешалось только иноземцам ( Втор. 23:20 ). Это являет полную противоположность распространенной повсюду практике деловых отношений, а также предписаниям, касающимся допустимых ссудных процентов в законах Эшнунны и Хаммурапи. 22:25. Займы. Как и в наши дни, земледельцы, ремесленники и торговцы брали у ростовщиков кредиты, чтобы профинансировать посевы, которые принесут урожай на будущий год, расширяющееся производство или новое деловое начинание. Все эти кредиты давались под проценты, размер которых устанавливался законом. В законах Эшнунны были подробно разработаны способы начисления процентов при оплате ячменем или серебром. Сельскохозяйственную продукцию разрешалось давать в качестве обеспечения под кредит (Хаммурапи), но в случае стихийного бедствия закон предусматривал сокращение процентных платежей (Хаммурапи). Во избежание злоупотреблений ростовщикам не разрешалось посещать поля и сады во время сбора урожая и требовать причитающуюся им долю. Владелец сам производил уборку урожая и выплачивал полагающуюся сумму; обычно процентная ставка не превышала 20 процентов (Хаммурапи). 22:26,27. Одежда в качестве залога. Батраки регулярно отдавали свою одежду в залог в качестве обеспечения нормы дневной выработки. Зачастую это была их единственная верхняя одежда помимо набедренной повязки. Поэтому закон требует, чтобы в конце дня одежда была возвращена ( Втор. 24:12,13 ; Ам. 2:8 ). Если бы наниматели не возвращали работникам одежду, тем пришлось бы отказаться от своей свободы и продаться в рабство. В древнееврейской надписи конца VII в. до н. э. из Yavneh-Yam содержится жалоба наемного работника о том, что у него несправедливо отобрали одежду. Он просит, чтобы вместе с одеждой ему вернули права и статус свободного человека. |
| 604 См. Isidori Origg. W, 33. Saturn. I, 15 и A. Макробия; в anal, sacra II, стр. 132 и д.–Дучтея и в сочин. Спенсера 1. с. стр. 805 и д.; также соч. Винера R. W. II, стр. 149 и д. 606 По мнению Бэра (II, стр. 597) «свойственный нашему празднику обряд» должен был иметь следующее значение: «Иегова чрез своих слуг, священников, трубивших в трубы, извещал народ о том, что наступает важнейший годовой период, месяц восстановления и умиротворения совести народа, примирения с Иеговою и возвращения сынов Израилевых к святому израиля». Такое толкование совершенно несостоятельно потому, а) что оно, находясь в тесной связи с приведенным выше неправильным производством слова schabbath от корня schub, берет во внимание один только день очищения, падавший на седьмой месяц, совершенно игнорируя праздник кущей, отправлявшийся в том же месяце. б) Несправедливо то, что упомянутый обряд усвоен был одному только седьмому новомесячью: известно, что и в другие новомесячья и во все вообще праздники mo’adim должно было трубить в трубы во время жертвоприношения ( Чис.10:10 ); в день же седьмого новомесячья звуки трубные были только протяжнее и громогласнее. Наконец, в) наведение Бэра, по которому он возвышает эти трубные звуки до значения трубных звуков от лица самого Бога, основывается на смешении термина chathzothzeroth с инструментом Schophar ( Исх.19:16,19 ; 2Цар.15:10 ), который имел совсем другое значение. Подобное же смешение встречается и у Генгстенберга (на Anok. I , стр. 433) и подкрепляется замечанием, что оба инструмента, т. е. трубы и трубные рога в самом св. писании строго не разграничиваются». Однако музыкальный инструмент, на котором левиты и священники должны были играть при богослужении в праздничные дни, нигде не называется schophar, роговая труба, а везде только chatzotzerah т. е. труба, без сомнения походившая па нашу. Так, например, при перенесении скинии ( 1Пар.15:24 ), при освящении храма Соломонова ( 2Пар.5:12,13 и д.) во время торжественного дня восстановления культа при Езекии ( 2Пар.30:21 , где слова: klej’oz следует объяснять согласно с 2Пар.29:26 ), во время празднования пасхи при Езекии, и, наконец, в 2Пар.20:28 ; 1Ездр.3:10 ; Неем.12:35 –во всех этих местах упоминается тот же самый музыкальный инструмент chatzotzeroth, предписанный в кн. |
| Музыкальные инструменты. О псалтирях и цитрах см. в коммент. ко 2Пар. 20:28 . В древности на Ближнем Востоке были распространены кимвалы двух видов. В одном случае это были две небольшие металлические пластины, которые держали по одной в каждой руке и ударяли друг о друга. В другом случае инструмент имел форму чаши. Один кимвал держали неподвижно, и ударяли по нему другим. О каких именно кимвалах идет речь здесь, неясно, но, скорее всего, о медных. 29:27–30. Пение. Упоминание о словах Давида и Асафа указывает на то, что левиты использовали сборник гимнов или псалтирь, возможно, наподобие библейской Псалтири. С глубокой древности монархи на Ближнем Востоке держали певцов и певиц для использования во дворце и в храме. В архивах из Мари подробно описываются певицы и все необходимое для их содержания. В Израиле известно более двадцати четырех классов певцов. Известны и имена глав трех семейств певцов (Асаф, Еман, Ефан; I Nap. 6:18–32 ). Певцы были преимущественно свободными людьми, но и рабов привлекали к музыкальному служению в храме ( Езд. 2:43 ; Неем. 7:46–60 ). Женщины играли определенную роль в музыкальном служении у входа в скинию ( Исх. 38:8 ; в русском переводе это опущено), но относительно участия певиц в храме ничего определенного не говорится. 29:29,30. Молитвенная поза. В некоторых текстах говорится, что израильтяне молились стоя ( 1Цар. 1:26 ; 3Цар. 8:22 ; Иер. 18:20 ). В других текстах описываются коленопреклоненная поза (напр.: 2Пар. 6:13 ), воздевание рук ( Пс. 27:2 ; Ис. 1:15 ; Пл. 2:19) и даже падение ниц ( Пс. 98:5,9 ). Поза менялась в зависимости от характера молитвы. Указанные молитвенные позы были характерны не только для израильтян. Месопотамские источники изобилуют примерами описания аналогичных молитвенных поз. Так, судя по месопотамским текстам, при произнесении молитв-заклинаний, обращенных к богине Иштар, молящийся простирался ниц или ритуально воздевал руки к небу. Такие же позы и жесты описываются и в хеттских источниках. 29:29,30. Поклонение вне храма. |
| 2Пар. 5:13 ). Для отбивания такта употребляли особый музыкальный инструмент, в роде бубен (целцелим, χρβαλα). При соединенном исполнении того или иного произведения, иногда после известной части или при окончании его, голосовое пение останавливалось или ослаблялось, музыкальное же исполнение продолжалось или усиливалось. По-видимому на такие случаи перерыва или ослабления голосового аккомпанемента при исполнении песнопений указывает употребляемый в псалмах и песнях пророка Аввакума по еврейскому тексту термин села ( , у 70– διφαλμα) 137 . В некоторых случаях, напр. при освящении стен Иерусалима, певцы разделялись на несколько хоров, которые сперва пели каждый отдельно, а потом соединялись вместе ( Неем. 12:31–40 ). Вообще же при хоровом пении хор делился на две половины и обе половины пели попеременно ( 1Ездр. 3:11 ), так что получалось антифонное пение 138 . В особенно торжественных случаях к пению привлекался весь находившийся на лицо народ, повторявший последние слова песнопения (ср. Втор. 27:15–26 ; Пс. 105:48; 117:1–4; 134 ; Иер. 33:11 ; 1Кор. 14:16 ). Для хорового пения обычно брались песнопения и мелодии, нарочито для сего составленные искусными композиторами, к числу каковых принадлежали Давид, Асаф, Еман, Ефам, Иедифум 139 и сыны Кореевы. Эти песнопения после их составления предварительно начальниками хоров или самими композиторами перелагались на особые музыкальные мотивы, которые сначала разучивались, а потом уже исполнялись ( 2Цар. 1:17–18 ). Каков был характер этих музыкальных мотивов, остается недостаточно выясненным. Возможно допустить, что те музыкальные мотивы, которые употребляются в синагогах у современных восточных евреев, напр. у евреев Дамаска, сохраняют в себе следы древнееврейских мотивов, отчасти сходных с древнехристианскими мотивами 140 . § 57. Музыкальные инструменты У евреев употреблялись музыкальные инструменты троякого вида: струнные, духовые и бряцательные. К струнным инструментам принадлежали гусли (киннор, у 70– κινρα, κιθρα) и псалтирь (невел- νβλα, у 70– φαλτριν). |
| В пользу своего мнения критика приводит нисколько соображений. Она считает слишком обременительным для народа употребление двух десятин, который в целом дадут часть годового дохода еврея. Однако, подобные жертвы не считались в древности обременительными, коль скоро прошло без протеста установление Иосифом в Египте двух десятин ( Быт.47:26 ). Пр. Амос свидетельствует, что народу слишком часто приносили десятину (вторую) в Вефиле и Галгалах (4:4). Объясняется это тем, что вторая десятина не касалась скота 446 . Указание критиков на сходство первой десятины, но назначение её с десятиной третьего года во Второзаконии так же несостоятельно, как и их veto на корректуру масоретского текста. Если же они говорят об отсутствии постановления о ритуале десятины средних книг, то нужно сказать, что подобного постановления не могло и быть в книгах Левит и Чисел, потому что не было ещё закона о второй десятине, существование которой в законах богослужения далее не предполагается. Неправильность мнения отрицательной критики будете ещё яснее, если мы исторически проследим в истории израильского народа существование двух десятин. В 2Цар.31:46 упоминается о десятине средних книг, употребляемой на содержание левитов и священников, поскольку Езекия своим указом имел цель поддержать содержание клира и поскольку народ с готовностью отозвался на приглашение царя о восстановлении десятины. У Ам.4:4 народ представляется готовым являться с десятинами чрез каждые три дня: при святилище Иеровоама любили бражничать по случаю принесения десятины. Это – несомненно – вторая десятина; первая же в царстве золотого тельца или совершенно отсутствовала 447 или поступала жрецам Ваала. Тоже наблюдалось и в после-пленную эпоху. Пр. Малахия, упоминая о Хоривском законе (4:4), говорит, что народ обкрадывает Бога десятиною (3:810) 448 . Неем.13:35 свидетельствует о собирании десятин исключительно или растительного царства, благодаря обеднению населения в отношении скота (срв. 1Езд.2:6667 ). Заметим, что в книгах Ездры и Неемии, относящихся к истории Левиина колена по преимуществу, вполне естественно умолчание о второй десятине, потому что упоминание о ней ничем не было вызываемо. Таким образом, выводы критики о противоречии законов Второзакония средним книгам нужно признать несостоятельными. В общем итоге критика, которая называет себя „высшей”, – не высока, даже, лучше сказать, „недостаточно глубока” для той проблемы, которую берётся разрешить. Анахронизмы Второзакония |
| 26 Если место 4Цap. XXIV, 13 говорит, что это произошло в восьмой год царствования Навуходоносора, то это происходит от того, что исторические книги Ветхого Завета считают царствование этого царя с 606 года, той эпохи, в которую он явился в первый раз перед Иерусалимом, во главе войск своего отца, между тем, как его действительное вступление на престол произошло только в 604 году. Когда Даниил считает по годам Навуходоносора, то начинает с 604 года, и это необходимо знать, чтобы уничтожить кажущиеся противоречия, к которым подают повод эти разные исходные точки в счислениях. 27 Так, Мегемет-Али составил проект переселения Греков из Мореи в Египет; только Наваринская битва помешала ему привесть в исполнение задуманный план. 29 Циаксар был дядя Кира. Следующая генеалогическая таблица показывает семеные отношения, существовавшие тогда между царстующими домами Персии и Мидии. 31 Этот царь царствовал с 455 по 465 год; он в мирской истории особенно известен своим походом против Греков и своим характером, тщеславным и мечтательным. Он назван в Библии Ассуиром (Агасвером); но новейшие открытия, сделанные относительно первоначальной орфографии этого имени на персидском языке, показывают, что оно в сущности тожественно с именем Ксеркса на греческом. В самом деле, на персидском языке это имя пишется так: kh-sch-u ev-sche; на еврейском из него сделалось с начальною А Ahasveros; между тем, Греки изменили две первые буквы (kh и sch), равно как и предпоследнюю (sch) в свое X, от чего произошло имя Xerces (Ксеркс). См. Gesen.T " hes. р.74. 32 Артарксеркс Долгорукий назван в Библии Арфасфой (Arthasastha). Это персидское имя Artachschatra (Арташатра), из которого Греки посредством перемены трудных для них согласных, сделали имя Артаксеркса (Artaxerxes). И до ныне в новых языках встречаются более изумительные перемены; для того, чтобы убедиться в этом, стоит только сравнить London и Londres, Kiöbenhawi и Koppenhagen, Llodowig, Ludwig и Louis. 33 По недостатку удовлетворительных сведений очень трудно определить время, в которое Неемия возвратился во второй раз в Иудею; нам приходится ограничиться в этом отношении предположениями. Устанавливая для этого 412-й год, мы следовали вычислениям хронологистов, самых достойных доверия. Наши переводы говорят, что Неемия возвратился в Иудею « в конце некоторого времени»; перевод Лютера говорит даже «спустя известное число дней»; некоторые толкователи хотели разуметь под этим один год; но в такое короткое время Иудеи не могли бы заключить супружеств с иноплеменными женами и иметь уже детей, говорящих по-Азиятски ( Неем.13:24 ). Известно впрочем, что Еврейское выражение lekez jamin означает пространство времени, совершенно неопределенное. |
| 40), и назывался скинией собрания, потому что сюда собирался народ для богослужения, и скинией откровения или свидетельства, потому что здесь Бог открывал людям Себя и Свою волю. 8. Святое Святых — третья, внутренняя часть скинии. Здесь находился ковчег завета, в котором хранились скрижали закона, золотой сосуд (стамна) с манной и жезл Аарона. Сюда входил только первосвященник, в день очищения, совершаемого однажды в год, с кровью жертвенного животного и кропил этой кровью над ковчегом завета, для очищения грехов народа (см. Лев. 16:29-34). Смысл и значение этого священнодействия раскрыты ап. Павлом в посл. к Евр. (9:3-7, 8-15, 24-28 и 10). 9. Это совершалось в 10-й день, который назывался Днем очищения или умилостивления. В этот день первосвященник поставлял пред Скинией двух козлов и по жребию одного из них закалывал и приносил в жертву за грехи всего народа, а над другим исповедывал грехи народа и повелевал изгнать его в пустыню (Лев. 23:26-32. Сн. Евр. 11:11-14). 10. Год у евреев состоял из 12 лунных месяцев. Месяц авив или нисан (Неем. 2:1, Есф. 3:7), соответствующий нашему марту, был началом священного года (Исх. 12:2; 13:4), а месяц тисри, по счету седьмой, соответствующий нашему сентябрю, считался первым месяцем гражданского года. Он весь был праздничный. 1-й день, начало нового года, назывался Праздником труб (Исх. 23:24); 10-й день — День очищения; 15-й день — Праздник кущей, установленный в воспоминание покровительства Божия во время странствования евреев по пустыне, когда они жили в шатрах или палатках (Лев. 23:33-34; Чис. 29:12-39). В этом же месяце начиналось празднование каждого седьмого, или Субботнего, года и пятидесятого или, Юбилейного, года (Лев. 25:9) Поэтому седьмой месяц и назван субботой суббот, т.е. праздником праздников. 11. Сентябрь с лат. означает седьмой. 12. Октавию, римскому кесарю или императору († 14 г. по Р. Х.), когда он сделался единым властителем всей Римской империи, сенат поднес титул Августа. Слово это значит величество, великий, досточтимый, священный. |
| В ст. 12–13 Пастырь требует вознаграждения за свой труд, если пожелают расплатиться с ним. Они отвесят в уплату… тридцать сребренников (букв, сиклей), о чем Он говорит с иронией – высокая цена, в какую они оценили Меня! Такая же сумма требовалась в возмещение смерти раба ( Исх. 21:32 ). Вес сикля колебался от одной до двух третей унции, однако само серебро ценилось достаточно высоко (см.: Неем. 5:15 ). В дом Господень для горшечника – возможно, горшечник находился при Храме, чтобы делать необходимые для богослужения принадлежности. Это слово можно понимать и в значении «рабочий по металлу». А совсем небольшая перестановка букв в слове, переданном в древнееврейском подлиннике как «горшечник», ведет к иному значению: «в сокровищницу», именно так в одном из древних текстов, сирийском, и зафиксировано. Может быть, этот перевод и является точным. Второй посох – узы, переломлен (14), что указывает на разобщенность Израиля и Иудеи, которые, как Божий народ, должны были объединиться. 11:15–17 Глупый, негодный пастух. Слова еще возьми… одного из глупых пастухов представляются странными, поскольку пророк начинал как добрый пастырь. Здесь возможны два толкования, из которых предпочтительнее последнее: а) переломив посохи, пророк превратился в глупого пастуха; б) пророк должен еще взять себе орудие пастуха, на сей раз негодного. Слово глупый в Ветхом Завете обозначает нечто «нарочито испорченное», а не просто недостаточно разумное. Странно видеть, что одному из служителей Божьих велено совершить нечто по сути дела недоброе. Время от времени Господь использует недобрые средства ( Ис. 10:5–11 ; Авв. 1:5–6 ), но в данном случае речь идет о другом. Сравните с речью Михея ( 3Цар. 22:19–28 ; ср.: Иез. 20:25–26 ). Это предсказание о том, что Бог покарает Свой народ через деспотического правителя (16). Негодному пастуху посылается проклятие за то, что он погубил свое стадо (17): Горе негодному пастуху. Трудно уразуметь, каким образом слушателям пророка следовало понимать его. Слова Захарии создают парадоксальный образ пастуха, который поступает недобро, согласно воле Господа, и подвергается за это наказанию. Христиане находят тот же парадокс в кресте: «Ибо незнавшего греха Он сделал для нас…» ( 2Кор. 5:21 ). |
| В Первой Книге Царств (10. 5) сказано, что, после того как Самуил помазал Саула на царство, он попросил его встретить «сонм пророков, сходящих с высоты с невелом, тофом, халилом и киннором» ( ). Невел и халлил для израильтян этого периода (вероятно, ок. 1030 г. до Р. Х.) были новыми инструментами. Невел упоминается также в Книгах Паралипоменон, Неемии, пророков Исаии (5. 12; 14. 11) и Амоса (5. 23; 6. 5), а также в ряде псалмов. В переводах он передается по-разному: очевидно, переводчики не представляли себе, что это за инструмент. В греческом, как правило, стоит νβλα, но также употребляется ψαλτριον, в латыни - обычно psalterium. Словом ψαλτριον (псалтерион) обозначают инструмент, на к-ром играют, защипывая струны пальцами; это название применяли по отношению к арфе, к-рую в Греции использовали редко, с кон. IV в. до Р. Х., но на библейских землях она не была известна ( West. 1992. P. 74). В Септуагинте этот термин употребляется весьма избирательно. В ряде мест это перевод евр. (Быт 4. 21; Иов 21. 12; Иез 26. 13). Его могли использовать в букв. значении - что-либо, на чем играют щипком или бряцанием, без уточнений, особенно там, где в евр. тексте нет названия инструмента (Ис 38. 20; Иез 33. 32). В Псалтири, Книгах прор. Исаии, Неемии и прор. Даниила ψαλτριον всегда является переводом евр. но во всех остальных случаях nevel переводится как νβλα. Этот факт является свидетельством того, что разные переводчики использовали разные термины. В более поздних повествовательных книгах - Царств, Паралипоменон - используется слово νβλα; исключение составляет Книга прор. Даниила: греч. ψαλτριον здесь передает арамеизированный греч. термин Во всех поэтических и пророческих книгах употребляется слово ψαλτριον. Это различие предполагает разделение труда переводчиков (о чем свидетельствует само название «Септуагинта»), и лучшее тому подтверждение - различие переводов в разных изложениях одного сюжета: νβλα в Неем 12. 27 и ψαλτριον в 2 Пар 5. 12 (в евр. тексте в обоих случаях ). Перевод - νβλα мог основываться на соответствии 3 согласных. По мнению М. Уэста, набла - это финик. «арфа» (более вероятно - лира, т. к. арфы не засвидетельствованы в Финикийском регионе), к-рая появилась в Греции ближе к кон. IV в. до Р. Х., т. е. гораздо позднее, чем соответствующие упоминания в евр. Библии, но в период, совпадающий со временем создания Септуагинты ( West. 1992. P. 77). Неизвестно, насколько раньше этот инструмент появился в Финикии, поэтому есть вероятность, что он был такой же, как невел, поскольку финикийцы жили в Ливане, откуда при Соломоне прибывали искусные мастера и евреи получали материал для строительства храма. |
|
|
