| «Иисус Христос. Жизнь и Учение». Избранные главы Из новой книги митрополита Илариона (Алфеева) «Нагорная проповедь» 29 июня, 2017 Из новой книги митрополита Илариона (Алфеева) «Нагорная проповедь» «Правмир» продолжает серию публикаций избранных глав из новой книги митрополита Илариона (Алфеева) «Нагорная проповедь», которая является второй в серии под общим названием «Иисус Христос. Жизнь и Учение». «Соль — добрая вещь; но ежели соль не солона будет, чем вы ее поправите? Имейте в себе соль, и мир имейте между собою» (Мр. 9:50). У Луки то же изречение приводится в иной редакции: «Соль — добрая вещь; но если соль потеряет силу, чем исправить ее? ни в землю, ни в навоз не годится; вон выбрасывают ее» (Лк. 14:34–35). Здесь упоминается еще один способ употребления соли: в качестве удобрения. Однако и для этой цели нельзя использовать испорченную соль. Раннехристианские авторы толкуют изречение Иисуса как в буквальном, так и в переносном смысле. Ориген говорит о том, что, как соль предохраняет мясо от порчи и позволяет ему долго сохраняться, «так и ученики Христовы всячески поддерживают и сохраняют эту земную область, препятствуя зловонию, происходящему от грехов идолослужения и блуда» . По словам Иоанна Златоуста, Христос как бы обращался к ученикам: «Слово, которое вы слышите, относится не только к вашей жизни, но и ко всей вселенной. Я посылаю вас не в два, не в десять, не в двадцать городов, не к одному народу, как некогда пророков, но на сушу и море, во всю вселенную». Говоря «вы — соль земли», Христос «показал, что вся человеческая природа обезумела и прогнила от грехов. Поэтому Он требует от учеников таких добродетелей, которые были особенно необходимы и полезны для других» . Кирилл Александрийский считает, что солью Иисус называет рассудительность, которой исполнено апостольское слово, «ибо подобно тому, как без соли не съедобны ни хлеб, ни рыба, так и без апостольского разумения и научения всякая душа и безумна, и нездорова, и неугодна Богу» . Каков изначальный смысл слов Иисуса о соли земли? В этот образ заложен многоуровневый смысл. В самом широком смысле можно говорить о том, что христианство придает вкус человеческой жизни, делает ее содержательной, не пресной. Если Царство Небесное, принесенное людям Иисусом, является неким особым измерением человеческой жизни, то сравнение его с солью позволяет лучше понять его свойства и его ценность. Христиане, согласно Его учению, живут «в мире» (Ин. 16:33), но они «не от мира» (Ин. 15:19). Не смешиваясь с миром, они наполняют его жизнь смыслом, их присутствие в мире становится важным фактором человеческого благобытия. |
| «Иисус Христос. Жизнь и Учение». Избранные главы Из новой книги митрополита Илариона (Алфеева) «Нагорная проповедь» 31 августа, 2017 Из новой книги митрополита Илариона (Алфеева) «Нагорная проповедь» «Правмир» продолжает серию публикаций избранных глав из новой книги митрополита Илариона (Алфеева) «Нагорная проповедь», которая является второй в серии под общим названием «Иисус Христос. Жизнь и Учение». В греческом языке для обозначения прелюбодеяния употребляются два термина, имеющих разные смысловые оттенки: μοιχε…α и πορνε…α. Первый в греческом языке чаще всего применяется к мужчине, второй к женщине. Кроме того, первый указывает главным образом на нарушение супружеской верности, совращение чужой жены, то есть на «прелюбодеяние» в прямом смысле этого слова. Второй термин обладает более широким семантическим спектром: он может указывать на блуд, проституцию, распутное поведение, может использоваться также для обозначения добрачных половых связей, инцеста и других форм сексуальной безнравственности (некоторые из них перечислены в Лев. 18:6–23). Говоря о причине, по которой мужчине позволительно разводиться с женой, Иисус употребляет второй термин (πορνε…α), обозначающий блудное деяние, совершенное женщиной. Наставление о целомудрии, которое дает Иисус, процитировав седьмую заповедь Моисееву, на первый взгляд кажется достаточно близким к словам из десятой заповеди: «Не желай жены ближнего твоего» (Исх. 20:17; Втор. 5:21). Можно вспомнить и другие библейские тексты, касающиеся целомудренного отношения к женщине, в частности, слова Иова: «Завет положил я с глазами моими, чтобы не помышлять мне о девице» (Иов. 31:1). Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова, содержит целую серию наставлений относительно того, как благочестивый человек должен вести себя с женщинами: Не засматривайся на девицу, чтобы не соблазниться прелестями ее… Не смотри по сторонам на улицах города и не броди по пустым местам его. Отвращай око твое от женщины благообразной и не засматривайся на чужую красоту: многие совратились с пути чрез красоту женскую; от нее, как огонь, загорается любовь. |
| «Не судите, да не судимы будете…» Чем отличаются рассуждение и осуждение. – Человека, который никого не осуждает, хранит благодать Божия. – Не зная себя, мы не можем правильно судить о ближнем. – Какою мерою мерите, такою же отмерится и вам. – Евангельские примеры неосуждения и милосердия Господа. – Неосуждение спасло благоразумного разбойника. – Хранение ума и Иисусова молитва как главное средство в брани с любыми страстями. – Как быть снисходительным к чужим немощам? – О пользе разумного самоукорения. Сегодня мы поговорим об очень распространенной и душевредной страсти, с которой мы боремся по большей части безуспешно. Я имею в виду страсть осуждения. О ней довольно много говорится в Священном Писании. Наверное, уместнее всего начать с того, чему учит относительно этой страсти Спаситель в Нагорной проповеди: Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить 363 . Прежде всего нужно оговориться, что речь здесь идет не о том, что нам вообще не следует рассуждать, потому что в таком случае людям и жить оказалось бы невозможно: нельзя же, чтобы люди, занимающие должности начальников, ничего не требовали от своих подчиненных, чтобы родители ничему не учили детей, не наказывали их за нарушение своих запретов и за пренебрежение родительскими советами. Поэтому Спаситель в Нагорной проповеди говорит не собственно о рассуждении, без которого невозможно жить человеку, а именно о страсти осуждения – о восхищении человеком у Бога Его суда. Правда, Иов Многострадальный утверждает, что суждение и осуждение – близки 364 . Действительно, нам бывает очень трудно трезво рассудить о каких-нибудь необходимых, даже просто житейских предметах: скажем, как нам вести себя с тем или иным человеком, не поддаваясь при этом страсти осуждения. Но, несмотря на это, Спаситель, порицая осуждение, не отрицает необходимости суда. Мы к этому еще вернемся и поговорим на эту тему более подробно. В Нагорной проповеди Спаситель говорит о нравственном осуждении, то есть о порицании нами человека за безнравственное, греховное поведение, за поступки, противоречащие закону совести и прежде всего тем заповедям, которые Господь передал нам через Моисея и которые Сам дал нам во время Своей жизни на земле. |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Не судите, да не судимы будете 4 мин., 09.03.2023 Содержание Смысл выражения «Не судите, да не судимы будете» Смысл изречения «Не судите, да не судимы будете» в том, чтобы не относиться высокомерно, с презрением к другим людям, пусть они даже имеют недостатки, а прежде всего бороться со злом в собственной душе. Фраза «Не судите, да не судимы будете» — выражение из Нагорной проповеди Иисуса Христа, одна из главнейших заповедей Нового Завета. Со временем она стала крылатой, ее употребляют и люди, никогда не бравшие в руки Евангелие. Праведный Иоанн Кронштадтский говорил, что это общий закон, как вести себя по отношению ко всем людям. Эта заповедь предостерегает против ханжества, учит снисходительнее относиться к людям, чем-либо провинившимся, запрещает двойные стандарты по отношению к себе и другим. Фарисей и мытарь. Джеймс Тиссо (1886-1896 гг.) «Не судите, да не судимы будете» в Библии Фраза «Не судите, да не судимы будете» в Библии появляется дважды: в Евангелиях от Матфея и от Луки. У Матфея это часть Нагорной проповеди: Мф 7:1-5 Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: «дай, я выну сучок из глаза твоего», а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего. Не судите, да не судими будете: имже бо судом судите, судят вам: и в нюже меру мерите, возмерится вам. Что же видиши сучец, иже во оце брата твоего, бервна же, еже есть во оце твоем, не чуеши? Или како речеши брату твоему: остави, да изму сучец из очесе твоего: и се, бервно во оце твоем? Лицемере, изми первее бервно из очесе твоего, и тогда узриши изъяти сучец из очесе брата твоего. В Евангелии от Луки также есть проповедь, по содержанию представляющая собой краткую версию Нагорной проповеди Евангелия от Матфея: |
| «Не противься злому» Нагорная проповедь Христа изобилует выражениями, которые непросто бывает понять, а еще сложнее – применить в собственной жизни. Например, трудно встретить таких христиан, которые торопятся вырывать себе глаз, увидевший нечто соблазнительное – пожалуй, если применять это буквально, мы бы давно все ходили безглазыми. И есть в этой самой Проповеди одно требование, вроде бы не настолько радикальное, но всё же очень и очень трудное для нас: «Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся» ( Мф.5:38–42 ). Кстати, еще Ориген настаивал, что призыв подставлять другую щеку надо понимать иносказательно, ссылаясь на то, что бьют-то обычно правой рукой, и стало быть, по левой щеке. Допустим, про пощечину – это иносказательно. А как про рубашку? Как про поприще? Как про просящего (к нам ведь постоянно обращаются с просьбами)? И как, самое главное, быть с этим удивительным призывом «не противиться злому»? Может быть, его и понимать надо несколько иначе: «не противьтесь злу»? Греческое выражение ντιστναι τ πονηρ допускает и такое толкование: в дательном падеже не видно, употреблен мужской или средний род прилагательного. Наверное, окончательный ответ на этот вопрос в этом мире мы и не получим. Но можем попробовать хотя бы его поискать. Прежде всего следует посмотреть на контекст этой заповеди. Мы видим, что Нагорная проповедь обращена к отдельным людям и эта заповедь тоже стоит в ряду заповедей, говорящих о межличностных отношениях. В свое время Л.Н. Толстой придавал ей универсальный характер, утверждая, например, что в случае нападения на твою страну воевать с захватчиками не надо, они со временем сами поймут, как плохо они поступают, и уйдут. Как показал весь опыт XX века, это совершенно неверно: ниоткуда не уходят захватчики добровольно. Но ведь Нагорная проповедь ничего подобного и не требует, как не призывает оставлять безнаказанными преступников, бьющих людей по щекам или отнимающих у них одежду. Общество обязано противостоять насилию, будь то насилие внешнее (война) или внутреннее (преступность), но каждый отдельный человек призывается в этой проповеди к отказу от отстаивания своих прав и от мести за их нарушение. Это совсем не одно и то же! |
| Однако Бог, обещавший Моисею как-то явиться ему, говорит: «Вот место у Меня: стань на этой скале; когда же будет проходить слава Моя, Я поставлю тебя в расселине скалы, и покрою тебя рукою Моею доколе не пройду. И когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лице Мое не будет видимо» (ст. 21—23). Моисей видит только тень прошедшего Бога, какую-то фигуру, растаявшую во мгле. «Лице Мое не будет видимо», — говорит Бог Моисею, и пророк Илия в Первой книге Царств тоже, хотя и назван боговидцем, не видит Бога. О том, что Бог невидим , мы знаем и из литургии Иоанна Златоуста. Но прежде всего, об этом говорит вся Библия, от начала и до конца, потому что Библия есть Откровение. А Откровение нужно только тогда, когда Бог по сути Своей невидим. Амон, Зевс, любой другой восточный или античный бог не нуждается в откровении. Каждый, придя в храм Зевса Олимпийского, мог увидеть знаменитую статую Зевса работы Фидия и пережить то состояние восторга, о котором говорят многие античные писатели. Не случайно эта статуя считалась одним из чудес света. Греческие и римские авторы пишут, что люди, приходившие в Олимпийский храм, чувствовали потребность стать лучше. Итак, человек, который поверил в Бога невидимого, нуждается в Откровении. Об этом в не менее парадоксальной форме, чем в ответе на вопрос Филиппа, говорится в Нагорной проповеди. Отец, «Который втайне», являет Себя человеку. Но каким образом? Для этого от человека требуется действие: движение навстречу Богу, желание найти Его. «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его», — говорит Иисус ученикам (Мф. 6:33). В русском переводе это место из Нагорной проповеди звучит не очень понятно: нужно искать правды Царства Божия или правды Бога? В греческом тексте смысл яснее: ищите Царства Божия и правды Божией. А воплощенная правда Божия, как говорит апостол Павел в Послании к Римлянам, — это Сам Христос. Если мы откроем книгу Премудрости Соломона, то увидим, что эти слова из Нагорной проповеди — цитата: «Любите справедливость, судьи земли, право мыслите о Господе, и в простоте сердца ищите Его» (Прем. 1:1). Эта мысль вообще глубоко укоренена в Священном Писании. Пророк Иеремия говорит: «И взыщете Меня и найдете, если взыщете Меня всем сердцем вашим» (Иер. 29:13). |
| Самопознание должно сопровождать христиан всю жизнь. «Блаженны нищие духом» ( Мф.5:3 ), – те, кто сознаёт свои немощи и просит у Бога милости. И.В. Чекалов в учебнике «Нравственное богословие» (издание ЗБИ ФСЕХБ) пишет: «Нищий духом» – это человек, нуждающийся в прощении и сознающий свою великую нужду в общении с Отцом Небесным… Чтобы восхитить Царство Небесное, нужно сознание своей духовной нищеты, как сознавали это все верные служители Божии. Это сознание своей духовной нищеты является верным залогом внутреннего обновления и силы: «…Ибо когда я немощен, тогда силен» ( 2Кор.12:10 ). А вот как характеризует Спаситель «богатых духом»: «Горе вам, пресыщенные ныне! Ибо взалчете » ( Лк.6:25 ). Ложное, воображаемое богатство закрывает человеку путь в Царство Небесное . «Ибо ты говоришь: я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» ( Откр.3:17 ). Освобождение от воображаемого богатства и нездоровых привязанностей дает нам истинную внутреннюю свободу и новый взгляд на жизнь и жизненные ценности…». Чекалов упоминает о характерной трагедии «богатого духом» Л.Н. Толстого: «Воодушевленный Нагорной проповедью, в конце 19 века Толстой стал проповедовать новую религию любви и непротивления злу насилием… Такое понимание практического применения Нагорной проповеди нельзя признать правильным. Энтузиасты-ревнители Нагорной проповеди правы в том, что они близко к сердцу принимают призывы Христа к совершенству, и что они верят в преобразующую силу любви Божьей. Заблуждение же их заключается в том, что они, как это свойственно почти всем утопистам, недооценивают страшную силу зла, царящую в человеке, о чем свидетельствует ап. Павел: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» ( Рим. 7:19 ) 33 . …Брошенный в православии один на один со своей испорченностью, я заметил, что меньше стал осуждать других христиан (хотя поводов – тьма!). В православии что-то случилось с моими ушами. В них постоянно звучит упрек Христа: «И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?». В православии медленно, но верно я начал учиться видеть бревна в своем глазу. И получается как у фокусника с пустым ящиком: я замечаю бревно, вытаскиваю, а за ним, непонятно откуда, другое появляется. Вытаскиваю, а за ним – старое бревно. Я подумал, что очистил глаза, начал смотреть на чужие сучки, увлекся, и вдруг обнаруживаю, что в своем глазу полно бревен. И начинает доходить до меня грозное предупреждение Христа: «Не судите, и не будете судимы; не осуждайте и не будете осуждены…» ( Лк.6:37 ). |
| Этот образ жизни можно было принять только сердцем. Именно к нашему сердечному движению в первую очередь обращена Нагорная проповедь, ибо с человеческой точки зрения она настолько алогична, что принять ее, казалось, безумием. Трудно было исполнять Десять Заповедей, но они подавались логическому осмыслению. Заповеди же блаженств на первый взгляд пугали и человеческому естеству казались неисполнимыми. Исполнение могло быть только в том случае, если Господь примет горящее сердце и поведет вослед Себя. «Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном. Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Мф. 5: 19-20). Приход Господа подобен тихому ветерку (как это было с многострадальным Иовом), вошедшему в суть и превратившему едва одушевленное, приземленное, похожее на животное, существо во вдохновленный образ и подобие Божье. В мир пришла Благодать и Любовь. Ветхий Завет исполнил то, что он должен был исполнить. Он ограничил греховное естество человека, но даровать спасение, был не в состоянии. Только Личность Христа, пришедшая в человеческое естество, могла преобразить человеческий род. Христос даровал Закон духа жизни, по слову Апостола Павла, устраняя закон греха и смерти. «Самый невнимательный человек не может быть не поражен громадною разницею между произнесением этой проповеди и провозглашением закона на Синае. Суровый закон Синая был провозглашен среди громов и молний, трубным гласом, громко раздававшимся среди утесов горы. Напротив, нагорная беседа сладостно лилась среди покоя и красоты ясного, тихого рассвета. Тот грозно исходил к устрашенной совести от невидимого существа, окутанного густыми облаками, разрушительным пламенем и клубящимся дымом; эта была произнесена нежным голосом человеческим, который трогал сердце бесконечно кроткими словами мира. Тот был дан на пустынной и грозовой горе, которая своими красными гранитными скалами как бы угрожает палящей пустыне; эта – на бархатной и цветистой мураве зеленого склона горы, спускающейся к серебристому озеру. |
| Испытания и скорби, которым со стороны внешнего мира христиане подвергались в те первые десятилетия своей истории, во многом шли со стороны иудейства, из которого христианство вышло, но с которым неизбежно должно было разойтись. И если то неприемлемое законническое иудео-христианство, с которым полемизировал ап. Павел, еще могло как-то «усидеть на двух стульях», оставаясь иудейством и при этом «подыскав» место Христу в своей незыблемой системе богословских ценностей, то в случае с иудео-христианством, оценившим Христа по Его достоинству — т. е. как единственный путь спасения — разрыв с иудейством был неминуем. Сказывался и чисто психологичсекий фактор (языко-христиане частенько претерпевали скорби со стороны «старшего брата» — иудео-христиан), но и иудео-христианам приходилось терпеть презрение со стороны «верных» иудеев. Таков парадокс положения, в которое попало иудео-христианство, и отголоски которого слышатся в Иак. Параллели с Нагорной проповедью Приведем целый список наиболее очевидных параллелей между Иак. и Мф., а именно Нагорной проповедью (Мф. 5–7) , хотя подобные параллели можно отследить и в отношении других мест Мф. Особенно следует отметить, что при столь многочисленных близких смысловых параллелях мы не встречаем ни одного случая дословного повторения! Большинство ученых сходятся во мнении, что Иаков знал не Мф., а традицию, непосредственно восходящую к Иисусу . Также достоин особенного внимания уже сам факт наличия параллелей именно с иудео-христианским Мф с его версией Нагорной проповеди., излагающей нравственное учение христианства. Иак. Мф. 5 — 7 1, 2 С великою радостью принимайте..., когда впадаете в различные искушения 5, 11-12 Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать... Радуйтесь и веселитесь... 1, 4 ... чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка. 5, 48 Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный. 1, 5 ... да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, — и дастся ему. 7, 7 Просите, и дано будет вам. 1, 19 всякий человек да будет... |
| Нагорная проповедь. Часть 3 (расшифровка) Сегодня у нас третья лекция (и последняя) на тему «Нагорная проповедь», и продолжим мы сегодня как раз с того места, на котором остановились. В прошлый раз мы с вами закончили на молитве «Отче наш», и поэтому сегодня начнем рассмотрение со следующего раздела Нагорной проповеди — это раздел 6 «прощение людей и пост», 6 глава, с 14 по 18 стихи. 14й стих, по сути дела, объясняет ту символику прощения как оставление долга, о котором мы говорили в прошлый раз, рассматривая молитву «Отче наш». Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших. Очень простая мысль. Здесь, как вы видите, Господь Иисус Христос предлагает прощать других для того, чтобы нам простил Бог, но на самом деле, если мы посмотрим на Священную историю в целом, то, как мы уже знаем, после Распятия и Воскресения Господа Иисуса Христа дело обстоит даже несколько иначе. То есть Бог для нас уже сделал всё, чтобы нас простить. Ибо так возлюбил Бог, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в него не погиб, но имел жизнь вечную , — говорит Иоанн Богослов в 3й главе. Итак, Бог нас прощает, но наша задача это понять, это осознать, это почувствовать в своей душе. Если только это поймем — как Бог нас прощает и как Бог нам помогает, тогда сможем найти в себе силы, найти себе волю для того, чтобы простить других людей — особенно ближних, которые рядом с нами и которые больше всего нам и досаждают. Сказав об этом, Господь переходит к теме поста. 16 стих: Также, когда поститесь, не будьте унылы как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою . Здесь надо сказать несколько слов о том, что имеется в виду под постом. Мы с вами знаем, что этот стих читается в последнее воскресенье перед Великим Постом — соответственно, мы с вами, когда говорим о посте и произносим это слово, тут же вспоминаем многодневные посты, и то, как тяжело нам их проходить. |
|
|
