| Вышеприведенный «сонм» ветхозаветных и новозаветных свидетельств о событиях книги И. Навина подтверждает и ее каноничность, единогласно признававшуюся ветхозаветною и новозаветною церковью. Не имея возможности, в виду этих свидетельств, отвергнуть каноничность всей книги, древние еретики манихеи 78 и новые – деисты осуждали лишь отдельные события в ней, особенно «жестокость» И. Навина по отношению к Хананеям 79 . Но христианские богословы, вслед за Феодоритом и Августином, всегда давали ответ на это недоумение, ссылаясь на «вопль преступлений» хананейских и противоестественные их мерзости ( Лев.18:27 ; Втор.12:31 ), в такой же мере требовавшие от Господня правосудия их истребления, как вопль Содома и Гоморры ( Втор.9:3–6 ; Быт.15:16 ; Прем.Сол.12:1–11). Иисус Навин и Иудеи проявляли при этом не свою личную «жестокость», а исполняли справедливые «суды Божии» (Прем. Сол.12:11–15; Нав.1:2 ). И если бы они сами допустили хананейские пороки, то и на них разразился бы Господень суд в такой же степени строгости, как на Хананеях ( Втор.8:19–20;13:12–13 ; Нав.23:15–16 ). Объяснением книги Иисуса Навина занимались очень многие христианские богословы. Ориген в 26 гомилиях изъяснял эту книгу. Его изъяснения переведены Руфином и сохранились в латинском переводе (Migne.12t.). Ефрем Сирин изъяснил многие места книги (Op. syriac. 1t.). бл. Феодорит в 20 вопросах разрешил исторические недоумения, вызываемые чтением сей книги (1-й т. его творений по рус. пер. М. 80т.). Блаж. Августин в «Вопросах на Седмикнижие» (Бытия-Судей) объяснил в буквальном и моральном смыслах трудные места книги (М.34т.). Из новых западных католических экзегетических трудов ценны: Clair. Le livre de Iosue. Par. 1877. Reinke. Beitrage. 1 и 8т. Протестантские труды: Keil. Das Buch Iosua. 1847. 1874. Dillmann. Com. Zu Iosua. 1882. Black. The Book of Iosuah. 1891. Blaike. 1893. Oettli. Deuteronomium-Richter. 1893. Новейшие резко критического направления: Steuernagel. 1899. Holzinger. 1902. По библиологии ценна в апологетическом духе журнальная статья: Himhel. Selbstantigkeit. Einheit und Glaubwurdigkeit d. B. Iosua. Tubing. Quartalshrift. 1864. 3; 1865, 2. |
| 4:29; Гал.5:4—10; Гал.6:12—13), как некогда Иов называл беззаконниками своих благочестивых обвинителей (Иов.27:7). Все смешивается, последние становятся первыми (Матф.19:30), «мудрость мира сего» обращается в безумие (1Кор.3:19) и мытари с блудницами идут вперед блюстителей закона в Царствие Небесное (Матф.21:31). Благочестие потому облекается в Ветхом Завете в образы богоборчества, что жизнь во Христе, заповеданная Им блаженная жажда правды, стремление к усыновлению неизменно воспринимаются теми, кто вне Христа, как беззаконие и противление Богу. С этой точки зрения легко объяснимо, почему в ряду святых богоборцев — подвижников Божиих, снискавших своею дерзостию осуждение от людей и славу от Бога — мы находим прежде всего тех четверых ветхозаветных персонажей, которые, по общепринятому мнению экзегетов, предызображают своей жизнью земной путь Христа. Это Иаков, Иов, Иосиф, Давид. Среди главных ветхозаветных прототипов Иисуса Христа мы не находим черт богоборчества, пожалуй, только у Иисуса Навина, однако его исключительная послушливость сначала своему наставнику Моисею, а затем и Самому Господу, по всей вероятности, связана с исключительностью дела, на которое он был поставлен. Другим избранникам Божиим тоже иногда приходилось прибегать к массовым кровопролитиям (2 Цар.8:2, 12:31 и др.), но все же эпизодически. Для Иисуса Навина это было делом жизни. «И предали заклятию все, что в городе, и мужей, и жен, и молодых и старых, и волов, и овец, и ослов, все истребили мечем» (Нав.6:20)... «И стали поражать жителей Гая... Так поражали их, что не оставили ни одного из них... Падших в тот день мужей и жен, всех жителей Гая, было двенадцать тысяч. Иисус не опускал руки своей, которую простер с копьем, доколе не предал заклятию всех жителей Гая» (Нав.8:21—26)... «В тот же день взял Иисус Макед, и поразил его мечем и царя его, и предал заклятию их и все дышущее, что находилось в нем; никого не оставил, кто бы уцелел... и воевал против Ливны... и истребил ее Иисус мечем и все дышущее, что находилось в ней... |
| Писание это, с одной стороны, свидетельство благочестивых людей о Боге, Которого они любили и Которому служили; с другой поскольку в момент написания своих сочинений писатели находились под Божьим руководством Писания являются собственно Божьим свидетельством и учением, изложенным в доступной человеку форме. Церковь называет эти Писания Словом Божьим, потому что как их авторство, так и содержание являются божественными. Убедительное свидетельство, что Писание исходит от Бога и всецело исполнено Его премудрости и истины, дают нам Иисус Христос и Его апостолы, учившие от Его имени. Иисус, воплощенный Бог, рассматривал Библию (Ветхий Завет) как написанные Его Небесным Отцом наставления, которым Он был обязан повиноваться не меньше, чем другие люди (Мф 4:4—10, Мф 5:17—20, Мф 19:4—6, Мф 26:31,52—54, Лк 4:16—21, Лк 16:17, Лк 18:31—33, Лк 22:37, Лк 24:25—27,45—47, Ин 10:35), и которые Он пришел исполнить (Мф 26:24, Ин 5:46). Павел называет Ветхий Завет полностью «богодухновенным», т.е. произведением Божьего Духа («дыхания»), таким же, как и все творение (Пс 32:6, Быт 1:2), и говорит, что Ветхий Завет был написан для «наставления в праведности» (2 Тим 3:15—17, Рим 15:4, 1 Кор 10:11). Петр также утверждает божественное происхождение библейского учения (1 Пет 1:10—12, 2 Пет 1:21); то же делает своей манерой цитировать Ветхий Завет и автор Послания к евреям (Евр 1:5—13, Евр 3:7, Евр 4:3, Евр 10:5—7,15—17 ср. Деян 4:25, Деян 28:25—27). Поскольку учение апостолов о Христе является откровением истины в словах, преподанных Богом (1 Кор 2:12—13), Церковь справедливо рассматривает подлинные писания апостолов как заключительную часть Писания. Уже Петр относился к посланиям Павла как к Писанию (2 Пет 3:15—16), а Павел однозначно называет Писанием Евангелие от Луки (1 Тим 5:18 ср. Лк 10:7). Сама идея о письменных указаниях от Бога как основе для благочестивой жизни восходит к Десяти заповедям, которые Бог Сам начертал на каменных скрижалях, а затем побудил Моисея записать эти законы и историю взаимоотношений Бога с Его народом (Исх 32:15—16, Исх 34:1,27—28, Чис 33:2, Втор 31:9). Знание этих законов и жизнь в соответствии с ними всегда рассматривались в Израиле (вождями народа и самим народом) в качестве единственной предпосылки истинного богопочитания (Нав 1:7—8, 4 Цар 17:13, 4 Цар 22:8—13, 1 Пар 22:12—13, Неем 8, Пс 118); и принцип, что все должны руководствоваться Писанием, перешел в христианство. |
| стерег. Забота Иакова об овцах ( Быт. 30,31 ) не идет ни в какое сравнение с попечением Бога об Израиле через Его пророка (ст. 13 и ком.). 12 пророка. В первом случае имеется в виду Моисей ( Втор. 18,15; 34,10–12 ). Возможно, он подразумевается также и во втором случае наряду с пророками Самуилом (ср. Иер. 15,1 ) и Илией (ср. 3Цар. 19,9–13 ). охранял. Речь здесь идет не о делах бренного человека Иакова, а о попечении Бога об Израиле через пророков, которое требовало от него верности закону Моисееву. 12:14 Пророк противопоставляет прежнему попечению Бога об Израиле (ст. 13) наказание, которое теперь последует от Него. раздражил. В других местах Ветхого Завета также говорится о гневе Божием, изливающемся на людей, поклоняющихся языческим идолам (напр., Втор. 32,21 ), но в данном случае, по-видимому, этот гнев был еще усилен рядом дополнительных факторов. кровь. Имеется в виду либо человекоубийство (4,2; 5,2; 6,8), либо, как в текстах законов, «смертельная вина», т.е. преступление, за которое полагалась смертная казнь ( Лев. 20,9–27 , где говорится: «кровь их на них»). Глава 13 13:1–16 Господь осудит поклоняющийся идолам Израиль и предаст его разрушению. 13:1 Здесь начинается пророчество об осуждении, в котором за обличением грехов прошлых (ст. 1) и нынешних (ст. 2) следует возвещение о грядущем наказании (ст. 3). Ефрем. См. ком. к 4,17. Есть определенная ирония в том, что северное царство носит имя племени Ефрема, у которого было славное прошлое ( Быт. 48,10–20 ; Суд. 8,1–3 ) и которое дало народу таких сильных вождей, как Иисус Иавин ( Нав. 24,30 ) и Иеровоам I ( 3Цар. 11,26; 12,20 ). через Ваала. См. 2,7.8.17; 9,10; 11,2. погиб. Ставший рабом идолопоклонства, Израиль обрек себя на смерть и умер для Бога: северное царство, погрязшее в изменах и грехах, было мертво (ср. Еф. 2,1 ). 13 истуканов... по понятию своему... тельцов. См. 8,5.6; 11,2. Первое слово буквально означает «литой образ» (ср. Исх. 32,4–8; 34,17 ; Лев. 19,4 ; Втор. 9,16 ). Имеются в виду статуэтки тельца, отлитые из бронзы и покрытые серебром. Хотя телец имел хананейское происхождение и был связан с культом Ваала, в представлении идолопоклонников он, вероятно, ассоциировался также и с Господом (см. Введение: Время и обстоятельства написания). |
| Царские часы. 1. ( Парем. Ис.35:1–10 . Ап. Деян.13:25–32; 33 зач .; Ев. Мф.3:1–11; 5 зач.; 3. Парем. Ис.1:16–20 . Ап. Деян.19:1–8; 42 зач.; Ев. Мак.1:1–8; 1 зач.; 6. Парем. Ис.12:3–6 . Ап. Рим.6:3–11; 91 зач.; Ев. Мк.1:9–15; 2 зач.; 9. Парем. Ис.49:8–15 ; Ап. Тит.2:11–14; 3:4–7; 302 зач. Ев. Мф.3:13–17; 6 зач.). Вечерня. Парем. 1. ( Быт.1:1–13; 2 . Исх.14:15–18, 21–23, 27–29; 3 . Исх.15:22–27; 16:1; 4 . Нав.3:7–8, 15–17; 5 . 4Цар.2:6–14; 6 . 4Цар.5:9–14; 7 . Ис.1:16–20; 8 . Быт.32:1–10; 9 . Исх.2:5–10; 10 . Суд.6:36–40; 11 . 3Цар.18:30–39; 12 . 4Цар.2:19–22; 13 . Ис.49:8–15 ; Ап. 1Кор.9:19–27 ; в суб. и воскр. – 10:1–4 19 ; 143 зач. Ев. Лк.3:1–18; 9 зач.). Освящение воды. Парем. 1. ( Ис.35:1–10; 2 . Ис.55:1–13; 3 . Ис.12:3–6 ; Ап. 1Кор.10:1–4; 143 зач. Ев. Мк.1:9–11; 2 зач.). Так как св. вода служить «ко очищению душ и телес…, ко освящению домов», то священнослужители в навечерие и праздник Богоявления входят в дома мирян для окропления их святой водой. 20 6 . З. Св. гда бга и спса нашег хрта Под именем Богоявления разумеется праздник, в котором воспоминается и прославляется событие крещения Иисуса Христа от Иоанна на Иордане 21 (Мф.3:13–17; Мк.1:9–11 ; Лк.3:21–22 ). Богоявлением называется этот праздник потому, что при крещении Господа явилась Божественная Пресвятая Троица: Бог Отец глаголал с неба о Сыне, Сын Божий крестился от Иоанна и засвидетельствован от Бога Отца, и Дух Святой сошел на Сына в виде голубя; 22 это объяснение праздника дает св. Церковь в тропаре: «Во Иордане крещающуся Тебе Господи». 23 Издревле также называется этот праздник днем просвещения и праздником светов, потому что Бог есть свет и явился просветить «седящих во тме и сени смертней» ( Мф.4:16 ), и снасти по благодати, явльшейся просвещением (явлением) Спасителя ( 2Тим.1:9–10 ), и потому что в навечерие Богоявления был обычай совершать накануне его крещение оглашенных, которое есть собственно духовное просвещение и при котором возжигалось множество светильников. Кроме того, древняя Церковь в этот день воспоминала и другие события, в которых выразилось божественное достоинство и посольство Иисуса Христа как при рождении Его, так и при вступлении Его на общественную проповедь после крещения, именно: 1) поклонение волхвов, как откровение Иисуса Христа миру языческому посредством чудесной звезды; 24 от этого воспоминания и самый праздника Крещения в церкви западной получил название праздника трех царей (Festum trium regum); в церкви восточной оно хотя и входило в состав праздника, но ничем в характере праздника не выразилось; 2) Явление Божественной силы Иисуса Христа в первом чуде Его на браке в Кане галилейской, когда Господь «сотворил начаток знамениям»; и 3) (в церкви африканской) явление Иисусом Христом Божественной силы в чудесном насыщении Им более 5.000 человек пятью хлебами в пустыне, от чего и праздник назывался φαγιφνεια (сн. |
| 4 у которого была своя земля, продав ее. В качестве «сына утешения» (ст. 36) Варнава явил добрый пример христианина, жертвующего на нужды собратий (в отличие от себялюбивых Анании и Сапфиры, 5,1–11). Позже Варнава вступился за Павла (9,27), оказал поддержку общине в Антиохии Сирийской (11,22), играл видную роль в проповеди в иных странах (13,2.3) и успешно продолжал миссионерскую деятельность, хотя в одном случае разошелся во мнениях с Павлом (15,37–39). Глава 5 5 утаил из цены. Анания и его жена были вправе оставить себе всю выручку от продажи земли, поскольку земля и деньги за нее принадлежали им (5,4). Чистота всей Церкви оказывалась под угрозой из-за лжи нескольких грешников (ср. Лев. 10,1.2 ; Чис. 16,23–35 ; Нав. 7,19–25 ; 2Цар. 6,1–7 ). Основная причина гибели Анании с Сапфирою они «допустили сатане вложить в сердце» их греховные наущения и действовали согласно им (см. ст. 3), солгав Духу Святому. 5 допустил сатане вложить в сердце твое. Позднее Петр предостерегал христиан против силы сатаны и его посягательств на них ( 1Пет. 5,8 ). солгать Духу Святому. В ст. 4 Петр говорит Анании, что тот солгал Богу. Так Петр указывает на Божественность Духа Святого (ст. 9). 5 приготовили его к погребению. Вероятно, обернули в погребальные пелен (ср. погребение Иисуса, Мф. 27,59.60 ). 5 всю церковь. Греч.: «екклезия». В Древней Греции словом «екклезия» назывались собрания народа (ср. 19,32, где это слово так и переведено). Новый Завет первоначально обозначал этим словом верующих, объединенных в общину (8,1; 11,22; 13,1). В посланиях апостола Павла это слово применяется к Церкви Иисуса Христа в более широком смысле: оно означает «Тело Христово», Вселенскую Церковь ( Еф. 4,3.4; 5,25.29.30 ). 5 Из посторонних же никто не смел пристать к ним. Ни один неискренний последователь не смел причислить себя к Церкви. Нравственные требования были очень высоки. 5 Верующих... мужчин и женщин. Приходили и присоединялись к Церкви истинно верующие. Это первое место в Деяниях, где среди верующих упомянут женщины. Как и в своем Евангелии (напр., Лк. 7,28; 8,2.3; 17,35; 23,27,29,49,55 ), в Книге Деяний Лука часто упоминает о них (1,14; 8,3.12; 9,2.36; 13,50; 16,1.13.14; 17,4.12.34; 18,2; 21,5). |
| V в. 6 янв. праздник Богоявления осмыслялся исключительно как пришествие в мир Спасителя, Его Рождение от Пресв. Богородицы. Однако после V в., как это видно из грузинской версии иерусалимского Лекционария (VI-VII вв.), Рождество Христово уже стало праздноваться в Св. Граде 25 дек., отдельно от К. Г., и день 6 янв. оказался посвящен исключительно К. Г. Накануне праздника, 5 янв., богослужение начиналось в 9-м часу дня (т. е. после 14.00): указаны ипакои «Ты, Спаситель, днесь…», чтения 3 Ездр 5. 22-30, Лк 3. 1-8, затем при пении «Свете тихий» совершались вход епископа и Божественная литургия; на литургии указаны тропарь «Когда крестился Христос…», прокимен Пс 28. 3, чтения Ис 1. 16-20, Апостол - 1 Кор 10. 1-4, Евангелие - Мк 1. 1-11, а также песнопения «Просвети сердца наши…» и «Видели Тебя, Боже, воды…». По окончании литургии происходило водоосвящение (отмечено пение ипакои «Ангелов множество...») ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. P. 19-21). В полночь начиналась праздничная служба: читались 10 ветхозаветных чтений (из них 4 те же, что и на бдении на Рождество Христово, 25 дек.: Быт 1. 1 - 3. 24, Исх 14. 24 - 15. 21, Мих 5. 2-7, Дан [?]; остальные: Ис 60. 1-22, Ис 43. 10-20, Нав 4. 4-11, Ис 44. 2-7, Ис 55. 1-13, Иез 36. 25-36), каждое из которых предварялось пением прокимна с особыми стихами, затем читалось Евангелие - Ин 1. 18-28; на литургии пелись тропарь «Великое таинство…», прокимен Пс 117. 27, читались 4 Цар 5. 9-16, Сир 24. 32 - 25. 1, Иер 50. 44-46, Иез 47. 1-9, Апостол - Тит 2. 11-15, аллилуиарий Пс 113. 1-3, Евангелие - Мф 3. 1-17; указаны песнопения «Ты, Христе, крещение…», «Открыты Тебе были небеса…» (Ibid. P. 21-25). Литургические чтения дней попразднства также связаны с Крещением Иисуса Христа в Иордане или христианским таинством Крещения: напр., Ин 3. 1-12, Рим 6. 3-10, Лк 3. 21-22, Гал 3. 24 - 4. 7, Ин 3. 22 - 4. 3 (см.: Ibid. P. 19-27). В кафедральном богослужении Константинополя IX-XI вв. Крещение Господне. Мозаика ц. Богородицы Паммакаристос (Фетхие-джами) в Стамбуле. |
| Деян.7:33 ; Исх.3:5 ; Нав.5:15 ; 2Пет.1:18 ), свят Его путь (см. Пс.76:14, 144:17 ), свята Его вера (см. Иуд.20 ), свята Его Церковь (см. Еф.2:21 ), святы Его служители (см. 2Кор.13:12 ; Еф.1:4 ; Кол.3:12 ; 1Фес.5:27 ; Евр.3:1 ; 1Пет.3:5 ; 2Пет.1:21 ; Откр.18:20, 22:6 ), свят Он во всех Своих делах (см. Пс.144:17 ). Всесовершенная Божия святость проявляется в мире как абсолютная доброта (благость γαϑτης). Сам Спаситель решительно настаивает: «Никто не благ (γαϑς), токмо един Бог» ( Мк.10:18 ). Человеческая доброта, в сравнении с Божией, не может быть названа добротой; а если так и называется, то лишь потому, что нисходит к людям как дар единой абсолютной Благости – Бога (см. Иак.1:17 ; Ин.3:27 ). Так как Бог абсолютно свят и абсолютно благ, то Он не может ни творить зла, ни быть причиной зла (см. Иак.1:13 ; Притч.11:20 ; 1Ин.1:5 ). Для Бога естественная невозможность – быть злым, творить зло, быть источником зла (см. 1Ин.1:5 ; Ин.8:12, 9:5 ). Выразительнее всего являет это и удостоверяет Богочеловек, Господь Иисус Христос, в досточудной Личности и безгрешной жизни Которого открыта людям совершенная Божия святость и совершенная Божия благость (см. Ин.1:17–18, 8:46 ; 1Пет.2:22 ; 1Ин.1:5, 3:5 ). Богу нельзя приписать грех ни в каком виде. Всякий грех – это нарушение Божией воли, совершаемое человеком путем злоупотребления данной ему от Бога свободой. Грех, собственно, и есть единственное зло. А всё прочее, называемое нами физическим злом, как-то: землетрясения, эпидемии, голод, различные скорби, которыми Бог наказывает нас за грехи, – не есть само по себе зло, поэтому нельзя сказать, что Бог – причина зла, как утверждали некоторые еретики. На самом деле, все эти беды суть прямые или косвенные следствия греха как единственного зла; Бог попускает или посылает их как средства исправления, чтобы люди, уклоняясь от зла и греха, стремились к добру, в котором жизнь, и бессмертие, и блаженство. Так рассуждают святые отцы, истолковывая те места Священного Писания, в которых на первый взгляд Бог кажется виновником зла. |
| Последним данным для отнесения книги Даниила к послепленной – маккавейской эпохе являются ее будто бы позднейшие верования. Таково учение о Боге ( Дан.7:9–10 ), о Мессии – Сыне Человеческом ( Дан.7:13 ) и вечном Царстве Его ( Дан.2:44 ; Дан.7:13–14 ; Дан.12:1–3 ), об Ангелах высших и низших ( Дан.8:16 ; Дан.9:21 ; Дан.12:1 ), о воскресении мертвых ( Дан.12:2 ), об обычае три раза в день молиться, обращаясь лицом к Иерусалиму ( Дан.6:10 ), о посте и т. п. Но все эти верования имеют более раннее происхождение. Так, образ Всевышнего почти теми же самыми чертами определяется у пророка Иезекииля (Ср. Дан.7:9–10 и Иез.1:26–27 ); о Мессии и Его вечном, праведном и мирном царствовании говорит Исаия и другие допленные пророки ( Ис.9:6–7 ; Пс.71:1 ). Учение об Ангелах составляет один из существенных пунктов ветхозаветной догматики. Допленные книги говорят об архистратигах и воинстве небесном ( Нав.5:14 ; Пс.102:20–21 ), об Ангелах народов и племен ( Исх.14:19 ; Исх.23:20 ; Исх.32:34 ), об Ангелах хранителях частных лиц ( Быт.16:7–9 ; Быт.19:1 ; Быт.21:17 ; Иов.33:23 и др.); не чуждо также им и учение о воскресении мертвых ( Иов.19:25–32 ; Ис.26:19, 21 ; Ос.13:14 ; Иез.37:3–14 ). Обычай трижды в день молиться Богу существовал задолго до плена ( Пс.54:18 ). К Иерусалиму и его храму, как месту пребывания Господа, должны были направлять свои молитвенные помыслы и пленные иудеи ( 3Цар.8:47–48 ; 2Пар.6:34 ). Что касается поста, то уже современник плена вавилонского – пророк Иезекииль также заботился о сохранении себя от осквернения пищею ( Иез.4:14 ). Со стороны своего содержания книга пророка Даниила разделяется на две части: историческую (1–6 гл.) и пророческую (7–12 гл.). В первой описываются жизнь пророка Даниила и современные ему события в вавилонском и мидо-персидских царствах, в коих он или его друзья принимали непосредственное участие; во второй излагаются бывшие ему видения и откровения о судьбе Иудеи и языческих царств, имевших влияние на историю народа Божия, от плена Вавилонского и до утверждения на земле Царства «святых Вышнего». |
| при Авен-Езере. Достоверных сведений о местоположении Авен-Езера не имеется, однако есть некоторые основания отождествлять его с поселением, найденным при раскопках в Избет Сарте, к востоку от Афека. Авен-Езер (в переводе с древнееврейского «Камень помощи») упоминается также в 5,1. Авен-Езер фигурирует помимо этого и в 7,12, но это уже совсем другое место, ибо сказано, что оно находилось поблизости от Массифы, и, следовательно, никак не около Афека. при Афеке. Первый раз в ВЗ Афек упоминается в перечне городов, завоеванных Иисусом Навином ( Нав. 12,18 ). Этот город располагался на самом юге долины Сарон у реки Ядрон. 4 за что поразил нас Господь. Вопрос старейшин Израиля уместен лишь в той мере, в какой в нем отразилась их вера в то, что война Израиля с филистимлянами «война Господа» (17,47). Не дожидаясь, однако, какого-либо ответа на свой вопрос, они начинают действовать всецело по своему усмотрению. возьмем... ковчег завета Господня. Старейшины решают использовать ковчег завета в качестве некоего магического орудия, свидетельствуя тем самым, что их представления о природе Божественного присутствия не отличаются от тех, которые имели на этот счет язычники филистимляне (ст. 7–9). Спасение зависит исключительно от свободного выбора Господнего и от Его суверенной милости, а отнюдь не от человеческих ухищрений (ср. 2Цар. 15,25 ). 4 Господа Саваофа. См. ком. к 1,3. седящего на херувимах. См. Исх. 25,17–22 ; Чис. 7,89 . Офни и Финеес. У Илия «сердце трепетало за ковчег Божий» (ст. 13), поскольку он знал, что святыня доверена попечению его нечестивых сыновей (2,12–17.27–36). 4 Евреев. Это слово впервые встречается в Быт. 14,13 , где говорится об «Авраме Еврее». Наиболее правильным представляется объяснять возникновение слова «еврей» в свете библейской генеалогии, связывая его с именованием «сыны Еверовы» ( Быт. 10,21 ). Евер был правнуком Сима и дальним предком Аврама ( Быт. 11,10–27 ). В то же время во многих письменных памятниках второго тысячелетия до Р.Х. фигурирует некий народ «хапиру». В связи с этим возникла широкая дискуссии относительно того, следует ли отождествлять этот народ с библейскими евреями. Вполне допустимо, что с точки зрения некоторых из соседних с ними народов евреи оказывались «хапиру», но при этом, принимая во внимание необычайную рассеянность хапиру по древнему ближневосточному региону, нельзя отождествлять их с евреями. |
|
|
