| «И имя их да перейдет к сынам их в прославлении их!» ( Сир.46:15 ). Христос передал славу Свою угодникам: «Отче, – молился Христос, – славу, которую Ты дал Мне, Я дам им» ( Ин.17:22 ). Праведников почитает даже Бог Отец: «кто Мне служит, того почтит Отец Мой» ( Ин.12:26 ). Угодников прославляют люди: «мы ублажаем тех, которые терпели» ( Иак.5:11 ). »народ прославлял их» ( Деян.5:13 ). Апостолам воздавали славу, как Христу, или Ангелам: Апостолов еще при жизни прославляли: «Вы, – пишет ап. Павел Галатам, – приняли меня, как ангела Божия, как Христа Иисуса. Как вы были блаженны! Свидетельствую о вас, что, если бы возможно было, вы исторгли бы очи свои и отдали мне» ( Гал.4:14–15 ). Ангелов всегда прославляли люди. Ап. Павел восхваляя Стефана, Фортуната и Ахаина, говорит: «почитайте таковых» ( 1Кор.16:18 ). Поклонение Ангелам: Лот поклонился Ангелам ( Быт.19:1 ). Валаам поклонился Ангелу ( Чис.22:31 ). Иисус Навин поклонился Ангелу ( Нав.5:14, 15 ). Праведный Маной поклонился Ангелу ( Суд.13:20 ). Пророк Даниил, павши на лицо свое, поклонился Ангелу ( Дан.10:9, 15 ). Поклонение угодникам: Ученики поклонились Елисею ( 4Цар.2:15 ). Христос дал славу Свою угодникам: если Христу положено поклоняться, то и угодникам ( Ин.17:22 ). Страж темничный – Павлу и Силе ( Деян.16:29 ). Поклонение преселившимся угодникам: Саул поклонился Самуилу ( 1Цар.28:14 ). Просьба молитвы Апостолы заповедовали взаимную молитву, просили молиться за них, и сами молились за всех христиан: «молитесь друг за друга» ( Иак.5:16 ). «молитесь о нас» ( 1Фес.5:25 , ср. Кол.4:3 ). «не перестаем молиться о вас» ( Кол.1:9 ). Значение молитвы угодников Божиих: «много может усиленная молитва праведного. Илия был человек, подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на земле три года и шесть месяцев; и опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой» ( Иак.5:16–18 ). «Очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их» ( 1Пет.3:12 ). Господь простил Авимелеха только за молитву Авраама ( Быт.20:7,17 ). |
| «Евангелие царствия Божия», точнее м. б., как в др. рукописях, «евангелие Божие», т.е. благую весть от Бога. К ст. 15. «Царствие Божие» или «царство небесное», как в ев. от Мф., – проповеданное пророками и ожидавшееся иудейским народом царство Бога и Его Помазанника, Дан.2:44 ; Лк.2:38 греч.; Мк.11:10 , Лк.19:38 ; Ин.12:13, 19:19 ; Деян.1:6, 17:7 . Аналогичные ожидания существовали и в языческом мире, утопавшем во мраке темнобожия (ср. 4-го эклогу Виргилия). К ст. 16. Mope Галилейское, иногда просто «море», у Луки – «озеро Геннисаретское» или просто «озеро», 5:1, 8:22–23..., У Иоанна – море Тивериадское, по имени гл. города Тивериады, на зап. берегу, 21:1, 6:1 греч. текст; в древности йам-Киннерет(е), или Киннерот(е), Чис.34:11 ; Нав.12:3 ..., одноименно с городом того же названия, именовавшимся позднее Геннисар, или Геннисарет, Мф. 14:34 греч. т., по-видимому, находившимся к С.-З. от озера. Последнее имеет 12 англ. миль в длину и 6 в ширину в местах наибольшего протяжения. § 2. Примерный план реферата. Тема: Начало служения Христа-Спасителя I. Крещение Господне, 1:9–11 1. Фактическая сторона и отдельные моменты события: а) предшествующее свидетельство Иоанна, ст.7–8; б) приход Иисуса к Иоанну, ст. 9; Мф.3:18 ; в) колебания Иоанна и ответ Иисуса, Мф.3:14–15 ; г) крещение Иисуса в Иордане, ст. 9; д) молитва Иисуса, Лк.3:21 ; е) схождение Св. Духа, ст.10; ж) свидетельство Отца, ст.11; з) последующее свидетельство Иоанна о богосыновстве Христа, Ин.1:26–34, 3:31 . 2. Отношение Христа а) к Иоанну Крестителю, ст.2–3, Ин.1:6–9 ; б) к народу Израильскому, Ис.53:4–6 ; в) к Богу-Отцу, ст.11. 3. Религиозно-исторический и догматический смысл крещения Господня. а) Связь с началом всенародного служения. б) смысл «исполнения всякой правды» (законной), Мф.3:15 ; Лк.7:29–30 ; ср. Ис.42:21 ; Мф.5:17 . в) Участие во всенародном покаянии, вследствие разделения с народом бремени его греха, Ин.1:29 . г) Сошествие Св. Духа на Христа (факт, происшедший во времени, а не знак только, каким было ветхозаветное помазание елеем 14 ; после сошествия Св. Духа Христос начинает Свое всенародное служение), Ис.61:1 , Мф.11:2–5 ; Лк.4:14–21 . |
| Согласно Священному Писанию, первоначальной ячейкой человеческого общества, предтечей государства, были семейные союзы: семья Адама и Евы ( Быт.1:27-30 ), семьи их потомков ( Быт.4:17-5:32 ). Установление Богом в самом начале общественной жизни власти мужа над женой ( Быт.3:16 ) и тем самым власти главы семьи над всеми остальными ее членами явилось, по словам епископа Никодима (Милаша), основанием «верховной власти одного над другим», ограничением самоволия и прообразом государственной власти. Разрастаясь, семьи преобразовывались в общины, племена и народы. В результате исторического развития, которым руководит Промысл Божий, усложнение общественных связей привело к образованию у различных народов государств. Древние евреи жили патриархальной родовой общиной и не знали государства вплоть до переселения в Египет семейства Иакова ( Быт.46:5-7 ), но и в Египте не имели собственного государства. Древний Израиль приобрел черты государственного устройства с завоеванием земли обетованной (Нав., Суд.). Благословляя для Израиля устроение земного царства во главе с царем, Господь устами прор. Самуила ясно говорит, что ожидает от царя и государственной власти верности Его заповедям и творения добрых дел ( 1Цар.12:13-15 ). В Священном Писании подчеркивается созидательная роль государства, власть имущие призываются использовать его силу для ограничения зла и поддержки добра, в чем видится нравственный смысл существования государства ( Рим.13:4-5 ; 1Пет.2:14-15 ). Образом идеального правителя стал для христианского мира ветхозаветный царь Давид при всех его человеческих немощах и греховных падениях. Согласно Ветхому Завету, даже языческие правители получают достоинство помазанника Божия, чтобы проводить волю Бога ( Ис.45:1 ). Таким образом, анархия — отсутствие в обществе правопорядка и всякое стремление к разрушению правопорядка, к отмене права — противоречит заповедям Божиим и учению Церкви. Какое было отношение к государству у Иисуса Христа во дни Его земной жизни? Из рода царя Давида по плоти произошел Иисус Христос, Спаситель, Царь царствующих и Господь господствующих ( 1Тим.6:15 ), Основатель и Глава Церкви, Который в Своей земной жизни подчинил Себя земному порядку вещей и повиновался носителям государственной власти. Однако в Евангелии не содержится развернутое учение об отношениях государства и Церкви, потому что проповедуемое в Евангелии Царство Божие, по словам Самого Спасителя, «не от мира сего» ( Ин.18:36 ). Как пишет протопресвитер Иоанн Мейендорф , «государство же, поскольку оно есть учреждение этого мира, по своему существу не входит в конечную цель существования христианской Церкви», богоустановленность государственной власти опосредована историческим процессом. «Сей мир» отчасти повинуется Богу, отчасти автономизирует себя от своего Творца. В той мере, в какой мир не подчиняется Богу, он подчиняется сатане и «лежит во зле» ( 1Ин.5:19 ). |
| Бытие ее среди мира служит для него источником благословения и милосердия Божия, и просвещения. Некогда пришествием Иакова Господь благословил Лавана ( Быт.30:30 ), ради Иосифа – благословил дом Египтянина ( Быт.29:5 ), и ради Кивота Божия благословила дом Аведдара и все, что было у него ( 2Цар.6:12 ): так изливая свои благодеяния на Церковь , Господь ради нее изливает вкупе и на весь мир. Ради десяти праведников милосердный Господь щадит целый град ( Быт.18:32 ); ради пшеницы Он не исторгает плевел на селе своем до жатвы ( Мф.13:29–30 ): так ради Церкви своей Господь милует мир, как иногда милуют недостойных детей ради заслуг их родителей. С благословением сообщается миру бытием Церкви среди его и просвещение. В Ветхом Завете, очищая ее от диких ветвей язычества ( Рим.11:17 ) и многократно пересаждая, как виноград ( Пс.79:9–13 ), Господь часто давал разуметь язычникам, яко с ней Бог , да возвестится имя Его по всей землеи ( Ис.8:9–10 ; Исх.14:4 ; Иез.28:22 ; Рим.9:17 ). Он дал разуметь о Себе Авимелеху, царю Герарскому ( Быт.20:3–4 ), Египтянам ( Исх.18:19; 9:27–28 ), жителям земли Ханаанской ( Нав.2:9–13 ), Вавилонянам и Ассириянам ( Дан.3:96–100; 6:25–27 ; 2Мак.8:36 ), Персам ( 1Ездр.1 ), Грекам и другим народам, находившимся в близких сношениях с народом Божиим ( 3Мак.6:17; 7–5 ; Иос. Флав. Древн. кн.11. гл.8). Кроме сего непосредственного явления Бога неищущим Его ( Ис.65:1 ), ведение о Нем было частью заимствовано от Церкви самим миром. Происходя от одного Отца небесного и земного, все люди были в начале одного языка и одного наречия ( Быт.11:1 ), говорили одним языком и имели одну веру, началом коей было Божественное Откровение, данное Адаму, Ною, Аврааму и другим Патриархам. С рассеянными по лицу земли потомками Ноя были разнесены первоначальные предания одной веры и сохранились в некоторых из них в чистоте, например: в Мелхиседеке, в Лаване и Вафуиле Халдеянах, в Иове Аравитянине, в Валааме до его падения, в волхвах, приходивших на поклонение Иисусу Христу, и проч.; но по большей части обезображены прибавлениями язычества. |
| 1. Они такие содержат истины, которые хотя для знания человеческого необходимо нужны, однако единым светом естества познаны быть не могут, как то показание пути к примирению человека с Богом: впрочем, сии истины ни самим себе, ни разуму и опыту, ни истинам всеобщим (absolute necefsariis) не противоречат, и суть самые древние. 2. Свидетельствуют оных книг писатели, что они писали свыше им ниспосланное и откровенное, и никакой нет причины, которая бы позволяла сомневаться о их свидетельстве. Ибо они не только истину того, что писали, ясно понимали, но и согласны, были так писать; поскольку рассматривание сих писаний нимало не дает иметь подозрения в обмане. 3. Христос и апостолы при решении споров о вере, при исправлении нравов в жизни ссылаются на сии книги, яко на Божественные изречения. ( Мф.17:5 ; Лк.10:16 ). 4. Петр муж богодухновенный ( Деян.15:7; 5:3 ) называет пророческое слово известнейшим ( 2Пет.1:18 ), и утверждает, что оно произошло от Святого Духа. ( 2Пет.1:20,21 ). 5. Павел, также муж богодухновенный ( 1Кор.7:40 ; Рим.15:18 ). Писания Ветхого Завета называет изречениями Божественными (к Рим.3:2 ) и свидетельствует, что они суть богодухновенные ( 2Тим.3:16 ). 6. Пророчества, наипаче те, кои надлежат до Христа, прежде толико веков свои события предваряющие, действительно исполнились. Быт.15:13–16 . Снеси Исх.3:6–10 . Иисуса Нав.6:26 . Снеси 3Цар.16:34 . Быт.49:10 . Иез.7:14 . Дан.9:24–27 . Мих.5:1 и проч. Снеси Втор.18:21,22 . Иез.41:22,23; 46:9,10 . 7. Имеют силу вышеестественную духовно ослепших и умерших просвещать, воскрешать и давать жизнь духовную и проч. ( Рим.1:16 ; 1Пет.1:23 ). 8. Кто оные книги с мыслью внятною, и воле Божией злобно непротивоборствующею читает и рассуждает, тот чрез одни их изречения найдет в себе склонение разума своего к согласию, воли к повиновению и пристойным склонностям. Тот наипаче оные книги без всякого сомнения за истиннейшее слово Божие почитает, который истинам, в них содержащимся, повинуется ( Иов.7:17 ). Ибо тогда разум благодатью Святого Духа так просвещается, что он совершенно удостоверен бывает о том, что они суть Божественные, или от Бога происшедшие ( Еф.1:13 ). А все сие не что иное есть, как характеры истинного Божеского откровения. |
| Месяц ноябрь избран для праздника св. Ангелам-Богохвалителям потому, что этот месяц есть девятый от марта, бывшего некогда началом года, и числом девятый соответствует девяти Ангельским чинам, а осьмый день месяца назначен в отношении ко второму Христову пришествию на землю, день коего от учителей церковных нарицается осьмым. При конце сего мира седмицами дней обращающегося, наступит как бы осьмый день, егда приидет Сыт Человеческий в славе Своей, и вси святии Ангели с Ним ( Мф.25:31 ). При Богослужении в день Собора св. Архистратига Михаила и прочих бесплотных сил Церковь прославляет их, как служителей Божественные славы и наставников человеков, и молит св. Ангелов от лица верующих «оградить нас кровом крыл невещественные славы своея и избавить от бед». На всенощном бдении в праздник св. Архистратига Михаила и прочих сил бесплотных Церковь произносит в паримиях: в первой – о явлении Архистратига силы Господней Иисусу Навину ( Нав.5:13–16 ), во второй – о явлении Ангела Господня Гедеону ( Суд.6:6, 11–24 ); в третьей – о спадении с небеси денницы ( Ис.14 ). Б Евангелии на всенощном бдении Церковь произносит притчу о пшенице и плевелах, кои в настоящей жизни не исторгаются только ради пшеницы: да не когда восторгающе плевелы, восторгнете купно с ними и пшеницу, и будут расти со пшеницею до жатвы – кончины века, а во время жатвы жатели – Ангели соберут вся соблазны и творящих беззаконие: и ввергнут их в пещь огненную ( Мф.13:24–30, 36–43 ). На литургии чтением Апостола Церковь возвещает о преимуществе Евангелия пред законом Ветхозаветным, данным при Ангелах ( Евр.2:1–13 ); чтением Евангелия благовествует о спадении с небеси сатаны π о силе имени Иисуса Христа над бесами и власти наступать на змию и на скорпию и на всю силу вражию, данной Апостолам и всем верующим ( Лк.10:17–21 ). При Богослужении в день воспоминания чудес и в день Собора св. Архистратига Михаила и прочих сил бесплотных Церковь изображает преимущественно духовно-воинственное служение Архистратига Михаила во славу Божию и в защиту верных от искушений и зол. |
| – «Иаков» Алфеев и «Матфей», иначе Левий, мытарь, также сын Алфея ( Мк.2:14 ), были родные братья. – «Леввей, прозванный Фаддеем»: он же и Иуда Иаковлев ( Лк.6:16 ; ср. Ин.14:22 ; Деян.1:13 ). По апокрифическим актам Леввея, имя Фаддея он получил, когда принял крещение от Иоанна, прежде же назывался Иудою, а имя Леввея, может быть, получил при избрании в апостольство (может быть, в отличие от соименного ему Искариота), так как был обычай при особенно важных и решительных обстоятельствах в жизни принимать новое имя. Он был сын Иосифа обрученника от первой жены его, брат Апостола Иакова, почему и называется Иаковлевым (см. Чет. Мин. Июн. 19). – «Симон Кананит»: ев. Лука называет его Зилотом, т.е. ревнителем ( Лк 6,15 ; Деян.1:13 ). Вероятно, это прозвание носил он потому, что прежде призвания к апостольству принадлежал к небольшой иудейской секте зилотов, строгих ревнителей по закону Моисееву, которые впрочем ревность свою простирали иногда так далеко, что позволяли себе некоторые своевольства. Название «Кананит» производят некоторые от города Каны, предполагая, что он был родом из Каны Галилейской; но нельзя не заметить, что слово кананит – еврейский перевод (или подлинник) греческого – ζηλωτη’ς – Зилот, следовательно, Кананит и Зилот – имена однозначащие. – «Иуда Искариот»: муж из Кариота (города), находившегося в колене Иудином ( Нав.15:25 ). Кажется, он один из всех апостолов был не галилеянин. – «Который и предал Его»: «говорит о нем (Иуде – евангелист) – не как враг и противник, но как историк; не сказал: скверный и пребеззаконный Иуда, но от города назвал его Искариотским... И не стыдится (евангелист) говорить: который и предал Его. Так, евангелисты никогда ничего не скрывают, даже и того, что казалось предосудительным» (Злат.). Мф.10:5–6 . Сих двенадцать послал Иисус, и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева; «К язычникам не ходите»: не пришло еще время проповедывать язычникам Евангелие царства. |
| В современной библеистике, начиная со статьи немецкого ученого Герхарда фон-Рада , «день Господень» принято чаще всего объяснять как военный термин, как одно из ключевых понятий в концепции «священной войны». Представление о том, что войны Израиля ведет сам Господь – традиционно для Библии (Нав 5:13-15; 10-10-11. Втор 20:1-4. Суд 5:4-5; 7:2-7. 2Пар 14:9-12; 20:15-24 и др.). В народном представлении «день Господень» был днем победы Господа над врагами, окружающими Израиль , в эсхатологической перспективе – победы над всеми врагами вообще. С «днем Господним» народ связывал самые светлые ожидания. Пророк опровергает иллюзию, он как бы «переворачивает» эти наивные представления, горько иронизирует над ними . Израильтяне, говорит он, не должны обольщаться, напрасно ожидая триумфа над своими врагами: «день Господень» будет для них не светлым праздником победы, но – тьмой поражения. Почему? Потому что Господь будет теперь сражаться не за Израиль, но против Своего народа, на стороне его врагов. Амос, таким образом, вкладывает в понятие «день Господень» прямо противоположный общепринятому смысл – точно так же, как и в выражение «встреча с Господом» (4:12). «Дня Господня», как и «встречи с Господом» израильтяне должны не вожделеть, а страшиться! Так все же, «день Господень» – свет он или тьма? Это зависит от морального состояния ожидающих его. Если оно таково, каким было у израильтян эпохи Иеровоама II, то день этот – тьма, а не свет . Аргентинский библеист Орацио Симиан-Йофре на основании пророческих текстов делает вывод: «День Господень является манифестацией Его активного и страшного присутствия, как во время защиты Его народа, так и во время его наказания. Только когда народ был верен, этот день разражался против врагов Его народа» . Вслед за Амосом негативный смысл в выражение «день Господень» вкладывают и иудейские пророки Софония и Иоиль, для которых эта тема – центральная в их книгах. Для Софонии это «день ярости Господней» (Соф 2:2), «день гнева Господня» (Соф 2:3), когда Господь «прострет руку» на Иерусалим и на всю Иудею (Соф 1:4): «Близок великий день Господа, близок, и очень поспешает: уже слышен голос дня Господня; горько возопиет тогда и самый храбрый! День гнева день сей, день скорби и тесноты, день опустошения и разорения, день тьмы и мрака, день облака и мглы, день трубного и бранного крика против укрепленных городов и высоких башен» (Соф 1:14-16). |
| 3Цар.8:3 . И пришли все старейшины Израилевы; и подняли священники ковчег, 3Цар.8:4 . и понесли ковчег Господень и скинию собрания и все священные вещи, которые были в скинии; и несли их священники и левиты. Принятый текст LXX здесь короче евр., Vulg., слав.-русск.: не имеет начала 3-го стиха и конца 4-го. Но другие греч. списки (Комплют., Алекс., 247 и др. у Гольмеса) имеют эти слова: первоначальность, видимо, на стороне текста еврейского. Ковчег завета при перенесении его в пустыне обыкновенно закрывался покрывалами, и несли его священники с левитами ( Чис.4:5, 15 ) или одни священники ( Нав.3:6,6:5 ). В данном случае священники несли Ковчег Завета (ст. 6), левиты – прочие священные принадлежности, сохранявшиеся в скинии. Последняя тоже была перенесена в храм; доселе она была в Гаваоне ( 2Пар.1:3–4 ). 3Цар.8:5 . А царь Соломон и с ним все общество Израилево, собравшееся к нему, шли пред ковчегом, принося жертвы из мелкого и крупного скота, которых невозможно исчислить и определить, по множеству их. «Все общество Израилево» (евр.: кол-адат Исраел) – передано в принятом тексте LXX: πς Ισραηλ, но в Александр. списке и в тексте 247 у Гольмеса: πσα συναγω ´Ισραλ, откуда и слав.: «весь собор Израильский». 3Цар.8:6 . И внесли священники ковчег завета Господня на место его, в давир храма, во Святое Святых, под крылья херувимов. 3Цар.8:7 . Ибо херувимы простирали крылья над местом ковчега, и покрывали херувимы сверху ковчег и шесты его. «Под крылья херувимов»: Ковчег Завета с находящимися на нем 2-мя херувимами (малых размеров), ( Исх.25:18 ), был поставлен в Святом Святых храма – под крылья новой пары колоссальных херувимов ( 3Цар.6:23–28 ), осенявших своими крыльями не только самый Ковчег Завета, но и носильные шесты, вдевавшиеся в приделанные к нему кольца ( Исх.25:13–16 ; Чис.4:6 ). 3Цар.8:8 . И выдвинулись шесты так, что головки шестов видны были из святилища пред давиром, но не выказывались наружу; они там и до сего дня. Направление носильных шестов, теперь уже неподвижно остававшихся при Ковчеге Завета, по мнению большинства исследователей, было от севера к югу, т. е. по широте Святого Святых, хотя естественнее, судя по данному месту, думать наоборот (от запада к востоку) ( А. А. Олесницкий , 172). Замечание «они (шесты) там и до сего дня», очевидно, не могло принадлежать самому свящ. писателю 3 и 4 кн. Царств, пережившему не только многократное опустошение храма и его сокровищ ( 3Цар.14:26 ; 4Цар.16:17,18:16 ), но и полное его разрушение и сожжение ( 4Цар.25:9–17 ), а могло принадлежать лишь современнику построения храма или недолго спустя после Соломона жившему лицу, составлявшему «книгу словес Соломона» ( 3Цар.11:41 ). См. проф. П.А. Юнгеров . Происхождение и историчность третьей и четвертой книг Царств («Правосл. Собеседн.» 1905, июль-август, с. 417). |
| Еще прежде смерти Иисус говорил, что проведет во чреве земли три дня и три ночи, как Иона провел такое же время во чреве огромной рыбы. Это совпадение можно было бы считать внешним, но есть в книге Ионы и нечто другое: она рассказывает, что даже самый жестокий и извращенный город, Ниневия, тоже дорог Богу, что Господь желает не покарать его, а обратить к покаянию. Новозаветная Пасха — праздник прощения и примирения Бога с людьми, и мы в каком-то смысле все выходцы из такой же Ниневии, хотя порой ставим себя в положение упрямого и немилосердного пророка, который «знает, как надо». 5. Иисус Навин ( Нав.5:10–15 ) — этот небольшой отрывок рассказывает о первой ветхозаветной Пасхе, которую израильтяне совершили после входа в Землю обетованную. Прежде мы слышали предписания о празднике, здесь идет рассказ об их исполнении. 6. Исход ( Исх.13:20-15:19 ) повествует о переходе израильтян через море при исходе их из Египта. Конечно, это событие произошло раньше, чем события пятой паремии, но здесь своя логика, связанная с праздником Пасхи. До сих пор шла речь о ритуалах, здесь же звучит ликование о сути праздника — состоявшемся Исходе. 7. Софония ( Соф.3:8-15 ) — это снова пророчество о грядущей славе. Ликуй, дщерь Сиона! торжествуй, Израиль! веселись и радуйся от всего сердца, дщерь Иерусалима! Отменил Господь приговор над тобою, прогнал врага твоего! Господь, царь Израилев, посреди тебя: уже более не увидишь зла ( Соф. 3:14–15 ). Дочь Сиона — так называли город Иерусалим, расположенный на горе Сион, и в этих строках Церковь , называющая себя «новым Израилем», слышит обращение к себе самой. 8. Третья книга Царств ( 3Цар.17:1,8-23 ) — рассказ о чудесах, сотворенных пророком Илией. Чудесным образом умножаются последние остатки пищи в доме бедной вдовы, а затем, когда ее сын умирает от болезни, Господь по молитве пророка воскрешает его. Основная тема здесь по-прежнему — спасение, но теперь не общенародное, а личное спасение простых и неприметных людей, оказавшихся в отчаянном положении. |
|
|
