| Помилуй мя, Боже, помилуй мя. Душе моя! Как некогда Израилем, так и тобой греховное желанье овладело: ибо Божественной ты Манне предпочла безумство пресыщения сластьми греховной низкой страсти. Чис.21:5 . Помилуй мя, Боже, помилуй мя. Все мутные колодцы, о душе, развратных мыслей хананеев ты предпочла потоку чистому из Камня, словно из чаши, изливающему всем обильно реки богословья. Быт.21:25 . Исх.17:6 . Помилуй мя, Боже, помилуй мя. Душе моя! Свиное мясо и котлы с изысканной египетскою пищей ты предпочла Небесной Манне! О душе! Тебя безумие пленило, как и людей в пустыне иногда. Исх.16:3 . Помилуй мя, Боже, помилуй мя. О Спасе! От удара жезла Моисея из камня истекла вода во образ животворящих ребр Твоих, из коих жизни питие мы с верой почерпаем. Исх.17:6 ; 1 Кор.10:4 . Помилуй мя, Боже, помилуй мя. О душе! Исследуй, осмотри, словно Иисус Навин , ту землю, что Господь тебе пообещал, и в ней ты сердцем поселись. Чис.13:18, 14:8 . Помилуй мя, Боже, помилуй мя. Восстань, душе моя, и низложи плотские страсти, и, помыслы все льстивые отвергнув, их побеждай, как сын Навина Иисус, сразивший и Амалика, и гаваонитян. Исх.17:8 . Нав.8:21 . Помилуй мя, Боже, помилуй мя. Душе моя! Ковчегу уподобясь, пройди волнения поток привременной сей жизни и унаследуй землю новую, что Бог тебе пообещал. Нав.3:17 . Помилуй мя, Боже, помилуй мя. О Спасе! Петр, утопая, воззвал: “Спаси!” и Ты его избавил. Но и меня от зверя адского спаси! И, руку протянув, Ты изведи меня из мутной глубины греха и страсти. Мф.14:31 . Помилуй мя, Боже, помилуй мя. О Спасе, Господи, Ты — Пристань тихая! Из мрачных бездн греха, отчаянья и страсти, меня, Владыко, поспеши изъять, дабы в Себе навек сокрыть. Пс.114:3–4, 7 . Помилуй мя, Боже, помилуй мя. О Спасе! Аз есмь Твоя пропавшая монета, со стершимся Твоим величественным Царским Ликом. О Слове! Ты, светильник преднеся, меня найди, как некогда в пустыне Иоанна , и Ты меня к Себе навек возьми. Лк.15:8–10 . Мф.3:13 . Мк.1:9 . Лк.3:21 . Преподобная мати Марие, моли Бога о нас. |
| 31: 18); прор. Моисей устроил жертвенник Богу на месте победы над амаликикитами ( Исх. 17:15 ); Соломон сделал в храме изображения херувимов, волов и львов в разных местах ( 3Цар. 6:23–29; 7:29 ); апостолы написали Евангелие, отменили обрезание и запретили есть идоложертвенное и удавленину ( Деян. 15 гл.). Однако ниоткуда не видно, чтобы все это было не угодно Богу. Напротив, когда был построен, напр., храм Соломонов, то Бог освятил его и обещал пребывать в нем вечно ( 3Цар. 9:3 ). Подобно этому и отсутствие в Св. Писании прямой заповди о почитании св. икон отнюдь не говорит о том, чго употребление их для прославления Господа и святых Его угодников противно и неугодно Богу. 630 Возражения. 1) Изображения херувимов, сделанные в скинии и в храме Соломона, служили лишь украшением, а не предметами религиозного почитания, как в православной Церкви. Отв. Слово Божие свидетельствует, что через изображение херувимов, находившихся на крыше ковчега завета, Господь открывал Свою волю ( Исх. 25:22 ), принимал молитвы Израила и проявлял Свою силу: наказывал язычников и евреев, сокрушал идола Дагона ( 1Цар. 5 и 6 гл.), разделил воды Иордана ( Нав. 3:14–17 ) и разрушил стены Иерихона (– гл. 6). Сами евреи не только не считали эти изображения лишь украшением, а, напротив, воздавали им религиозное почитание. Так, когда жители Гайские убили до 36 воинов Иисуса Навина, то он «разодрал одежды свои и пал лицем своим на землю перед ковчегом Господним и лежал до самого вечера, он и старейшины Израилевы» ( Нав. 7:6 ). Аарон со своими сыновьями, по повелению Божию совершал ежедневное каждение фимиамом перед ковчегом Господним ( Исх. 30:6–8; 40:5 ), перед жертвенником же кадильным, стоявшим перед завесой, на которой были вышиты изображения херувимов, не только кадил ежедневно, но и возжигал светильник с семью светилами с вечера до утра ( Исх. 40:26 – 27; 27: 20–21 ). 631 2)Изображения херувимов, существовавшие в Ветхом Завете, продолжают сектанты, и Новом Завете отменены, так как скиния была установлена лишь «до времени исправления» (Езр. |
| а) Моисей, описывая богоявления, бывшие во времена патриархов: Агари сперва у источника на пути к Суру (Быт 16, 7–14), потом у клятвенного колодезя (Быт 21, 17–19), Аврааму, когда он решил принести своего сына в жертву Богу (Быт 22, 10–18), Иакову во сне перед возвращением его из дома. Лаванова в родную землю (Быт 31, 11–13) и когда он боролся с Богом (Быт 32, 24–30; ср. Ос 4, 4–6), Валааму, когда он шел проклинать народ израильский (Чис 22–23 гл.), а также бывшее ему самому в огненной купине (Исх 3, 2–15), являющегося именует часто Ангелом-Иеговою и Ангелом Иеговы (евр. Maleach-Iehovah и Maleach haelohim), и изображает Его, как лицо божественное, приписывает Ему власть, силу и действия, свойственные только Богу. Подобные этим свойства и божеское достоинство усвояются являвшемуся лицу и в описании богоявлений: И. Навину пред стенами Иерихона в образе вооруженного воина (Нав 5, 13–15; 6, 1), Гедеону (Суд 6, 11–27), Маною (Суд 13 гл.), причем являвшийся также называется Ангелом Иеговы. Этот же Ангел-Иегова представляется заключавшим завет с израильским народом и выведшим его из Египта (Исх 3, 2–12), спасшим его от руки египтян при Чермном море и предводительствовавшим им в столпе огненном и облачном во время странствования по пустыне (Исх 14, 15–31; Чис 20, 16). Об этом Ангеле пр. Исаия, касаясь отношений Господа к судьбе народа израильского, говорит следующее: Он (Господь) был для них спасителем. Во всякой скорби их Он не оставлял их, и Ангел лица Его спасал их; по любви Своей и благосердию Своему Он искупил их, взял и носил их все дни древние (63, 8–9). Кто такой этот таинственный Ангел-Иегова или Ангел лица Его, т. е. Ангел, являвший Собою лице Самого Господа? Допустить, что это есть тварно-служебный дух (хотя такое мнение принято р.-католической церковью), было бы противоречием тексту повествований. Остается предположить, что это Сам Бог, но имеющий самостоятельное и отличное от неявленно пребывающего Иеговы бытие. В книгах пророческих этот Ангел-Иегова именно и изображается как то божеское лицо, которому, по определению Отца и собственному человеколюбию, надлежало явиться на земле Мессией (Зах 12, 8; 9 гл.), которое есть Ангел завета (Мал 3, 1), велика совета Ангел (Ис 9, 6). Такое понимание подтверждается и свидетельством ап. Павла ο том, что И. Христос сопутствовал евреям, когда они шли из Египта в обетованную землю, чудесно давал им пищу и питие и некоторыми из них был искушаем (1 Кор 10, 4–9; сн. Исх 17, 1–6; Чис 20, 2–11). В Восточной Церкви с древних времен утвердилось мнение, что в лице Ангела-Иеговы открывался и действовал Сам Сын Божий. |
| 3678. Ср.: fug. 6. 34: а также у блж. Иеронима (nom. hebr. 41. 16). 3679. Ср.: fug. 6. 34: а также у блж. Иеронима (nom. hebr. 14. 18; 33. 13). 3680. Ср.: у блж. Иеронима (nom. hebr. 3. 20; 41. 5). 3681. Ср.:1 Кор. 3:2. 3682. То есть о епископе. 3683. То есть к клирикам, которые жили в Верцеллах монашеской общиной. 3684. См.: Кол. 3:11. 3685. Ср.:1 Петр. 1:17; Иак. 2:1. 3686. Ср.: Мф. 5:3. 3687. Ср.: Откр. 3:12; 21:2. 3688. Ср.: Ис. 1:3. 3689. См.: Исх. 12:11. 3690. Ср.: Быт. 25:31–34; 27:1–35. 3691. См. примеч. к epist. 4. 17. 3692. См.: Быт. 28–30. 3693. См.: Быт. 33:1–10. 3694. См.: Ин. 1:29. 3695. Ср. у Вергилия (Aen. 4. 366); а также: Iacob. 2. 6. 27. 3696. Ср.: Кол. 3:13. 3697. См.: Исх. 33:7. 3698. См.: Исх 29:14. 3699. См.: Быт 18:3 и след. 3700. См.: Быт. 17:16 и след. 3701. См.: Быт. 19:2 и след. 3702. См.: Нав. 2:1 и след. 3703. Букв. «отлучайте от груди». 3704. См.: Исх. 20:12. 3705. Ср.: Лк. 9:23. 3706. См.: Ин. 19:25; а также: inst. u. 7. 49 и секвенцию Stabat Mater. 3707. См.: Мф. 27:51; Мк. 15:33; Лк. 23:44–45. 3708. См.: Лк. 23:40–43. 3709. Ср.: hymn. 5. 19. 3710. Ср.: hymn. 5. 19. 3711. См.:1 Петр. 2:18. 3712. Письмо написано, скорее всего, в 393 г. (см.: Zelzer. P. CXXVII). Римский епископ Сириций (384–399) сообщает об отлучении от Церкви Иовиниана и его последователей. Иовиниан, который был прежде монахом, выступил против аскетической практики и подвига девства. Противниками его учения были блж. Иероним (adu. Iou.); блж. Августин (bon. coniug. 2. 48; haeres. 82). Письмо было послано в Милан, где на соборе епископы одобрили решение Сириция (см. ниже: epist. 15). Это письмо епископа Сириция, сохранившееся среди писем свт. Амвросия, впервые говорит о первенстве девства над брачным состоянием (см.: Hunter D. Rereading the Jovinianist Controversy: Asceticism and Clerical Authority in Late Ancient Christianity/Journal of Medieval and Early Modern Studies. 2003. 33:3. P. 453–470). 3713. Иовиниан и его последователи. 3714. Ср.: epist. 62. 7, где говорится о покровении невесты епископом во время совершения христианского брака. |
| Много мир видел дивного и необычайного. Видел кровь, по пролиянии вопиющую, и убийство, без языка говорящее ( Быт 4:10 ); природу, завистью раздираемую, и землю, злодейством оскверняемую; братоубийство, предающее смерти единоутробного, и дверь смерти, отверзаемую завистливостью. Видел ковчег, бывший во время потопа родителем природы ( Быт. 7:11 ). Видел старца, ради веры вооружающегося на свою утробу. Видел совершающего жертву без заклания и приносящего без умерщвления ( Быт. 22:2 и след.). Видел хижину, пространнейшую неба, и Бога, ходящего в куще ( Быт.18:1,2 ). Видел татьбу, приносящую благословения ( Быт. 27:28 ), и борьбу Создателя с рабом ( Быт. 32:24 ). Видел зависть, вошедшую в братьев, и неволю, доставившую царство. Видел сновидения, приготовившие престол, и глад, поразивший наветников ( Быт.37:4 и дал.). Видел огонь, орошающий купину, и жезл, производящий чудеса ( Исх.3:1,2 ; Исх.4:2 ). Видел волны отвердевшие и бездну открывшуюся. Видел пути, сверх чаяния проходимые, и столб огненный, руководивший великое множество народа. Видел жезл, без земли прозябший ( Чис.17:8 ), и небо, посылавшее в пищу манну ( Исх.16:31 ). Видел законодателя, повелевающего стихиями, и письмо, источающее клятву ( Исх.20 ). Видел человека, словом остановившего солнце ( Нав.10:13 ), и неплодную, по молитве зачавшую пророка ( 1Цар.1:20 ). Видел горсть муки, богатейшую самых плодоносных полей, и сосуд елея, обильнейший источников ( 3Цар. 17:16 ). Видел пророка, восхищенного невещественною колесницею ( 4Цар.2:11 ), и кости умерших, бывшие врачевством животворным ( 4Цар.13:21 ). Сии и многие другие чудеса видел мир; но все это, как тень и трава, прошло, и как свеча угасло. Солнце взошло, и тень исчезла. Нет ничего такого, что могло бы сравниться с апостолами. Они были слуги Бога Слова ( Лк.1:2 ); осязали Воплотившегося ( 1Ин.1:1 ), который не имеет образа; последовали Ходящему, который вездесущ; совозлежали Неограниченному местом; слушали Создавшего словом всяческая; уловили языком мир; обошли все пределы земли; исторгли заблуждения, как терния; умертвили идолов, как зверей; обратили бесов в бегство, как волков; созвали Церковь , как стадо; собрали православных воедино, как пшеницу; развеяли ереси, как плевы; иссушили иудейство, как сено; сожгли язычество, как дрова; взорали крестом природу; посеяли слово, как пшеницу; озарили все, как утренние звезды. Посему-то и взывал к ним Владыка: «Вы-свет мира» ( Мф.5:14 ). У вас есть восток – рождение Девы, рассвет – утроба крещения, светлость – благодать Распятого, лучи – странные языки, день – будущий век, полдень – час креста, запад – жилище гроба, вечер – благовременная смерть, блистание молнии – воскресение мертвых. «Вы-свет мира»( Мф.5:14 ). Видите звезды, и изумляйтесь их сиянию! |
| Исх.20:3 ; Вто.6:13 и др.) и что будто бы православные, почитая святых, идолопоклонствуют. Возражая против поклонения святым, сектанты ссылаются главным образом на следующие места св. Писания: Деян.10:25–26 ; Откр.22:8–9, 19:10 и в этих местах св. Писания видят прямое запрещение поклоняться ангелам и св. угодникам. Для раскрытия истинного смысла этих текстов необходимо сопоставить их с Нав.5:13–15 ; 4Цар.2:15 ; Деян.16:29 и уяснить слушателям, что слово Божие запрещает воздавать ангелам и святым угодникам только божеское поклонение (Корнилий, как язычник, несомненно встретил апостола Петра с чувством, близким к обожанию, поэтому апостол и говорит ему «я тоже человек»). Благоговейное же почтительное поклонение пред ангелами и св. угодниками, прославление их как слуг Божиих, не противно Богу, иначе об этом сказано бы было Иисусу Навину, который пал пред ангелом и поклонился ему, и этого поклонения не приняли бы пророк Елисей и апостол Павел ( Нав.5:13–15 ; 4Цар.2:15 ; Деян.16:29 . Чит. также Быт.19:1 ; Чис.22:31 ; Суд.13:20 ; 1Пар.21:15 , 1Цар.28:14 ). Общение наше с Церковью небесною должно выражаться не в прославлении только угодников Божиих. Любовь , связывающая членов Церкви Христовой в одно тело, любовь, никогда не предающая ( IKop.13:8 ), требует, чтобы верующие во Христа непрестанно молились друг за друга Иак.5:16 ; Кол.4:3 ; 1Фес.5:17:25 ). Поэтому никогда не должно прекращаться и наше молитвенное общение с усопшими праведниками, которые и по смерти душами не перестают жить и, предстоя у престола Божия, не безучастно относятся к нашему миру, но помогают нам заступничеством своим и молитвами ( Откр.5:9, 6:9–10, 8:3–4 ; 2Пет.1:18–15 ; Тов.12:6, 12 ; 2Макк.15:12–14 и др.). Возражая против ходатайства святых, сектанты обычно ссылаются на 1Тит.2:5–6, 1Ин.2:1 ; Евр.9:15 , и говорят: у нас один ходатай – Христос, а других ходатаев мы не признаем и святых ходатаями не почитаем. Поэтому необходимо выяснить слушателям, что Иисус Христос, как искупитель рода человеческого, предавший Себя за всех, кровию Своею избавивший людей от греха, проклятия и смерти, примиривший их с Богом и открывший вход в царство небесное, есть единый посредник и ходатай за нас пред Богом, в этом смысле у нас не может быть других ходатаев, с кровию своею приходящих к Богу, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы спастись ( Деян.4:12 ). |
| 7 двенадцати волах. «Море» покоилось на четырех группах по три вола в каждой, соответствовавших четырем сторонам света. Такое их расположение должно было олицетворять вселенское господство Бога. 7 десять медных подстав. Подвижные и богато украшенные тележки, служившие подставками для умывальниц (7,38). Водой из этих умывальниц священники омывали рассеченных животных, предназначенных для жертвенного всесожжения ( Лев. 1,9.13 ; 2Пар. 4,6 ). 7 десять медных умывальниц. Они были установлены на десять подвижных подставок (см. ком. к ст. 27). 7 лопатки и чаши. Лопатками священники пользовались, чтобы выгребать золу из алтаря, а чаши служили им для обрядов, требовавших окропления кровью или водой ( Исх. 27,3 ; Иер. 52,18 ). 7 между Сокхофом. Сокхоф центр металлургического производства, располагавшийся к востоку от Иордана, севернее устья реки Иавок ( Быт. 33,17 ; Нав. 13,27 ; Суд. 8,4.5 ). и Цартаном. Поселение в нескольких километрах южнее Сокхофа. 7 золотой жертвенник. См. 6,22. Хлебы предложения или священный хлеб ( 1Цар. 21,4.6 ), когда их помещали на «золотой стол», становились жертвенным приношением Господу ( Исх. 25,23– 30 ; Лев. 24,5–9 ; Чис. 4,7 ; 2Пар. 13,11 ; Мф. 12,4 ). 7 светильники. В храме было десять светильников, тогда как в скинии только один ( Исх. 25,31–40; 26,35 ). 7 посвященное Давидом, отцом его. Давид отдавал на строительство храма имущество, попадавшее к нему в виде военных трофеев или дани с покоренных народов ( 2Цар. 8,9–12 ; 1Пар. 18,7–11 ; 2Пар. 5,1 ). в сокровищницы храма Господня. Сокровищницы храма служили хранилищем царской казны. Часто именно желание завладеть храмовыми сокровищами побуждало иноплеменников к вторжению в Израиль (14,25.26; 4Цар. 14,13.14 ). Глава 8 8:1–66 Молитва Соломона и освящение храма. 8 чтобы перенести ковчег завета Господня из города Давидова, то есть Сиона. Сионом, или городом Давидовым называлась юго-восточная часть Иерусалима. Давид в свое время перенес туда ковчег из дома Авведдара (Овед-Едома). См. 2Цар. 6,1–19 . |
| Пасхальное бдение, как и в Иерусалиме, представляло собой вечерню с большим числом паремий (всего 15), во время к-рых Патриарх крестил оглашенных и после к-рых совершалась Божественная литургия. Вечерня, как и в др. дни, начиналась с антифонов в нартексе и входа в храм (известны слова входных тропарей: «Живоносное Твое восстание славим», «Спасительное Твое восстание славим» - Мансветов. С. 244-246; Bertoni è re. P. 124). После «Господи, воззвах» был вход в алтарь и начинались чтения: прокимен из Пс 65, паремии Быт 1. 1-5 и Ис 60. Во время 2-й паремии Патриарх, оставив вместо себя на горнем месте Евангелие, уходил в большой баптистерий, а чтение паремий продолжалось. Патриарх переоблачался в белый стихарь и белую обувь; Крещение начиналось сразу с каждения купелей (по одной для мужчин и для женщин) и освящения воды (все подготовительные чины были совершены заранее, в течение Великого поста и Страстной седмицы) и завершалось собственно погружением в воду, Миропомазание происходило уже в храме. По Типикону Великой ц. непременно прочитывались только первые 7 паремий (Быт 1. 1-5; Ис 60. 1-16; Исх 12. 1-11; Иона 1. 1 - 4. 11; Нав 5. 10-15; Исх 13. 20 - 15. 19; Соф 3. 8-15; с прокимном из Пс 26 после 3-й паремии и пением в составе 6-й паремии песни Моисея с припевом Исх 15. 1b и славословием в конце). Если Патриарх и новокрещеные медлили в баптистерии, читались также паремии с 8-й по 14-ю (1 Цар 17. 8-24; Ис 61. 10 - 62. 5; Быт 22. 1-18; Ис 61. 1-10; 2 Цар 4. 8-37; Ис 63. 11 - 64. 4; Иер 31. 31-34; с прокимном из Пс 92 после 10-й), в противном случае эти паремии отменялись. Последняя, 15-я, паремия (Дан 3. 1-88 (LXX)) никогда не отменялась, а входившая в ее состав песнь вавилонских отроков исполнялась нараспев с припевом Дан 3. 57b и служила знаком для переоблачения священнослужителей в белые ризы. Патриарх и новокрещеные прибывали ко входу в храм (точнее, в часовню ап. Петра) и начинали петь «Елицы во Христа» (Гал 3. 27), во время чего Патриарх совершал Миропомазание. Затем Патриарх и новокрещеные входили в храм, при этом пелся Пс 31. Патриарх и сослужащие входили в алтарь, и совершалась Божественная литургия сразу с «Елицы во Христа» (вместо Трисвятого); прокимен не пелся, Апостол - Рим 6. 3-11, вместо аллилуиария - Пс 81 со стихами, Евангелие - Мф 28. 1-20, пелась обычная херувимская (т. о., в IX в. в к-польском последовании В. с. еще не было заимствования из литургии ап. Иакова -херувимской «Да молчит всякая плоть»), причастен - Пс 77. 65 ( Mateos. Typicon. Vol. 2. P. 82-91; см. также: Bertoni è re. P. 124-126; Дмитриевский. Древнейшие Патриаршие Типиконы. С. 160-164; Крещальная литургия. С. 109-126). В. с. в православном богослужении с XI в. |
| Макария Египетского , Бернарда Клервосского, Бонавентуры, а в новейшее время – патриарха Сергия (Страгородского) , кардинала Ньюмена и К. Адама. § 4. Благодать и молитва. Здесь следует остановиться еще на одном аспекте проблемы конвергенции благодати и воли, имеющем особенно большое практическое значение для повседневной духовной жизни христианина. Имеем в виду молитву – важнейшую сторону его жизнедеятельности. Согласно классическому катехизическому определению «молитва есть возношение ума и сердца к Богу, являемое благоговейным словом человека к Богу». 116 Без молитвы не может быть христианской жизни, так же как не может быть физической жизни без дыхания. Всякое богослужебное действие или целиком сводится к молитве или, как например таинства, ею сопровождается. Кроме того, христианин и всякое свое, казалось бы, внецерковное, чисто секулярное действие, весь свой жизненный путь, может освящать молитвой и тем одухотворять его, придавать ему христианский характер. Именно молитва является наиболее верным способом постоянного «хождения перед Богом» ( Быт.5:24 ; Сир.44:15 ; Евр.11:5 ), постоянного ощущения и переживания близости Божией. Молитва обостряет совесть, напоминает заповеди Божии, возносит нас в состояние непосредственного предстояния пред Богом. Отсюда и второе, часто употребляемое определение молитвы, как общения с Богом. Если катехизическое определение объясняет молитву как действие одностороннее, совершаемое человеком по отношению к Богу, к Которому возносится ум и сердце, и к Которому обращено благоговейное человеческое слово, то суждение о молитве как об общении указывает на ее двусторонний характер. Человек обращается к Богу и Бог отвечает. Этот ответ бывает различным – непосредственно словесным, как это было в беседах с Богом Авраама ( Быт.18 ), Иакова ( Быт.32:9–12, 24–30 ), Моисея ( Исх.14:13–18 ; Чис.12:6–8 ), Самуила ( 1Цар.3:8, 6–9 ), Давида( 1Цар.23:9–14 ), Илии ( 3Цар.19:8–18 ) и других, исполнением того, что испрашивается в молитве ( Исх.15:25 ; Чис.11:1–2 ; Нав.10:12–14 ; 3Цар.18:31–39 ), бывает и внушением молящемуся понимания суетности и ошибочности его молитвы ( Исх.4:10–17 ; 1Цар.28:15–19 ; Ион.3:10, 4:11 ). |
| Богоявления. В дни Ветхого Завета Его присутствие проявлялось в пламени и облаках дыма ( Быт.15:17 ; Исх.3:2; 19:9,16; 33:9 ; Пс.77:14; 98:7 ); в бурях и грозах ( Иов.38:1; 40:1 ; Пс.17:10–16 ) и в тихом веянии ветра ( 3Цар.19:12 ). Он символически обитал среди херувимов ( Пс.79:2; 98:1 ). До воплощения Христа особое место среди богоявлений – это явления Ангела Господня ( Исх.3:2 ; см. также Быт.16:7–14; 31:11,13; 32:28 ; 2Цар.24:16 ; Зах.1:12 ). Хотя Он и назван ангелом, Он говорит как Бог, действует как Бог, принимает поклонение как Бог . Он даже называется Богом. По мнению христианских экзегетов, этот Ангел – второе лицо Троицы (ср. Мал.3:1 ) 83 . Иисус Христос. Вне всякого сомнения, величайшее откровение Бога – вочеловечивание Господа нашего Иисуса Христа. Оно свидетельствует о Боге ( Ин.1:14 ), открывает Его природу ( Ин.14:9 ), Его силу ( Ин.3:2 ), Его мудрость ( Ин.7:46 ), Его славу ( Ин.1:14 ), Его любовь к нам ( Рим.5:8 ). Воплощение возвещает вечную жизнь, «которая была у Отца» (см. 1Ин.1:1–3 ). Мы получаем откровение и через деяния Христа ( Ин.2:11 ), и через Его слова ( Мф.16:17 ). Записанное божественное Откровение (Священное Писание и Священное Предание) 84 . Божье Слово, записанное Моисеем и пророками, стало тем средством, с помощью которого Бог открывал Себя и Свои намерения об Израиле и других народах. Бог желал, чтобы будущие поколения людей читали и слушали эти книги, и через них познавали Его как своего Спасителя и Царя. Повинуясь Его Слову, они могли получить Его благословения ( Втор.4:5–8 ; Нав.1:8 ; Пс.1:1–3 ) и узнать о страшных последствиях уклонения от Него ( Втор.31:26–29 ; Ис.30:8–4 ) 85 . Пророки, когда говорили, а затем записывали Божию весть, верили, что они это делают не от себя, а от Бога. Именно эту мысль высказывает св. ап. Пётр: «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» ( 2Пет.1:19–21 ). Движимость Духом Святым – это Божие участие в изречении пророчества, Божие вдохновение. Отсюда возникает понятие о богодухновенности Священного Писания. Богодухновенность Священного Писания |
|
|
