| 718 . В то время, как благочестивые цари иудейские с ревностью, хотя и не всегда с успехом, старались о том, чтобы вытеснить и уничтожить этот опасный культ, вредивший истинному почитанию живаго Бога, 719 – в это время Иеровоам, при отпадении десяти колен от царского дома Давидова, формально освятил этот культ в основанном им царстве израильском и сделал его религиею всего государства. Для этой цели он построил публичные капища на высотах в Вефиле и Дане (bathej bainoth 3Цар.12:31; 13:32 ) и назначил туда жрецов (kemarim), которые выбраны были не из левитов, но из всего народа, под условием, чтобы избранный находил себя способным к отправлению жреческой должности ( 3Цар.12:31; 13:33 ). Этот культ, введенный из политических видов ( 3Цар.12:26 и д.), сохранялся и поддерживался всеми царями израильского царства до самого падения его ( 4Цар.17:9,29,32 ). §90 Почитание изображений Поклонение изображениям, или почитание Иеговы в образах, как в видимых представлениях его невидимого вечного бытия, строго запрещенное законом ( Исх.20:4 ; Втор.4:16; 5:8; 27:15 ), находилось в близком родстве с культом высот и есть ничто иное, как одна из форм дальнейшего развития этого культа, так как, подобно последнему, почитание изображений сопровождалось жертвоприношениями. Израильтяне заимствовали это почитание изображений отчасти из Халдеи, отечества родоначальников своего племени, а частью вынесли из египетского идолослужения ( Нав.24:14 ). – Из Халдеи получили свое начало, по свидетельству Быт.31:19,34 , Терафимы (theraphim), 720 т. е. раличной величины человекоподобные истуканы, 721 изображавшие домашних богов или пенатов; это были добрые боги – хранители, стражи и носители земного счастья, у которых искали помощи и защиты во время трудных житейских обстоятельств и спрашивали об исходе предприятий сомнительного успеха. 722 В период Судей Терафимы ставятся в связь с первосвященническим эфодом, именно с того времени, – как Ефремлянин Миха учредил у себя дом Божий с изображением Иеговы, Эфодом и Терафимом, для служения которому Миха принял одного левита в качестве священника ( Суд.17 ). 723 Чрез это служение образам Михи, священный аппарат которого похищен был Данитянами и поставлен в завоеванном ими городе, Лаис – Дане ( Суд.18:15 , и д.), Терафимы сделались богами – оракулами, которым приписывали силу предсказывать будущее, и нечестивый народ почитал их в таком значении до самого плена ( Ос.3:4 ; Иез.21:26 ; Зах.10:2 ). |
| Глава 24 1. Собрание в Сихеме-Силоме. 2–14. Милости Господа Аврааму и его потомкам. 15–24. Вопрос народу о выборе религии и его решение. 25–28. Возобновление Завета с Господом и его увековечение. 29–33. Кончина Иисуса Навина и первосвященника Елеазара. 34–36. Дополнение к тексту. Нав.24:1 . И собрал Иисус все колена Израилевы в Сихем и призвал старейшин Израиля и начальников его, и судей его и надзирателей его, и предстали пред [Господа] Бога. Второе увещание произнесено было Иисусом Навином также перед всенародным собранием, которое одушевлено было мыслью о Боге и Его присутствии: «предстали пред... Бога». Народное собрание созвано было в Сихеме по нынешнему еврейскому тексту, многим позднейшим греческим спискам и основанным на них изданиям (например, Комплютенской Полиглотте и Альдинской Библии), с которыми согласуется славянская Библия, равно как по переводу блаженного Иеронима. Напротив, в древнем Ватиканском, Александрийском и некоторых позднейших списках перевода LXX вместо Сихема читается Силом. Первое из этих чтений может быть названо в настоящее время общепринятым с включением и нашей отечественной литературы 232 . В доказательство правильности его указывается на особенно важное значение Сихема, как священного города по религиозным воспоминаниям о патриархах, Аврааме ( Быт.12:7 ) и Иакове ( Быт.33:19–20,35:4 ) и по воспоминанию о недавнем религиозном событии, местом которого служили находящиеся около Сихема горы, назначенные для этого самим Моисеем ( Нав.8:30–35 ; Втор.11:29–30,27:4–26 ). При объяснении избрания Сихема для народного собрания при Иисусе Навине встречается, однако, немаловажное затруднение, представляемое словами Нав.24:26 : «и взял большой камень и положил его там под дубом, который подле святилища Господня» (по еврейскому тексту «бемикдаш Иегова»). «Святилище» было, как видно из Исх.25:8 , Лев.12:4 и др., одним из названий Скинии собрания. Если Сихем был местом народного собрания, то существование в нем Скинии Господней, которая поставлена была в Силоме ( Нав.18:1 ), возбуждает недоумение. |
| Храмовые праздники Давид отпросился... Дома годовое моление. 1 Ц. 20:6. И на вс. месте б. принос. фимиам. Мал. 1:11 . Господь сказал и ныне исполнил. 3 Ц. 8:15. И сделал Соломон семидневный праздник. 2Цар. 7:8 . И установил Иуда праздник обновления. 1 Макк. 4:59. Условия, на которых люди м. польз. храмом. Если отступите от Меня и покл. др. богам, то я храм отвергну. 3 Ц. 9:6–7. 33) О св. иконах и храмах Идолы, упоминаемые в Библии Андромелех, Анемелех, Асимаф, Ваал, Ваалвериф, Вил, Ваалзевул, Дагон, Диана, Астарев, Юпитер, Хамос, Маозим, Меркурий, Меродах, Молхал, Нево, Ригель, Молох, Фареак, Авлавер, Ремоан, Ремман, Артемида, Астарта и мн. др. Иконы должно иметь в домах В доме был Ковчег Господа. 2Пар. 8:11 . Оставался ковчег в доме Аведдара. 2 Ц. 6:11. Взяли ковчег в дом Аминадава. 1 Ц. 7:1. 34) О храмах Храм, – в нем Бог, когда и люди выходят Священники вышли. Облако наполн. 3 Ц. 8:10. О почитании св. Креста На недоумение в том, что не на все предметы и действия в религиозном обиходе православной Церкви имеются основания в свящ. Писании дает ответ само слово Божие, из которого видно, что многое делается без особ. повел. Бож. в Писании. Иаков... поставил камень... возлил елей. Быт. 28:18 . Иаков взял камень, постав. памятн. Быт. 31:45 . Моисей устр. жертвенник Иегове. И. Нав. 17:15 . Сыны Рувимовы сооруд. жертвен. И. Нав. 22:10 . Вписал в книгу... полож. больш. кам. И. Нав. 24:26 . Гедеон устр. жертвенник: Иегова. III Суд. 6:24 . Самуил поставил камень: Авень 1 Ц. 7:12. И сделал двух херувимов. 3 Ц. 6:28. И поставил херувимов среди. 3 Ц. 6:27. Сделал херувим., пальмы, цветы. 3 Ц. 6:32. Изображены б. львы, волы, херувимы. 3 Ц. 7:29. Апостолы напис. Еван. без повеления. Из 82 ап. только 6 писали, остальные устно. Без повеления Хр. отменили обрез. Деян. 15:19 . В первый день собрались для преломл. Деян. 20:7 . Читать далее Источник: Миссионерская памятка по вопросам православной веры и церкви, пререкаемым сектантам, с краткими историческими сведениями о русских сектах и их вероучении/Сост. и изд. диакон И. Смолин. - Спб. : Типпо-лит. Т-ва «Свет», 1911. VIII, 172, 46 с. Вам может быть интересно: |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕЛЕАЗАР [евр. , - Бог помог; греч. Ελεαζρ], прав. (пам. в Неделю св. праотец), ветхозаветный первосвященник. Е.- 3-й сын Аарона от Елисаветы (Исх 6. 23), муж дочери Футиила (Исх 6. 25) и отец Финееса (Исх 6. 25). Е. был священником при скинии во времена Исхода (Исх 28. 1; Числ 3. 3-4), служил вместе с младшим братом Ифамаром после трагической смерти старших братьев - Надава и Авиуда (Лев 10. 1-2, 6). Е. был начальником над главами левитских родов, к-рым было вверено хранение святилища (Числ 3. 32) и культовых принадлежностей скинии (Числ 4. 16). После мятежа сынов Корея Е. собрал кадильницы сожженных левитов и покрыл металлом из них жертвенник в качестве назидания для дальнейших поколений о незыблемости Ааронова священства (Числ 16. 39-40). Е. приписываются постановления законов о ритуальном очищении военных трофеев (Числ 31. 21-24) и земли по окончании сражения (Числ 19). После смерти Аарона Е. был облачен Моисеем в его одежды и тем самым унаследовал должность первосвященника (Числ 20. 25-28; Втор 10. 6), управлявшего вместе с Моисеем евр. народом (Числ 27. 1-11; 31. 12, 13, 25-31). Перед смертью Моисей в присутствии Е. назначил своим преемником Иисуса Навина, повелевая ему «обращаться к Елеазару священнику, и спрашивать его о решении» (Числ 27. 18-23). Вместе с Иисусом Навином он разделил по жребию между коленами Израиля территорию земли обетованной (Числ 32. 28; 34. 17; Нав 14. 1; 17. 4; 19. 51; 21. 1). Гробница Е. находилась «на холме Финееса, сына его» в землях колена Ефремова (Нав 24. 33), вероятно, в одном из городов, к-рые были переданы во владение сыновьям Аарона. Е. занимает важное место в возводимых к Аарону генеалогических списках ветхозаветных священников. Во времена царя Давида существовало 16 семейств из дома Е. (1 Пар 24. 4, 7-14). От Аарона через Е. возводили свое священническое происхождение Ездра и Садок (V в. до Р. Х.) (1 Езд 7. 1-5; ср.: 1 Пар 6. 1-15, 50-53; 24. 3). Иосиф Флавий считал, что имя Елеазар означает, «что он бежал от египтян при содействии родного своего Бога» ( Ios. Flav. Antiq. II 13. 1). В иудейском предании Е. приписывалось авторство последних глав Книги Иисуса Навина (Бава Батра. 15а). Имя Елеазар в Библии принадлежит еще 10 персонажам. Лит.: Mauch T. M. Eleazar//IDB. Vol. 2. P. 75-76; Porter S. E. Eleazar//ABD. Vol. 2. P. 433. Рубрики: Ключевые слова: АВРААМ ветхозаветный патриарх, родоначальник евреев и (через сыновей от Агари и Хеттуры) различных арабских племен (пам. 9 окт., в Неделю Праотец) ГЕДЕОН величайший вождь и судья Израиля в XII в. до Р. Х., прав. (пам. в Соборе святых праотец; пам. греч. 26 сент.) |
| 3459. Написано в декабре 388 г. Свт. Амвросий продолжает тему письма 74, которое в сохранившихся рукописях следует за письмом Марцеллине как epist. ех с. 1а. Об этом инциденте рассказывает также Павлин (см.: uita А. 22–23). 3460. На основании этих слов делают предположение о дате письма: свт. Амвросий мог находиться в Аквилее в связи с избранием нового епископа Хроматия, так как еп. Валериан умер в конце ноября 388 г. 3461. Феодосию Великому, находившемуся тогда в Медиолане. Ср.: epist. 74. 3462. М. Цельцер, а вслед за ней Либешутц, предлагает понимать эти слова как «я написал письмо императору, которое вместе с этим посылаю [тебе]». – Примеч. ред. 3463. Ср.: Иез. 37:16. Исследователи также предлагают видеть в этих словах аллюзию на Иер. 1:11. 3464. Ср.: Числ. 17:8. 3465. Ср. у Филона Александрийского (Mos. 2. 178–183). 3466. В epist. 74 (ex с. 1a) также цитируются эти слова. 3467. См.: Ис. 9:6. 3468. По мнению Либешутца, свт. Амвросий указывает на крещение Иоанна Предтечи ( Мк. 1:4); см.: Liebeschuetz. Р. 114, n. 2. 3469. То есть первородный грех. 3470. Ср.: sacr. 5. 27. 3471. См.: Мф. 18:24–34. 3472. См.: Филон, sacrit. 72–87. В отличие от Авеля, Каин сберег первые плоды урожая для себя, а Богу принес худшее. – Примеч. ред. 3473. Ср.: uirgb. 3. 3. 11. 3474. См.:1 Кор. 11:3. 3475. См.:1 Кор. 12:12. 3476. Ср.: epist. 33. 3. 3477. Крещение. 3478. Назореи не должны были стричь волосы, см.: Числ. 6:5; ср.: epist. 62. 10–31 (история Самсона). – Примеч. ред. 3479. В первые века христианства выражение osculum pacis означало поцелуй, которым приветствовали друг друга члены Церкви. – Примеч. ред. 3480. См.: Пс. 50:17. 3481. Ср.: Песн. 1:1. 3482. Ср.: Лк. 2:51. 3483. См.: Лк. 10:31–32. 3484. Ср.: hymn. 9. 30–31. 3485. Ср.: Быт. 8:11. 3486. См.: Чис. 22–24. 3487. См.: Исх. 12:36. 3488. См.: Исх. 16:4. 3489. См.: Числ. 13:24. In regionem Botryonis букв., «в область виноградной грозди» (греч. botrys). 3490. См.: Числ. 21:24. 3491. См.: Нав. 8:23–29. Свт. Амвросий здесь смешивает и контаминирует историю Сигона, царя Аморрейского ( Числ. 21:26–29), и историю царя Гайского ( Нав. 8:23–29). |
| После того отправляются в Мартириум, где и начинается бдение 12-ю паримиями, пред каждым чтением полагается псалом, а после – молитва с коленопреклонением. Состав паримий следующий: Пс. 117:24 : Сей день, егоже сотвори Господь и проч., Быт. 1:1–3:24 , Быт. 22:1–18 (о принесении Исаака в жертву), Исх. 12:1–24 (установление Пасхи), Ион. 1:1–4:11 , Исх. 14:24–15:21 (переход чрез Чермное море), Ис. 60:1–13 (ср. нашу 2-ю парим.), Иов. 38:1–28 (речь Господа к Иову), 4Цар. 2:1–22 (взятие Илии на небо), Иер. 31:31–34 (о Новом Завете, наша 11 парим.), Нав. 1:1–9 (увещание соблюдать закон), Иез. 37:1–14 (видение костей) и Дан. 3:1–90 . Первая паримия является рядовым чтением из Закона и вместе с тем говорит о начале домостроительства нашего спасения, большая часть остальных имеют в виду праздник Пасхи и событие Воскресения Христова, 9, 10 и 12, вероятно – крещение оглашенных, 6-ая паримия относится к пасхальному новому свету: в настоящее время в армянской церкви после нее полагается полное освещение всего храма; парижская рукопись предписывает даже стихословить данную паримию с припевом: «Се прииде Царь Славы света, просвещающий всю тварь». По-видимому, и освещение храма после 6 паримий, и припев названной рукописи, и отдаленное положение чтения из Ис. от настоящего иерусалимского момента возжжения нового огня, все это – переделка армянской церкви. Для песни из Исхода парижский лекционарий непонятным образом не указывает припева, тогда как она из древности в христианстве была пасхальной песнью 33 ; для песни из Даниила кроме обычного припева для ст. 34–67 («пойте и превозносите») он приводит еще два других припева для 10–27 и 27–34 ст., но, вероятно, тоже армянского происхождения: бодлеянская рукопись не указывает совершенно никаких припевов 34 . Последняя паримия должна быть кончена в полночь. Новозаветные чтения на пасхальном бдении следующие: Пс. 64:1 : Тебе подобает песнь Боже в Сионе: 1Кор. 15:1–11 : аллил. – Пс. 29:1 : Вознесу Тя Господи, яко подъял мя еси и не возвеселил еси врагов моих о мне; Мф. 28:1–20 . |
| 98 . Таким был Иисус Навин, близость которого к Моисею не только наставила (его) в познании Закона, но даже приобщила его благодати (sanctificavit ad gratiam). Потом, когда величие Иеговы, пребывавшего в скинии, просияло видимым образом, то в ней был только один Иисус Навин ( Исх.33:11 ), Моисей говорил с Богом, и священным облаком был покрыт вместе с ним и Иисус Навин. Старейшины (presbyteri) и народ стояли вдали, а Иисус с Моисеем всходили (на гору) для получения Закона ( Исх.24:13 ). Весь народ находился в стане, а Иисус вне стана, в скинии свидетельства. Когда сходил облачный столб, и (Бог) беседовал (из него) с Моисеем, он предстоял (Моисею), как верный служитель; этот юноша не выходил из скинии, в то время как старшие его, находясь вдали, трепетали пред божественными чудесами. 99 . Всюду неотлучно следовал (adhaerebat) он за Моисеем, (являясь свидетелем) удивительных чудес и страшных тайн. Вот почему и случилось так, что, кто был его постоянным соучастником (socius conversationis), тот сделался и преемником власти ( Втор.34:9 ). По справедливости этот муж сделался таким, что останавливал течение рек ( Нав.3:15 и сл.), что сказал: пусть станет солнце, и стало солнце ( Нав.10:12–13 ), которое, являясь как бы зрителем его победы, отодвинуло ночь и продолжило день. И что же! Он один был избран (в чем было отказано Моисею) на то, чтобы ввести народ в обетованную землю. Это муж, великий и чудесами веры, и (своими) победами. Дела Моисея касались священных предметов, а дела Иисуса лучшего устройства жизни (prosperiora). И тот, и другой при помощи божественной благодати творили сверхъестественное (ultra humanum conditionem): один повелевал морю ( Исх.14:21 ), другой – небу. 100 . Итак, похвальна (pulchra) тесная связь старших с младшими. Одни (из них) служат свидетельством (благомыслия юношей), другие – утешением, одни – научением, другие – услаждением. Я опускаю, как Лот не покинул уходящего (на новое место) Авраама, – только бы не подумал кто-либо, что это вызывалось родственным чувством, и что оно было делом необходимости, а не доброй воли ( Быт.12:4 ). А что мы скажем об Илии и Елисее? Правда, Писание не называет ясно Елисея юношей, однако, если мы будем более внимательны, то можем заметить (advertimus tamen et colligimus), что он был моложе (Илии) ( 3Цар.19:21 ). (Также) в деяниях апостольских (говорится о том, что) Варнава взял с собой Марка, Павел – Силу, он же Тимофея и Тита ( Деян.12 и др.). |
| Josua 10:12–15 and Mesopotamian Celestial Omen Texts» в сборнике: Millard A.R. (ed.). Faith, Tradition and History. Winona Lake, 1994). 370 Цит. по: Scognamiglio R. Giosuè nell " esegesi dei Padri. «Parole di vita», (1987). Р. 52. Подобная скрытая полемика с язычниками-поклонниками небесных светил и использование в полемических целях библейских событий чаще встречается у более древних авторов. См., напр.: Афанасий Великий , св. Из бесед на Евангелие от Матфея, 17. Творения. Т. IV. С. 444. Великий александрийский святитель использует здесь библейский текст Нав. 10:12 иллюстрации ошибочности суеверий лунного культа. 381 Максим Исповедник , преп. Умозрительные и деятельные главы, 42–43. В: Добротолюбие. Т. III. Москва, 1900. С. 239. Оставляем здесь в стороне вопрос о подлинности этого произведения как выходящий за рамки настоящей работы. Процитированное место из перевода творений преп. Максима, выпущенного св. Феофаном Затворником , содержится и в новом переводе A. Сидорова, только относится оно в последнем не к «Умозрительным и деятельным главам», а к «Главам о Богословии и домостроительстве воплощения Сына Божия» ( Максим Исповедник , преп. Главы о Богословии и о домостроительстве воплощения Сына Божия, 2, 33–34. Ibid. C. 240–241). 383 В тексте: larsy wya=lk, всех израильтян. Гиллен проанализировал контекст всех случаев, когда в Ветхом Завете встречается выражение «коль Исраэль» и нашел, что в 29 случаях, в том числе и в Нав. 10:24 относится только к израильскому войску. См.: Guillén J. La formula kol " iš yisráel. «Estudios Biblicos», (1975). Р. 5–21. 384 Ван дер Плёг находит также соответствие этого титула арабскому cadí, судья. См.: Ploeg van der. Les chefs du peuple d " Israel et leurs titres. «Revue Biblique», (1950). Р. 42–61, особ. 52. 386 Тема пяти чувств рассматривается Оригеном как в негативном (см. также, напр. его Гомилии на Бытие, XVI, 6), так и в позитивном (см., напр. Комментарий к Песни Песней, II). Ср: Marin M. Orientamenti di esegesi biblica dei Padri. |
| Самые древние части названной системы это — паримии страстной седмицы и в частности — великих субботы и пятка. Литургийные паримии в. субботы собственно уже относятся к пасхальной службе, или — точнее — являются переходом между пасхами крестной и воскресной. Он принадлежат древнему христианскому бдению, совершавшемуся в ночь с субботы на воскресение в воспоминание воскресения Христа. Еще в упоминавшейся выше Дидаскалии» читаем: «в субботу собирайтесь все вместе, бодрствуйте всю ночь в молитве, в чтений пророков, Евангелия и псалмов со страхом и трепетом до третьего часа субботней ночи и тогда разрешайте свой пост”. В некоторых даже и позднейших греческих уставах, например, в студийском уставе патриарха Алексия (1025—1043), предписывается начинать великосубботную литургию в 11 ч. (т.е. в 5 ч.) вечера. Продолжительностью названного бдения объясняется большое (15) количество паримии в великую субботу. Их подбор очень сходен с подбором великосубботных чтений некоторых других церквей. Объясняется это, вероятно, тем, что последние некогда находились в близких отношениях с греческою церковью. С другой стороны, указанное сходство свидетельствует, что основа системы великосубботных чтений восходить к глубокой древности. Вот, например, подбор чтений армянской церкви: 1. Быт. 1:1—3,24 (ср. нашу первую паримии). 2. Быт. 22:1—18. 3. Исх. 12:1—24 (ср. 3-ю). 4. Ион. 1:2—4,11 (ср. 4-ю). 5. Исх. 14:24—15,21 (ср. 6-ю). 6. Иса. 60:1—13 (ср. 2-ю). 7. Иов. 38:1—41. 8. Нав. 1:1—9. 9. Иерем. 38:31—34 (ср. 14-ю). 10. Иез. 37:1—14. 11. Дан. 3 (лишь песнь трех отроков). Интересна также система паримии церкви древнеиспанской (мозарабской): 1. Быт. 1:1—2(ср. первую). 2. Быт. 2:7—3. 3. Иса. 55. 4. Быт. 5:31—8,21. 5. Исх. 13:18—15,21 (ср. 6-ю). 6. Быт. 22:1—18 (ср. 10-ю). 7. Втор. 31:28—32, 3, 44—5. 8. Быт. 27:1—29. 9. Исх. 12:1—42 (ср. 3-ю). 10. 2 Пар. 34:1—4, 30—33, 35:1—19. 11. Иез. 37:1—14. 12. Дан. 3:1—24, 46—48, 49—51 (ср. 15-ю). Приведенный порядок содержится в одном испанском лекционарии XI в. парижской Национальной библиотеки 2171): издатель его G. Morin относит его по содержании к половине VII-ro века. В других лекционариях мы находим подбор еще боле близкий к греческому и армянскому: |
| Писание это, с одной стороны, свидетельство благочестивых людей о Боге, Которого они любили и Которому служили; с другой поскольку в момент написания своих сочинений писатели находились под Божьим руководством Писания являются собственно Божьим свидетельством и учением, изложенным в доступной человеку форме. Церковь называет эти Писания Словом Божьим, потому что как их авторство, так и содержание являются божественными. Убедительное свидетельство, что Писание исходит от Бога и всецело исполнено Его премудрости и истины, дают нам Иисус Христос и Его апостолы, учившие от Его имени. Иисус, воплощенный Бог, рассматривал Библию (Ветхий Завет) как написанные Его Небесным Отцом наставления, которым Он был обязан повиноваться не меньше, чем другие люди (Мф 4:4—10, Мф 5:17—20, Мф 19:4—6, Мф 26:31,52—54, Лк 4:16—21, Лк 16:17, Лк 18:31—33, Лк 22:37, Лк 24:25—27,45—47, Ин 10:35), и которые Он пришел исполнить (Мф 26:24, Ин 5:46). Павел называет Ветхий Завет полностью «богодухновенным», т.е. произведением Божьего Духа («дыхания»), таким же, как и все творение (Пс 32:6, Быт 1:2), и говорит, что Ветхий Завет был написан для «наставления в праведности» (2 Тим 3:15—17, Рим 15:4, 1 Кор 10:11). Петр также утверждает божественное происхождение библейского учения (1 Пет 1:10—12, 2 Пет 1:21); то же делает своей манерой цитировать Ветхий Завет и автор Послания к евреям (Евр 1:5—13, Евр 3:7, Евр 4:3, Евр 10:5—7,15—17 ср. Деян 4:25, Деян 28:25—27). Поскольку учение апостолов о Христе является откровением истины в словах, преподанных Богом (1 Кор 2:12—13), Церковь справедливо рассматривает подлинные писания апостолов как заключительную часть Писания. Уже Петр относился к посланиям Павла как к Писанию (2 Пет 3:15—16), а Павел однозначно называет Писанием Евангелие от Луки (1 Тим 5:18 ср. Лк 10:7). Сама идея о письменных указаниях от Бога как основе для благочестивой жизни восходит к Десяти заповедям, которые Бог Сам начертал на каменных скрижалях, а затем побудил Моисея записать эти законы и историю взаимоотношений Бога с Его народом (Исх 32:15—16, Исх 34:1,27—28, Чис 33:2, Втор 31:9). Знание этих законов и жизнь в соответствии с ними всегда рассматривались в Израиле (вождями народа и самим народом) в качестве единственной предпосылки истинного богопочитания (Нав 1:7—8, 4 Цар 17:13, 4 Цар 22:8—13, 1 Пар 22:12—13, Неем 8, Пс 118); и принцип, что все должны руководствоваться Писанием, перешел в христианство. |
|
|
