| 27 Архив ПСТГУ. 28 Епископ Афанасий находился в предшествующие годы в Соловецком лагере. 29 Екатерина Александровна Лебедева — дочь настоятеля Казанского собора в Санкт-Петербурге протоиерея Александра Лебедева , семья которого была духовно связана со св. прав. Иоанном Кронштадтским , митрополитом Кириллом (Смирновым). Екатерина Александровна опубликовала ряд своих исследований по богословию, агиографии, философии, психологии, работала как переводчик и составитель популярных православных брошюр, писала стихи и пьесы, преподавала на православных курсах для девушек-работниц, вела научный кружок для девушек с педагогическим образованием. В годы гонений входила в круг единомышленников митрополита Кирилла, переписывалась с ними по богословским и церковным вопросам. Екатерине Лебедевой посвящена небольшая статья в словаре Брокгауза и Ефрона. Подробнее о ней см.: Куницын Б. М. Духовное наследие православной писательницы Екатерины Лебедевой (1861–?)//История Петербурга. 2008. 5(45). С. 24–29. 30 Акты Святейшего Тихона. С. 867–870. 31 Акты Святейшего Тихона. С. 870. 32 Там же. 33 Мысли о стыде. Ч. 1. Л. 2. 34 Мк 8:38 ; Лк 9:26 ; Мф 10:33 . 35 1Пет 4:16 36 Рим 1:16 . 37 2Тим 1:6 ; 2Тим 2:1 . 38 Их важность, по словам о. Неофита, столь велика, что для их появления, например, Израиль был наказан Вавилонским пленом (см.: Мысли о стыде. Ч. 2. Л. 15). 39 Пс 43:16–17 ; Пс 78:4 ; Пс 68:20 ; Пс 24:2 . 40 Иов 8:22 ; Пс 6:11; 34:4; 39:15; 69:3; 70:4, 34; 118:78 ; Ис 26:11 ; Иер 50:11–12 ; Пс 34:26 ; Дан 3:44 . 41 Ис 26:15 . 42 1Кор 1:27, 28 43 Тим 2:7–8. 44 1Пет 4:16 . 45 Мысли о стыде. Ч. 1. Л. 43–44. 46 Афанасий Великий , свт. Толкование на псалмы. М., 2008. С. 52–53. 47 Мысли о стыде. Ч. 1. Л. 19. 48 См. Толкование на 6й псалом . 49 Добротолюбие. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1992. Т. 1. С. 60. 50 Иоанн Златоуст, свт. Толкование на книгу Бытия. Беседа 16//Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Минск, 2005. Т. 4. С. 71. 51 Мысли о стыде. Л. 4 об. –5. |
| Не только все люди, но и демоны будут в конечном итоге спасены Богом, утверждает преп. Исаак. Учение преп. Исаака Сирина о всеобщем спасении не может считаться догматическим выражением веры Церкви, однако оно выражает ту христианскую надежду, которая была свойственна многим Отцам Церкви. Учение о конечном спасении всех людей и демонов содержится в творениях св. Григория Нисского.37 Возможность спасения всех людей допускали также св. Григорий Богослов, преп. Максим Исповедник и преп. Иоанн Лествичник.38 Все эти авторы были свободны от крайностей оригенизма, но они верили в безграничную любовь, милость и благость Божию, а также в то, что для Бога нет ничего невозможного и что, следовательно, Он может спасти всякую живую душу. Впрочем, как подчеркивал преп. Максим Исповедник, божественный план спасения всех людей не исключает возможности для каждого человека добровольно отвергнуть спасение, совершенное Христом. Спасение ни для кого не будет обязательным или принудительным: спасутся только те, кто " желает следовать " за Христом.39 Эта мысль преп. Максима содержит важный корректив к тому, что говорит о всеобщем спасении преп. Исаак Сирин. 1 Том I (Слова подвижнические)/Слово 85 (сс.419-420). 2 Об этой Церкви см., в частности, В.Болотов. Из истории Церкви Сиро-Персидской. СПб., 1901. 3 Отметим, что Церковь Востока не имела никакой исторической связи с Несторием, хотя его имя начиная с VI в. и присутствует в ее диптихах. 4 См. Том II/Беседа 11,28. 5 II/5,18. 6 II/11,17-19. 7 I/14 (59). 8 Мф.22:37. 9 I/23 (115-116). 10 I/48 (206). 11 I/88 (417). 12 I/88 (416-417). 13 I/53 (233). 14 Мф.11:29. 15 I/53 (235). 16 I/22 (98). 17 Ср. Мф.5:8. 18 Мф.5:4. 19 I/21 (98-99). 20 I/39 (166). 21 II/5 (заглавие). 22 II/14,7. 23 Ср. II/4,2-9. 24 I/16 (61). 25 II/15,7. 26 I/16 (61). 27 II/35,1-6. 28 I/87 (415). 29 Лк.22:30. 30 Ср. Пс.103:15. 31 I/84 (398-399). 32 I/25 (122). 33 Ср. Рим.10:17. 34 I/84 (401). 35 1 Тим.2:4. 36 II/40,12. 37 См., в частности, его трактаты " О душе и воскресении " и " Большое Огласительное Слово " . |
| е. для праздника Воздвижения Креста 14 сент. (см. в ст. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня ). На 3-й день Обновления, 15 сент., богослужение совершалось в базилике св. Сиона с чтениями на литургии: Пс 147. 1-2, Ис 33. 17-22, Евр 8. 7-9. 10, аллилуиарий с Пс 64. 2 и евангельское чтение - Мф 23. 1-22. На 4-й день Обновления, 16 сент., богослужение происходило в Новой церкви Пресв. Богородицы, освященной 20 нояб. 543 г. Чтения включали: Пс 146. 2, 1, Зах 8. 3-8, Рим 11. 25-27, аллилуиарий с Пс 83. 2 и евангельское чтение - Мк 11. 15-8. На 5-й день праздника, 17 сент., богослужение вновь совершалось в ц. св. Сиона (согласно Лекционарию, но Календарь Sinait. iber. 34 указывает на «место Вознесения») с чтениями: Пс 124. 1-2, Евр 12. 18-28, аллилуиарий с Пс 86. 1 и евангельское чтение из Мф «в 7-й четверг Пасхи», что не поддается точной интерпретации, поскольку евангельское чтение в 7-й четверг по Пасхе соответствует Ин 7. 37-42,- очевидно, речь идет о чтении, начинающемся с Мф 16. 13 ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. Vol. 2. P. 39. N 1253; Ibid. P. 52. N 1375). В 6-й день Обновления Календарь Sinait. iber. О. 34 указывает на Вифлеем как на место совершения богослужения (груз. пер. Лекционария не уточняет, где оно находится); богослужебные чтения включают: Пс 131. 8, 1, Евр 9. 24-10. 7, аллилуиарий с Пс 44. 12 и евангельское чтение - Мк 12. 28-44. На 7-й день праздника особое место богослужения в Лекционарии не указано, в то время как Календарь называет Голгофу. Чтения в 7-й день состоят из Пс 86. 2, 7, Рим 9. 1-5, аллилуиария с Пс 95. 1 и евангельского чтения - Ин 2. 23-3. 6. В 8-й, последний день праздника Лекционарий назначает следующий набор чтений: Пс 64. 2-3, Гал 4. 18-26, аллилуиарий с Пс 147. 12 и евангельское чтение - Лк 20. 1-19. Календарь Sinait. Georg. 34 указывает в качестве места совершения богослужения св. Анастасис. Анализ подбора литургических чтений для 8-дневного праздничного цикла Обновления показывает, что, за исключением чтений на 2-й день праздника (Воздвижения Креста), большинство чтений в той или иной мере посвящено раскрытию через тексты ВЗ и НЗ учения о Церкви, чьим прообразом являлся ветхозаветный храм. |
| В новой церкви – «колодезь живых вод» и дыхание «ветра» – благодать Святого Духа, чтобы лились ароматы его растений. В этом саду есть пища и питие – «ешьте, друзья, пейте и насыщайтесь»: «примите, ядите» и «пейте из неё все» ( Песн.4:12–16 ; Ис.11:1–3 ; Иоил.2:28–32 ; Ис.12:3 ; Ин.7:37–39 ; Притч.9:1–5 ; Мф.26:26–28 ). Эти понятия, внесенные в описание образа Суламиты, не только незыблемо утверждают аллегорический смысл этого образа, но и превосходят в своем охвате все, что пророчески сказано о новозаветной Церкви. Разлуки (третий момент истории любви) – необходимость для жениха и невесты до их брака и, в известном смысле, – испытание любви. Разлуки Соломона и Суламиты, в своем символическом смысле, совсем не характеризуют обычных разлук Бога и Израиля, отступавшего от Небесного Жениха своего и лишавшегося Его милостей, а указывает на время пришествия Мессии к народу Своему-Церкви, встреча с которой завершилась разлукой отчасти в смерти, временно пережитой, а главным образом в вознесении Возлюбленного на небо, разлукой до тех пор, пока не состоится брак Агнца и невесты Его ( Откр.19:7, 21:9 ) в Царстве Божием. Суламита «ночью искала его и не нашла его» ( Песн.3:1–4 ), по слову Господа: «будете искать Меня и не найдете», когда «отнимется жених» ( Ин.7:34 ; Мф.9:15 ). «Встретила стражей... Не видели ли вы его... но едва отошла от них, как нашла его, ухватившись за него». Другие жены мироносицы, такие же представительницы народа Божия, как Суламита, встретили стражей гроба – ангелов, и предполагаемого сторожа сада, и тотчас нашли Воскресшего, своего Возлюбленного Спасителя и «ухватились» за ноги Его. И вслед за ними Он пришел «во внутренние комнаты», «когда двери были заперты» в дом матери – Сиона, где были собраны ученики Его ( Ин.20:1 ; Лк.24:1–3 ; Ин.20:14,16,19,26 ; Мф.28:19 ). Время склонялось к вечеру, день свидания окончен. «Возвратись, будь подобен серне или молодому оленю на горах бальзамических» ( Песн.2:7–8,13–14 ). И «Сын Человеческий восшел туда, где был прежде» с легкостью, превышающей легкость серны и оленя, ибо «облако взяло Его», с горы Масличной, «бальзамической», называемой Елеон ( Ин.6:62 ; Деян.1:9,12 ). |
| 15–17. Не довольно исполнять один закон по страху наказания ( Евр.2:2 ), или по любви; надобно подражать Христу скорбями и терпением (терпением скорбей ( Мф.19:20, 21 ). 18. Всякое временное страдание, как бы оно велико ни было, облегчается и делается нечувствительным – когда мы живо представляем то блаженство, которое уготовано Богом, любящим Его ( 2Кор.4:17, 18 – 1Кор.2:9 ). Постоянное обновление жизни в природе в известные времена года служит указанием на будущее всех воскресение; и изменение всего тленного в нетленное ( 2Пет.3:13 ). 20–21. Все создано для человека, и все изменилось от него, и опять переменится для него ( Откр.21:5 – 22:1–5 ) в Господе Иисусе Христе ( Рим.5:12, 21 ). 21–22. Природа находясь в беспрестанной изменяемости или в борении жизни со смертью, как бы совоздыхает с нами, ожидая будущего обновления или воскресения ( Рим.8:21 сл. с 1Кор.15:41–42 ) сынов Адамовых. 23–24. В ком есть начаток Духа Христова (Духа Божия), тот, имея надежду на будущее усыновление ( Мф.25:34 ), и сам желает скорее разрешиться от уз греховного тела, чтобы быть со Христом в другом мире ( Флп.1:23 ; 1Кор.15:19 ). Среди разных скорбей мы не знаем, о чем и как нам должно молиться, но Дух Святый, подкрепляя нас в скорбях, Сам производит в нас молитву с неизреченными воздыханиями ( Лк.22:43–44 сл.). 28–29. Страдания, уподобляющие нас Иисусу Христу ( Рим.6:5 ), предназначены только любящим Бога ( Евр.12:6 ); а кого Бог любит, тому все содействует ко благу. Благая благим создана быша изначала, такожде и грешным злая. Сир.39:31 . 33–34. Одни только избранные Божии, разделяющие со Христом бремя страданий, или носящие Крест Его ( Мф.11:28, 29 ), удостаиваются ходатайства Его пред Отцем Небесным ( Ин.17:9 ). 35–39. По действию Духа Святаго ( Рим.8:26 ) в страдальцах Христовых любовь к Богу так крепка, что против неё не сильны никакое гонение или бедствие, никакой страх, никакое обольщение и никакие угрозы. Два рода любви к Богу: есть любовь, которая питается в сей жизни надеждой на будущее блаженство ( 1Пет.4:13 ), и есть любовь, которая в стремлении своем к Богу забывает блаженство не смотря ни на какие для Бога страдания; последняя любовь совершенно бескорыстная, чистая, небесная, излиянная в сердца наши Духом Святым ( 1Ин.4:13 ). |
| В раскрытии темы прославления у Иоанна заметную роль играют следующие элементы: 1) притча о пшеничном зерне, которое лишь посмертно приносит плод ( Ин. 12:24 ); 2) страх смерти и желание как-то уклониться от неё ( Ин.12:27 ); 3) крест и вознесение на кресте ( Ин.12:32–33 ) и 4) собственно прославление ( Ин.12:28 ), о чём уже было сказано. Эти элементы по мере своего появления сопровождаются репликами толпы, которая выражает своё восприятие ( Ин.12:29.34 ), и авторским комментарием со ссылкой на пророка Исаию ( Ин.12:37–43 ). Прославление Иисуса у Иоанна обладает сходством со сценами Преображения, Крещения и Гефсиманского борения у синоптиков. Во-первых, небесный голос подтверждает сыновство Иисуса в Крещении и Преображении у синоптиков и прославляет Его в Ин.12:28 . Во-вторых, моление о чаше звучит в Гефсиманской сцене у синоптиков: Авва Отче, всё возможно Тебе, пронеси чашу сию мимо Меня. Но не чего Я хочу, а чего Ты ( Мк.14:36 ; ср.: Мф.26 ,:39; Лк.22:42 ) и имеет параллель у Иоанна в словах Иисуса: Душа Моя теперь возмутилась, и что Мне сказать? Отче, избавь Меня от этого часа? Но на этот час Я и пришёл ( Ин.12:27 ) 18 . Однако и вся 17-я глава Евангелия от Иоанна, содержащая первосвященническую молитву Иисуса, композиционно отнесена к Гефсиманскому эпизоду, хотя по внутреннему смыслу связана с Вознесением 19 , поскольку является частью прощания с учениками и этим миром. С исторической точки зрения Гефсиманское борение ( Мк.14:32–42 ; Мф.26:36–46 ; Лк.22:39–46 ) не может вызывать недоверия уже потому, что Иисус в этой сцене изображён без какой-либо героизации, как смертный человек с известными слабостями. Совпадение двух независимых по форме свидетельств, то есть прославления у Иоанна и Гефсиманского борения у синоптиков, весьма значимо, поскольку за различием по форме стоит тождество содержания. Раскрытие подлинного смысла этой сцены относится к области богословия, и тут Иоанн выигрывает в том, что даёт богословскую интерпретацию вместе с событием в главах 11–12, тогда как у синоптиков она отделена от события и заключена в сцене Преображения. Высказывается мнение, что именно Гефсиманское борение у синоптиков и Прославление у Иоанна имеют историческую основу, тогда как Преображение служит исключительно интерпретации этого борения 20 (ср. также выше о теологеме). Этот вывод поддерживается ещё и тем, что у Иоанна есть согласие в эпизодах Прославления и ночного ареста Иисуса ( Ин.18:1–12 ): произнесённые в момент ареста слова о чаше ( Ин.18:11 ) соответствуют стиху Ин.12:27 о сделанном выборе, а дважды повторённое γ εμι «аз есмь» ( Ин.18:6,8 ) соответствует теме славы в сцене Прославления ( Ин.12:28 ) 21 . Из всего этого видно, что для «креста славы» материал даёт именно Иоанн. |
| «Просим Церквам единомыслия», «Церквам соединение» (воскр. канон Троич. гл. 8), «Церкве раздоры устави». «Устави раздоры Церкве» (служба Архангел. 8 ноября, 26 марта, 13 июля) и подобные молитвы в течение веков возносятся Православной Церковью. Даже в Великую субботу, перед плащаницей, Церковь взывает: «Жизнь рождшая, Пренепорочная Чистая Дево, утоли церковныя соблазны, и подаждь мир яко благая» (конец 2-й статии). Только когда появится Христос на облацех, попран будет искуситель и исчезнут все соблазны и искушения. Тогда закончится борьба между добром и злом, между жизнью и смертью, и Церковь земная вольется в Церковь торжествующую в которой «будет Бог всяческая во всех» (1 Кор. 15:28). В грядущем Царстве Христовом не будет уже нужды в причащении Тела и Крови Христовых, ибо все удостоившиеся будут в теснейшем общении с Ним и наслаждаться превечным светом Живоначальной Троицы, испытывая блаженство невыразимое языком и непостижимое нашим слабым умом. Посему после причащения святых Христовых Тайн за литургией, в алтаре возносится всегда молитва, поемая в пасхальные дни: «О, Пасха велия и священнейшая Христе! О! Мудросте и Слове Божий и Сило! Подавай нам истее Тебе причащатися в невечернем дни Царствия Твоего». О чем молился Христос в Гефсиманском саду Господь, совершив с учениками Своими Тайную Вечерю и преподав им Свои наставления, пошел с ними на гору Елеонскую (Мф. 26:30; Мк. 14:26; Лк. 22:39). Дорогою Он продолжал Свои последние поучения, закончив которые, Он обратился к Небесному Отцу с молитвой о Своих учениках и о тех, кто уверует по слову их (Иоан. 17). Перейдя Кедронский поток, Господь с учениками вошел в Гефсиманский сад, где и прежде с ними часто собирался (Мф. 26:36; Мк. 14:32; Ин. 18:1-2). Здесь Он оставил Своих учеников, кроме Петра, Иоанна и Иакова, приказав им посидеть, пока Он помолится. А Сам с Петром, Иоанном и Иаковом прошел немного дальше. Он хотел как можно более уединиться, а зная все имевшее быть, Он начал скорбеть, ужасаться и тосковать (Мф. 26:37-38; Мк. 14:33-34) и сказал бывшим с Ним: «Прискорбна есть душа Моя до смерти, побудьте здесь и бодрствуйте со Мною». И отшед немного, Он пал лицом Своим на землю и молился. |
| 8) В каких таинствах подается спасительная благодать Божия? 8) Спасительная благодать Божия подается в следующих таинствах: в крещении, в котором омываются первородный и личные грехи человека ( Ин. 3:1–6 ), ( Деян. 2:38–39 ), ( Деян. 22:16 и др.); в исповеди, или покаянии. где христиане получают прощение соделанных ими после крещения грехов (Мф. 16:19, 18:18), ( Ин. 20:22–23 ), ( Деян. 3:19, 19: 18 ); в причащении, в котором верующие теснейшим образом соединяются со Христом ( Ин. 6:51–58 ) и потому получают оставление грехов для вечной жизни (Мф. 26:28), и в елеосвящении, где подается больному христианину исцеление тела и прощение грехов ( Иак. 5:14–15 ). 9) Какие дары благодати Св. Духа подаются в остальных трех таинствах? 9) В миропомазании, которое заменило собою апостольское руковозложение, подается крещенному благодать Св. Духа, укрепляющая наши телесные и душевные силы ( Деян. 2:38, 8:15–18 ), ( 2Кор. 1:21 ), ( Еф. 4:30 ), «ибо без Меня, сказал Спаситель, не можете делать ничего» ( Ин. 15:5 ); в браке подается благодать, освящающая союз между мужчиной и женщиной и содействующая благословенной жизни супругов и воспитанию их детей; в священстве подается благодать, дающая рукоположенному лицу право учить, священнодействовать, совершать таинства и управлять людьми в делах веры. 10) Кто имеет право совершать святые таинства? 10) Совершать св. таинства могут только законно рукоположенные преемники св. Апостолов, – епископы и поставляемые ими пресвитеры Церкви ( 1Кор. 4:1, 12:28–30 ), ( Еф. 4:11–13 ). Кто же из мирян дерзает совершать нечто подобное, тот кощунствует, подобно Дафану в Авирону ( Числ. 16 гл.) «и в упорстве погибает, как Корей» ( Иуд. 11 ст. см. Евр. 5:4–5 ). 11) Спасены ли мы? 11) Да, спасены раз и навсегда, но только от тех грехов, которые, в силу крестных страданий Христа, прощены нам в таинстве св. крещения. Но кроме грехов, прощенных человеку во святом крещении, у него есть много других грехов, совершаемых после крещения в течение всей жизни. Если в этих грехах покаемся, то благодатию Божиею спасемся, а если нет, то погибнем по своей злой воле ( Лк. 13:3 ). Оттого и ап. Иоанн учит, что хотя «мы теперь дети Божии, но еще не открылось, что будем» ( 1Ин. 3:2 ). Окончательно же будут спасены лишь те, кто после всеобщего суда Христова услышат слова Господа: «придите, благословенные Отца Моего! наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф. 25:34). |
| Во всех этих ст. речь идет о событиях прошедших. Употребление будущего вр. в ст. 38, 39 и 43 в слав. гр.-лат. (=халд. и сирск.) можно понимать как выражение Давидом уверенности в совершении при помощи Божией тех же подвигов и в будущем; но переводчиками оно принято собственно в соответствие евр. 2-му аор., который в русск. точнее переведен – временем настоящим. Вм. скорблю ст. 39) в древне-слав. Псалтирях (см. у Амфилохия) читалось сокрш (ср. 2 Ц. 22:39 и Пс.67:22 евр.-слав. ср. пораж Втор.33:11 и Суд.5:26 евр.-слав.). мд. Избавиши м поставиши м во глав зыквъ: ихже не вдхъ, работаша м, 44. Ты избавил меня от мятежа народа, поставил меня главою иноплеменников; народ, которого я не знал, служит мне; 44 . Господь Своею помощью избавлял Давида и от внутренних несогласий в его собственное народе ( – какие напр. были в начале царствования Давида при продолжавшемся еще господстве дома Саулова и разделении народа между двумя династиями ( 2Цар.3:1, 6–4:1 и след.), и потом, к концу его царствования, во время восстании Авессалома ( – 15:10 и сл.) и Савея ( – XX, 1–22). При такой помощи Божией к усмирению внешних и внутренних врагов царства евр., Давид соделался главою не только всего Израиля, но и соседних с ним иноплеменных народов ( зыквъ). Ему покорились и сделались его данниками ( работаша м ср. 2Ц.8:6: стали рабами, платящими дань) даже такие народы, которые до того времени были неизвестны ему, каковы вероятно были, по своей отдаленности и редким сношениям с Иудеей, народы Сирии и Месопотамии ( 2Цар.8:3–8 ; Пс.59:2 ). Но господство Давида над иноплеменниками не было так обширно и полно, чтобы его можно было прямо без ограничения назвать главою иноплеменников. В полном своем смысле эти слова представляют пророчество об обетованном Христе Спасителе (ср. Ис.55:3–5 ), который в земной жизни своей быв предметом пререкания ( Лк.2:34 ) между иудеями ( Ориген у Кордерия; ср. бл. Феодор. и Августин), в своем воскресении силою Божественною ( Деян.2:24:33 ) избавившись от рук их (Зигабен), распространением Евангелия во вселенной ( Мф.28:18–20 ) соделался превыше всех, главою Церкви Своей ( Еф.1:21–22 ) и воцарился над всеми языками (Афанасий и бл. Феодорит), и наведавшими прежде Господа, бывшими от Него далеко ( Еф.2:13 ) и как бы неведомыми Ему (Зигабен). При этом и будущее вр. глаголов избавиши.. поставиши м пер. евр. 2-го аор., который последовательность требовала бы передать прошедшим вр. (=русск. пер.), может указывать на пророческий смысл изречения. |
| . Ср. Мф 20:16; 22:14 и нар. . Иер 12:9; Иез 39:17-20. . Дан 7:11. . Ср. Иер 34:20. . Четыре цвета на голове «зверя» напоминают «четырех зверей» Книги пророка Даниила, хотя все же прямой связи здесь, по-видимому, нет. . Ср. символику «жены, облеченной в солнце» Отк 12:1 ел. Слова «выходящая из брачного чертога» напоминают притчу Иисуса о десяти девах (Мф 25:1-13). . В различных греческих списках это имя пишется по-разному. В одном стоит: Aypiov («дикий, животное»), что может быть аллюзией на слова Пс 79/80:14; по переводу Септуагинты: fiovioi; aypiOQ («полевой зверь»); в другом: ©eypi (лат. Tegri), что может быть составленным из («изощрять, возбуждать») и oVypiov («животное»). . Ср. Пс 54/55:23. . Мф 26:24; Мк 14:21. . То есть среди людей этого мира. . Лк 12:35; Шет 1:13; Еф 6:14. . Мф 24:42. . Варн 4; 2Кл 17. . Новом Завете слова φυορς;, τ διαφθορν употребляются обычно в смысле «порча, тление, уничтожение» (Деян 2:27; Рим 8:21; 1Кор 15:42; 1Пет 1:4). . Ср. Мф 7:15. . Варианты: «мировой обольститель», «обольститель мира» «мировой обманщик»; по переводу Л. Н. Толстого: «искуситель мира». См.: Толстой, 1903. С. 21. Ср. 2Ин 1:7: «ибо многие обольстители вошли в мир…» (док-т 11 б). Слово коороийагос; по строению и смыслу близко к слову коорократорос; («мироправитель») апостола Павла («наша брань… против мироправителей тьмы века сего» – Еф 6:12). Ср. также коорократшр ВозИс 4:2 (док-т 16). . Предложено такое толкование этого места: пребывшие в вере будут прокляты Антихристом, н это самое проклятие спасет их. По переводу Л. Н. Толстого иначе: «спасутся от проклятия его (=обманщика)». Впрочем, предлагается читать: итт " аитоС той катаЭсра («в устроении своем»). . Ср. Мф 24:30. . 1Фес 4:16; Евр 12:19. . Эти слова показывают, что автор Дидахе принадлежал к хилиастам («тысячелетникам»). По учению хилиастов, опиравшихся на Отк 20:1-6, вечному Царству Божьему будет предшествовать тысячелетнее правление на земле Христа и его святых – воскресших из мёртвых христианских мучеников. «Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет, – говорится в Откровении. – Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет» (20:4-5). О тысячелетнем мессианском царстве учил ещё первый христианский еретик Керинф (Евсевий Кесарийский. Церковная история, III 28, VII 25), этого же учения придерживались Папий Гиерапольский, Иустин Философ, Ириней Лионский, Ипполит Римский, Лактанций и другие раннехристианские авторитеты. Позднее хилиазм был осужден церковью как ересь. Ныне его исповедуют Свидетели Иеговы и некоторые протестантские группы. |
|
|
