| Посему-то в древние времена и ныне истинно благочестивые люди за изъяснением Св. Писания всегда обращаются к поставленным для сего пастырям Церкви ( Деян.8:27–35 ). Девятый член. Церковь есть общество истинно-верующих в Иисуса Христа, установленное Самим Господом Христом ( Мф.16:18 ). Церковь Христова есть хранительница истины ( 1Тим.3:15 ), почему и называется «православной», т.е. право-славящей Господа. Те св. храмы, в которые собирается церковь для молитвы, также называются церквами. Кто отделяет себя от этой святой, соборной и апостольской православной Церкви, и противится ей, тот становится отступником и противником Самого Господа Христа ( Мф.18:17 ; Лк.10:16 ); таковы все отступники и противники св. Церкви, именуемые штундистами, баптистами, молоканами, духоборцами, пашковцами, раскольниками и иные. Обо всех отступниках и противниках св. Церкви, иначе называемых еретиками, – в Слове Божием написано: они отделяются от единства веры ( Иуд.1:17–21 ), от призвавшего благодатью Христовою священника переходят к иному благовествованию вследствие людей, смущающих ( Гал.1:6–8 ), отступают от веры чрез лицемерие лжесловесников ( 1Тим.4:1–3 ); они пустословы и невежды, желающие быть законоучителями (Тим.1:3–7), извращающие апостольские Писания ( 2Пет.3:15–17 ); будучи лукавыми, они принимают вид добрых служителей правды ( 2Кор.2:13–15 ), эти льстивые лжеучители дерзко злословят высших ( 2Пет.2:1–11 ). Их в свое время постигнет суд Божий, какой постиг Корея, Дафана и Авирона. Послушные святой Церкви истинные христиане должны остерегаться всех отступников и еретиков и удаляться от них ( Рим.16:17–18 ), ибо споры с ними могут быть не только бесполезны, но даже вредны ( Тит.3:9–11 ; 1Тим.6:3–5 ). Десятый член. Св. Причащение. На тайной вечере Господь Сам сказал о благословенных Им хлебе и вине: «Сие есть Тело Мое, сия есть Кровь Моя… сие творите в Мое воспоминание» ( Мф.26:26–28 ; Лк.22:19–20 ; 1Кор.2:23–29; 10–16 ). Кроме того, Господь сказал: «если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» ( Ин.6:51–57 ). |
| 11-я глава Премудрости Соломоновой так пророчески ясно говорит о страданиях Христовых, как может быть ни одно другое место в Ветхом Завете, кроме пророка Исаии. Можно заподозрить, что это обстоятельство и явилось причиной, почему раввины в Иамнии отвергли эту книгу. Христос Спаситель в Нагорной проповеди приводит, хотя и без ссылок, слова из книги Товита (ср. Тов. 4:15 с Мф. 7:12 и Лк 6:31; Тов. 4:16 с Лк. 14:13), из книги сына Сирахова (ср. 28:2 с Мф. 6:14 и Мр. 2:25), из книги Премудрости Соломоновой (ср. 3: 7 с Мф. 13:43). Ап. Иоанн в Откровении берет и слова, и образы книги Товита (ср. Отк. 21:11-24 с Тов. 13:11-18). У апостола Павла в посланиях к Римлянам (1:21), к Коринфянам (1 Кор. 1:20-27; 2:7-8), к Тимофею (1 Тим. 1:15) есть слова из книги прор. Варуха. У Ап. Иакова очень много общих фраз с книгой Иисуса, сына Сирахова. Послание к Евреям св. Ап. Павла и книга Премудрости Соломоновой так близки друг ко другу, что некоторые умеренно отрицательные критики считали их творением одного и того же автора. Все бесчисленные сонмы христианских мучеников первых веков вдохновлялись на подвиг святейшим примером мучеников Маккавейских, о которых повествует 11-я книга Маккавейская. Митрополит Антоний совершенно точно определяет: «Святые книги Ветхого Завета разделяются на канонические, которые признают и христиане, и иудеи, неканонические, которые признают только (православные - авт.) христиане, иудеи же (и протестанты - К.С..) их утратили» (Опыт хр. пр. катехизиса, стр. 16). Все это, бесспорно, свидетельствует о высокой авторитетности и боговдохновенности святых книг Библии, неправильно или, вернее, двусмысленно именуемых неканоническими». Протестанты совершенно неразумно придерживаются канона Ветхого Завета принятого иудеями, отвергшими Христа, потерявшими благодать, а канон, принятый благодатной древней Церковью, отвергают. А ведь именно в «неканонических» книгах находятся серьезнейшие свидетельства о молитвах за усопших и о ходатайстве небесной Церкви о Церкви земной. Приложение II: О Септуагинте |
| Вознесение Иисуса Вознесение Иисуса было деянием Его Отца, которым Он удалил Его из поля зрения учеников, вознеся вверх (знак возвеличения) на облако (символ Божьего присутствия, Деян 1:9—11). Вознесение было не путешествием в пространстве, а второй частью (после воскресения) возвращения Иисуса из глубин смерти в высоты славы. Иисус Сам предсказал Свое вознесение (Ин 6:62, Ин 14:2,12, Ин 16:5,10,17,28, Ин 17:5, Ин 20:17), а Лука описал его (Лк 24:50—53, Деян 1:6—11). Павел тоже отмечает это событие и заявляет, что в результате него Христос обрел Свою власть (Еф 1:20, Еф 4:8—10, Флп 2:9—11, 1 Тим 3:16), а автор Послания к евреям использует эту истину для ободрения малодушных (Евр 1:3, Евр 4:14, Евр 9:24). Тот факт, что Иисус Христос Господь вселенной, дает надежду и ободрение верующим. С одной стороны, вознесение было восстановлением той славы, которой Сын обладал до Своего воплощения, с другой прославлением Его человеческой природы таким образом, как этого не происходило никогда прежде, а с третьей началом царствования Христа в такой форме, которой прежде оно не имело. Вознесение устанавливает три факта: 1) личную власть Христа. Вознесение означает восшествие на престол. Сидеть по правую руку Отца означает занимать положение главы исполнительной власти при монархе (Мф 28:18, 1 Кор 15:27, Еф 1:20—22, 1 Пет 3:22), 2) духовную вездесущность Христа. Находясь во святилище небесного Сиона (Евр 9:24, Евр 12:22—24), Иисус доступен всем призывающим Его (Евр 4:14) и силен помочь им, в какой бы точке мира они ни находились (Евр 4:16, Евр 7:25, Евр 13:6—8), 3) небесное служение Христа. Царствующий Господь ходатайствует за Свой народ (Рим 8:34, Евр 7:25). Хотя ходатайство является частью служения Христа (Ин 14:16), суть Его ходатайства вмешательство в ход событий, а не мольбы к Отцу от нашего имени (как если бы Он был просто нашим доброжелателем, не обладающим каким-либо положением или властью). Пользуясь Своей неограниченной властью, Иисус ныне щедро посылает нам те блага, которые приобрел Своим страданием за нас. Со Своего престола Он постоянно посылает Святого Духа для исполнения Им Своего народа (Деян 2:33, Ин 16:7—14) и для приготовления его к служению (Еф 4:8—12). |
| Таин и в течение св. Четыредесятницы многократно причащались при совершении полной литургии и на литургии преждеосвященных Даров. Полная тишина царила в это время и в частной жизни христианских обществ. Св. Иоанн Златоуст в одной из своих бесед говорит: «какое благо не происходит для нас от поста? Везде тишина и чистая ясность; и жилища не свободны ли от шума, беготни и всякой тревоги? Но прежде еще жилищ дух постящихся вкушает спокойствие, да и город весь везде являет такое благочиние, какое бывает в духе и жилищах: ни вечером не слышно поющих, ни днем суетящихся и нетрезвых; – не слышно ни крика, ни ссор, но везде великая тишина». 266 Свв. отцы и учители Церкви, испытавши по собственному опыту благотворность поста, ревностно внушали, согласно с учением Свящ. Писания о посте ( Быт.2:17 ; Исх.34:28; Лев.16:29–30; 23:27–32 ; Втор.9:9, 18, 32 ; 2Цар.12:16 ; 3Цар.19:6–8; 21:27 ; 2Пар.20:3 ; 1Езд.1:4; 8:21; 9:3 ; Неем.9:1–2 ; Пс.68:11 ; Исх.58:3–12 ; Дан.10:3 ; Иоил.1:14; 2:12–18 ; Ин.3:5–10 ; Зах.7:1–6; 8:19 ; 3Езд.5:13, 20; 6:3, 35 ; Мф.3:4; 4:2; 6:16–38; 9:15; 11:18; 17:21 ; Мк.1:6; 2:18, 20; 9:29 ; Лк.2:37 ; Деян.10:9, 30; 13:2–3, 14:23 ; Рим.13:14 ; 1Кор.9:27 ; 2Кор.6:4–5; 11:27 ; Кол.3:5 ; сн. Ап.69; VI, 29, 56, 89; Гангр.19; Лаод.50; Дион. Ал.,1; Петра Ал.,15; Тим.,8, 10), необходимость последнего своим современникам. В виду того, что в настоящее время правила св. Церкви о посте многими нарушаются, приводим некоторые выдержки о посте из святоотеческих творений. – «Пост, по учению св. Василия Великого , рождает пророков, укрепляет сильных; пост умудряет законодателей. Пост – добрая стража души, надежный сожитель телу, оружие людей доблественных, училище подвижников. Он отражает искушения, умащает подвизавшихся в благочестии; он сожитель трезвости, делатель целомудрия; он в бранях совершает дела доблественные, во время мира учит безмолвию; освящает назорея, совершает священника. Без поста невозможно отваживаться на священнодействие не только в нынешнем таинственном и истинном служении, но и в преобразовательной и подзаконном». |
| 1 Память исповедника Иоанна празднуется октября 12/25. 2 Память мученицы Варвары (Лосевой) празднуется февраля 22/7 марта. 3 Деяние Юбилейного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви о соборном прославлении новомучеников и исповедников Российских ХХ века. Москва, Храм Христа Спасителя, 13—16 августа 2000 года. 4 Священномученик Фаддей Тверской (Успенский; 1872—1937). 5 Архимандрит Сергий (Королев), впоследствии архиепископ Казанский (f 18.12.1952). 6 Соломенной Сторожкой в Петровско-Разумовском называлась остановка ходившего здесь трамвая. 7 После окончания академии Александр был рукоположен во священный сан и служил в церкви Спаса Нерукотворного в женском Спасском (позже Скорбященском) монастыре. Отец Александр был автором нескольких книг. В 1922 году он имел сан протоиерея и был преподавателем пастырскообогословских курсов. В 1935 году арестован и осужден на пять лет концлагеря. Сослан в деревню Алгайск Пировского района Красноярского края. 7 мая 1938 года расстрелян. 8 Так была переименована Воскресенская церковь по названию престола нижнего этажа. 9 Ниже текст допроса приведен полностью, без сокращений и стилистических изменений. 10 Рассказ отца Василия Соколова, основанный на автобиографическом материале, был опубб 11 Священномученик Фаддей Тверской (Успенский; 1872—1937). 12 Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни, к которой ты и призван (1 Тим. 6:12). 13 Тоничка — дочь отца Василия. 14 9/22 мая празднуется перенесение мощей святителя и чудотворца Николая из Мир Ликиййских в Бар. 15 Мф. 26:31. 16 Аще возможно есть, да мимоидет от мене чаша сия (Мф. 26:39). 17 Мф. 10:28. 18 Ныне город Раменское. 19 В 1938 году, в то время, когда протоиерей Сергий находился под арестом, отец Николай, переходя железную дорогу вблизи станции Софрино, был задавлен наехавшим на него поездом. 20 Районный финансовый отдел. 21 Ин. 16:32. 22 Ныне Орехово-Зуевский район. 23 Прославлен на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 2000 года. 24 Ныне Луховицкий район Московской области. |
| Смерть, как орудие возмездия Божия, проявляет себя через болезни, боли, гонения, одиночество, нужду, страх, богооставленность и угрожает жизни как отдельного индивидуума, так и целого общества людей (ср. Пс. 6, 5-9; Пс. 21, 12-22; Пс. 29, 2-4; Пс. 37; 59, 3-5; 78, 1-5). Пророки дерзновенно могли объявить целый город или целую страну повергнутыми в прах, хотя в момент пророчества эти места были процветающими, и им, казалось, ничто не угрожало. Такое пророчество Исаия изрекает о Сионе (Ис. 1, 21–23), а пророк Амос – о доме Израилевом (Ам. 5, 1–2) . 1.3. Смерть в Ветхом Завете связана с преисподней или шеолом, который находится в недрах земли и является общей могилой всего человечества. Сойти в шеол или быть погребенным означало стать жертвой могущественной силы смерти. И хотя с шеолом связывалась идея о жизни после смерти, существование в этом царстве теней было безысходным, поскольку смерть является результатом греха и наказанием за грех (Быт. 2-3; Прем. 1 13-16; 2, 22-24) . Однако во времена Маккавеев в связи с борьбой с иноземным порабощением отношение к смерти меняется, и в первой книге Маккавеев впервые в Ветхом Завете смерть героизируется (1 Мак. 13, 25 -30). С этого времени постепенно развивается идея ожидания воскресения умерших, высказанная уже в книге пророка Даниила (Дан. 12-13; Ср. 2 Мак. 7, 9, 14). Она подхватывается затем в еврейской апокалиптике, письменности мудрых Израиля (Сир. 15, 6; Прем. 2, 23) и в сочинениях книжников, близких к фарисейской партии (Деян. 23, 8) . 2. Смерть в Новом Завете 2.1. В Новом Завете смерть человека рассматривается через призму крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Бессмертие принадлежит только Богу (1 Тим. 6, 16), и люди, естественно, боятся смерти (Мф. 4,16; Евр. 2, 15). Но поскольку Бог является животворящим источником всякой жизни (Рим. 4, 17), то смерть могла появиться только в результате отрешения человека от Бога, что и произошло с Адамом (Рим. 5, 15, 17- 18; 1 Кор. 15, 22) и что повторяется в жизни всех людей (Рим. 6, 23; Евр. 9, 27). Таким образом, смерть овладевает человеком не только в конце его телесной жизни, но господствует в нем всю его жизнь. Это так называемое плотское мудрование, нравственная, или духовная, смерть (Рим. 8, 6; 1 Ин. 3, 14), ибо грех, порождающий смерть и являющийся её жалом, живет в человеке вопреки Божественному закону (Рим. 7, 9; 1 Кор. 15, 56; Иак. 1, 15). Потому диавол, от которого грех, называется в Писании имеющим державу смерти (Евр. 2, 14), а сама смерть считается демонической силой (1 Кор. 15, 26-27; Откр. 6, 8; 20, 13-14). |
| 103 Выражение отсылает к постановлению Халкидонского собора: ν κερααι τοιγαρον ληθος νθρπου κα τελεαι τ φσει θες ληθς τχθη (2, 1, 1, p. 13). 104 «Многоликим» назван диавол в Corpus Macarianum (Sermones 64 (Collectio В), Homily 7, 16.3-4). 105 Протей — морское божество, сын Посейдона (Apollod. II. 5, 9), наделенный способностью принимать облик различных существ и даром прорицания. Вероятно, здесь имеется в виду знаменитый эпизод «Одиссеи», в котором Менелай борется с Протеем, постоянно меняющим обличья, чтобы получить от него пророчество о судьбе греческого войска (Od. IV, 351-424). 106 В позднейших творениях Паламы Акиндин будет сравниваться с гидрой: «итак, снова нужно Гераклу подступить к гидре, у которой после отсечения опять вырастает голова (или головы), а судьям — быть готовым прижигать огнем правосудия гортань [Акиндина], вновь лишенную голов» (Антирретик I, 1, пер. А. Г. Дунаева). И оппонент епископа Фессалоникийского, философ Никифор Григора сравнит Паламу с гидрой (Antirrhetika I 1,6, p. 1559-10: Beyer). В данном случае Палама относится и к сатане как полемист, применяя этот полемический топос позднее к еретикам. 107 Ср. Мф. 6:19. 108 2 Кор. 11:14. 109 Ср. Dion. Ar., h. е. 79, 24-25. 110 3 Цар. 19:8. 111 Дан. 6:6 sqq. 112 Иов 2:1 sqq. 113 Флп. 3:20. 114 Мф. 4:1 sqq. 115 Пс. 73:15. 116 Пс. 106:33; Пс. 106:34. 117 Лидийский камень — минерал, с помощью которого древние определяли подлинность золота. 118 Ср. выше, прим. 64. 119 Палама смягчает слова Николая Монаха (IV.5): «Кто я такой, пес, чтобы ангел Господень пришел ко мне?» 120 Пс. 21:7. 121 «Ибо диавол уже осужден» (ср. 1 Тим. 3:6). 122 Здесь Палама говорит о божественных энергиях. В сочинениях Паламы есть и другие места, где божественные энергии именуются божественными благодатями. 123 Пс. 67:3; Пс. 67:4. 124 Lucian., Icaromen. 10, 17: ον πτεροφυσαι ποτε οδεμι μηχαν δυνατν. 125 Икар — сын легендарного античного скульптора и архитектора Дедала, построившего на острове Крит знаменитый лабиринт для Минотавра. Впоследствии отец и сын бежали с Крита на рукотворных крыльях, склеив перья воском. Икар, поднявшись слишком высоко, упал в море, так как воск растаял от солнечного жара (Apollod. III, 15; Ovid., Met. VIII, 152-262). |
| 468 Преп. Макарий употребляет редкое в святоотеческой лексике и не зафиксированное в словарях Г. Лампе и В. Бауера слово μστομα , производное от глагола μεστω (наполнять). 469 В данном случае мы следуем церковнославянскому переводу Лк. 14:26, который более точно передает греческий текст. Это место Евангелия служило одним из главных «доказательств от Священного Писания», которые легли в основу «теоретического обоснования» монашеского жития. Согласно преп. Иоанну Кассиану Римлянину, услышав в храме чтение его (вкупе с Мф. 19:21), преп. Антоний внял этим словам как гласу Божию и вступил на путь иноческого подвига (см.: Jean Cossien. Conferences. T. I. P. 142). Неоднократно приводит данное место и св. Василий Великий в своих творениях, адресованных инокам (см.: ΒΑΣΙΛΕΙΟΣ Ο ΜΕΓΑΣ . ΜΕΡΟΣ Γ . Σ . 120, 161, 166, 326, 388; Сеж. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 92, 126, 169, 170, 175, 382). Преп. Симеон Новый Богослов, толкуя указанное место (и Мф. 16:24; Мк. 8:32; Лк. 9:23), показывает, что такое повеление Господа отнюдь не противоречит известной заповеди (понижай ожа жеоего и мажь жеою - Исх. 20:12) и аналогичным ей (Ис. 58:7; 1 Тим. 5:8), но лишь превосходит их, ибо мы не должны любить сродников своих по плоти паче Бога; и если мы обязаны быть послушны родителям и почитать их, то тем более обязаны быть послушными Богу, приведшему в бытие и наших родителей, и нас самих. Кроме того, преп. Симеон указывает, что для христиан «свои по семени нашему» ( οχεοι το σπρματος ημν ) - не столько «сродники по плоти» ( συγγενες ), сколько «свои по вере» (ср. Гал. 6:10; ο ο χε ο ι ε σι της πστεως ). См.: у-гпеоп «e NoMoeaM 7%eo/ogien. Catecheses. T. II. P. 72—74. 470 Букв.; быть беззаботным ( αμριμνος ειναι ); но речь идет об обретении той жизни «без попечения», которой обладал Адам в раю. Об этом говорит св. Афанасий Александрийский: Бог ввел первых людей в рай и дал им закон - если они сохранят благодать и пребудут добрыми ( χαλο ), то будут вести в раю жизнь беспечальную, безболезненную и лишенную [всякого] попечения ( αλυπον χα ανδυνον χα αμερμνον ) (см.: AfAaHase " A/eyaHr; e. |
| 1132. " Один " " и " " Другой " " относится к Ипостасям Святой Троицы; " одно " " и " " другое " " — к двум природам во Христе. Впервые в святоотеческой христологии средний род, указывающий на " " природу " " , противопоставляется мужскому роду, указывающему на " " Ипостась " " : ср. Grillmeier. Christ I,370. 1133. Письмо 101 (1–е Кледонию); SC 208, 42–48=2.9–10. 1134. См. Kelly. Doctrines, 292. 1135. См. Lietzmann. Apollinarius, 251. 1136. Сл. 22, 13, 1–15; SC 270, 246–248=1.343–344. 1137. PG 37, 467–468=2.131. 1138. См. Quasten. Patrology III, 247. 1139. Письмо 101 (1–е к Кледонию); SC 208, 50=2.10. 1140. Письмо 101; 52=2.11. 1141. Докетизмом называют раннехристианские ереси (IIII вв.), которые объединяло общее представление о том, что тело Христа было призрачным, то есть имело лишь вид материальной плоти. 1142. Письмо 101; 58=2.12–13. 1143. Письмо 101; 64–66=2.14. 1144. Письмо 101; 46–48=2.10. 1145. Фил. 2:7. 1146. Письмо 102; SC 208, 76–78=2.17. 1147. Ср. 1 Кор. 15:14. 1148. Письмо 102; 80–82=2.18. 1149. Письмо 202; SC 208, 90–92=2.6–7. 1150. Письмо 202; 94=2.7. 1151. Ср. Пс. 73:2; Мих. 6:4 и др. 1152. Ср. Ис. 41:14; 43:14; 47:4; 48:17; 49:26; 59:29; 63:16 (все ссылки относятся к тексту так называемого " " Второисаии " " ). 1153. Ср. Мф. 20:28; Мр. 10:45; Рим. 3:24; Гал. 3:13; 4:5; Еф.1:7; 1 Тим. 2:6; Евр. 9:12, 15; Откр. 5:9 и др. 1154. Лк. 23, 46. 1155. На Мф. 16, 8 (GCS 40, 498). 1156. Большое Огласительное Слово 22–24. 1157. Беседы на Пс. 7, 2 и 48, 3. О выкупе, принесенном Богу, см. также Беседу на Пс. 28, 5. 1158. Огласительное слово 13, 2. 1159. Сл. 45, 22; PG 36, 653=1.675–676. 1160. Изложенная теория сатисфакции принадлежит Ансельму Кентерберийскому. 1161. Соборы 1156–57 гг. были созваны в связи с ересью Сотириха Пантевгена, излагавшего теорию искупления в терминологии, близкой к учению Ансельма. Отцы Собора, в частности св. Николай Мефонский, в своем учении об искуплении основывались на молитве из Литургий свв. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста, обращенной ко Христу: " Ты бо еси Приносяй и Приносимый " " . См. об этом Павел (Черемухин). Собор; Angelou. Nicholas; Meyendorff. Christ, 197–200. |
| Симон называет Иисуса словом ‘Наставник’, которое, вероятно, соответствует избегаемому Лукой евр. Равви. Это слово выражает почтение и готовность повиноваться — несмотря на всю усталость и разочарование от ночной работы, зная, что рыба уходит с глубоких мест в светлое время суток, Симон беспрекословно забрасывает сети. Пораженный совершившимся чудом, Симон падает к коленям Иисуса и обращается к Нему со словом kЪrie ‘Господи’, которое имеет более глубокий смысл, чем Наставник, и в данном случае никак не может быть переведено просто как ‘сударь, господин’, хотя нельзя утверждать, что Петр уже ясно сознает Божественную природу Иисуса. Комментаторы, которые считают, что Евангелист использовал здесь предание о явлении воскресшего Христа, видят в словах Симона я человек грешный покаяние в грехе отречения от Иисуса. Однако было бы слишком грубым упрощением видеть в слове ‘грешный’ выражение лишь внешнего, скандально явного греха (как в 5:30 или в 19:7). Равным образом могло означать более общее свойство моральной поврежденности и неблагополучия (так, например, в 13:2; 24:7). Симон выразил чувство недостоинства (Мф 8:8; Иов 43:5–6) и благоговейного страха (Суд 6:22; 13:22; 3 Цар 17:18; Ис 6:5), которое охватывает человека в присутствии Божественного. Иисус обращается к Симону со словами не бойся, обычными в сценах Эпифании (1:13), за которыми следует пророчество, звучащее, как заповедь. Глагол означает ‘ловить живьем’ (2 Тим 2:26); в переводе Семидесяти он означает спасение людей от смерти (Чис 31:15,18; Втор 20:16). Может быть, здесь был употреблен арамейский глагол который означал ‘ловить рыбу’ и ‘охотиться’ (идея охоты, впрочем, здесь вовсе не присутствует). В отличие от Марка, Лука особо не подчеркивает то, что ученики оставляют все, чтобы последовать за Иисусом (Мк 1:18,20); для него наиболее важен призыв к служению, выраженный в ст. 10. Исцеление прокаженного (5:12–16) Рассказ об исцелении прокаженного открывает последовательность из шести эпизодов (5:12–6:11), в которых действия Иисуса и Его учеников вызывают растущий протест со стороны фарисеев. В изложении их Лука следует за Мк 1:40–3:6. Подобно Елисею (4 Цар 5), Иисус исцеляет прокаженного; такое исцеление, по ветхозаветным понятиям, считалось и называлось очищением от ритуальной нечистоты, которую придавала больному проказа. Результатом очищения было то, что выздоровевший человек вновь становился членом общины Израиля. Поэтому Церковь с самого начала усматривала в исцелении Христом прокаженных образ духовного исцеления от греха. |
|
|
