| Зачем сектанты имеют на жаловании пресвитеров, проповедников, издателей сект. журналов и книг? Очевидно, нужда есть в научении, но без Церкви православной «никогда они не могут дойти до познания истины» ( 2Тим.3:7 ). 13) В Церкви все равны, не должно быть разделения на пастырей и пасомых ( Гал.3:28 ; Кол.3:11 ). Апостол в указанных местах разъясняет, что внешние преимущества и отсутствие их никакого влияния не имеют на достоинство верующего, как христианина. Тут все зависит от силы веры, любви и преданности Иисусу Христу и готовности на всякие пожертвования в угоду Ему. Следовательно, могут раб и незнатный в очах Божиих стоять выше знатных и сильных. Нет различия в Церкви Христовой касательно призвания и соделывания спасения во Христе, но во взаимных отношениях различие удерживается: «мы соработники у Бога, а вы – Божия нива, Божие строение» ( 1Кор.3:9 ), – есть пастыри и пасомые ( 1Пет.5:1–5 ); верующие должны повиноваться наставникам и быть покорными им ( Евр.13:17 76 ); «рабы, повинуйтесь господам своим» ( Еф.6:5 ); «дети, повинуйтесь своим родителям» ( Еф.6:1 ); «жены, повинуйтесь своим мужам» ( 1Пет.3:2 ); «будьте покорны всякому человеческому начальству» ( 1Пет.2:13–18 ; ср. Рим 13:1–6 ). Апостол Павел уподобляет Церковь телу и говорит, что оно, если бы было одним членом, не было бы телом: тело может быть только в разнообразии членов ( 1Кор.12:14–26 ). Так и в Церкви Христовой: каждому верующему дано Богом свое место, определено свое Дело ( 1Кор.12:27–28 ). Не могут быть все апостолами, все пророками, все учителями, все истолкователями.. ( 1Кор.12:29–30 ). 14) Никто из верующих не должен иметь власть над другими ( Мк.10:43–44 ; Μф.20:26–27). Эти выражения не означают того, что в Церкви Христовой не должно быть ни высших, ни низших, а указывают на смирение и самоотвержение, которыми должны руководиться высшие в своих отношениях к верующим. В Церкви Христовой есть «бóльшие» ( Мф.23:11 ), «начальствующие» ( Лк.22:26 ), «начальства», – «высшие» ( 2Пет.2:10 ), получившие от Господа власть (управления, суда) «к созиданию» ( 2Кор.10:8, 13:2, 10 ; ср. Тит.2:15 и др.), которым остальные верующие обязаны повиноваться ( Мф.18:17 ; Лк.10:16 ; Евр.13:17 ; 1Тим.4:12 ). |
| 1.2 Слова, встречающиеся в СП и ПКП и отличающиеся количеством употреблений (28 из 183). Приведем некоторые примеры: Слова, сохраненные из ц.– слав. текста в СП и ПКП количество употреблений в ПКП Некоторые контексты количество употреблений в СП Некоторые контексты Помета согласно СУ ланита церковнокнижное, устаревшее, поэтическое, риторическое наречь книжноустаревшее, риторическое, поэтическое, торжественное книжное (от/до)ныне книжноустаревшее облекаться книжное одесную книжностаринное книжноустаревшее, риторическое поэтическое, торжественное отверзать книжноустаревшее, риторическое, поэтическое 2. Слова, которые не отражены в СУ, но присутствуют в текстах Национального корпуса (42 из 183). Приведем некоторые примеры: Лк.7:38 созади (СП позади), Мк.5:43 сведать (СП знать), Лк.1:2 исперва (СП с самого начала), Лк.11:7 извнутрь (СП изнутри), Ин.16:2 возмнить (СП думать), Мф.5:20 избыть (СП превзойти), Мф.27:46 вскую (СП для чего), Лк.1:32 велий (СП велик), Мф.18:4 отроча (СП дитя), Мф.23:29 зиждет (СП строит), Мф.7:11 кольми паче (СП тем более), Лк.12:52 отселе (СП отныне), Мф.6:6 клеть (СП комната), Ин.4:11 студенец (колодезь), Ин.13: 38 петел (петух), Мф.25:30 неключимый (СП негодный) и др. Судя по материалам Национального корпуса, указанные слова были употребительны в художественной и богослужебно-богословской литературе. Некоторые из них (вскую, внити, отроча, велий) использовались в основном в составе известных цитат из Священного Писания. 3. Наконец, только 15 слов, сохраненных Победоносцевым из церковнославянского текста, отсутствуют в СУ и текстах Национального корпуса: это слова-термины ( Ин.12:3 литра (СП фунт), Мф.9:9 мытница (СП сбор пошлин), Мк.15:16 спира (СП полк), Мф.21:7 жребя (СП молодой осел)), слова с нехарактерным для широкого употребления оформлением корня ( Мф.13:58 неверствие (СП неверие), Мк.7:18 неразумливый (СП непонятливый), Мф.13:21 привременный (СП непостоянный), Ин.16, 23 воспросить (СП спросить)), слова, употребленные без характерного для них префикса ( Ин.17, 19 свящу (СП посвящу), Мф.22:5 небрегши (СП пренебрегши), Ин.21,18 пояшет (СП препояшет), Мк.8:11 стязаться (СП спорить)), сложные слова ( Мф.27:39 мимоходящие (СП проходящие), Мк.7:22 студодеяние (СП непотребство), Лк.6:1 второпервая (суббота) (СП первая по втором дне)). Шесть из выделенных слов употреблены в указанных контекстах в переводе Жуковского: мытница, литра, спира, неразумливый, мимоходящие, второпервая (суббота). Возможно, Победоносцев оставил в своем переводе данные слова именно с опорой на перевод Жуковского, с которым был знаком и о котором отзывался положительно 41 [Победоносцев 1906, с. II]. |
| —179— речи, 8 – цель притчи, 9 – совершенство евангельских притчей и их превосходство над талмудическими, 10 – таинственность притчей, 11 – метод и главные правила православно-научного экзегеза притчей, 12 – источники и пособия для изучения евангельских притчей. Затем автор подробно толкует следующие евангельские притчи: 1) Домоправитель неправды ( Лк.16:1–14 ), 2) Пропавшая овца ( Лк.14:3–8 ; Мф.18:12–14 ), 3) Потерянная драхма ( Лк.13:8–10 ), 4) Блудный сын ( Лк.15:11–32 ), 5) Богач и Лазарь ( Лк.16:19–31 ), 6) Работники в винограднике ( Мф.20:1–10 ), 7) Злой раб ( Мф.18:23–35 ), 8) Безумный богач ( Лк. 12:16–22 ), 9) Бесплодная смоковница ( Лк.13:6–9 ), 10) Злые виноградари ( Мф.21:33–43 ; Мк.12:1–9 ; Лк.20:9–19 ). Для составления труда автор изучил и широко воспользовался не только всеми наилучшими обще-экзегетическими пособиями иностранными: Корнелия а-Ляпида, Мальдоната, Розенмюллера, Квиноэля, Мейера, Гофмана, Ольсгаузена, Годэ, Нэбе, Лайтфута, Шеттгена и Вюише, – но и многими и превосходными специальными работами: Арндта, Циммермана, Шульце, Лиско, Треича, Гэбеля и др. и многими журнальными статьями – русскими и иностранными. Из древних автор самостоятельно цитует: беседы св. Златоуста на Матфея, к Антиохийскому народу, на разные случаи и разные места Священного писания (в русском переводе С.П.Б.), св. Иринея против ересей (по русскому переводу), Августина (по Парижскому изд. 2г.), св. Амвросия Медиоланского (по Венец. изд. 1781 г., Париж. 1686 и русскому переводу избранных мест 1807 г.), Илария Пуатьевского (Парижское изд. 1093 г.), св. Василия Великого , св. Григория Богослова , св. Григория Нисского , Иеронима, св. Кирилла Александрийского , Феодорита, Исидора Пелусиота ; Феофилакта, Евфимия Зигабена и др. (по русским переводам). Пользование этим, хотя уже и разработанным в специальных трудах иностранных, древне-экзегетическим материалом заслуживает полного одобрения и особенного сочувствия. С особенной похвалой должно отнестись также и к тому, что автор преизобильно черпает у иностранных учёных археологический и филологический материал, необходимый для всестороннего изъяснения евангельских притчей. Вообще, что касается до археологическо-филологического толкования вышепоименованных притчей Господа, то в этом отношении почтя не остаётся желать от автора ничего большего. |
| Евр.12:22–24 ; Откр.5:8 ), может спасти умерших и без покаяния перед священником – как спас Он, вопреки своей заповеди ( Ин.3:5 ; Мк.16:16 ), разбойника благоразумного на кресте без водного крещения, и как еще раньше прощал грехи плененным евреям без жертвы и священства ( Дан.3:18–45 ; 3Цар.8:46–51 ; ср. Ис.43:25 ; Ос.3:4–5 и др.), хотя Сам же строго определил то и другое для духовного очищения своего народа. – Если же так было в древнее время, ужели ныне Бог к нам не ближе ( Иер.31:31–34 ; Иез.36:25–30 ; Ин.16:23; 17:20–23 ; 1Кор.6:15–20 и др.)?… Эту веру в особенную близость к нам Бога, в Его милосердие, и исповедует разбираемый нами Листок, когда говорит об избавлении от мук умерших без покаяния, по молитвам пр. Паисия Великого. – Под умершими здесь, т.о., нельзя предполагать упорных, нераскаянных грешников, всю земную жизнь свою проводивших в безумных удовольствиях, как Евангельский богач ( Лк.16:19–26 ). О таких людях Писание запрещает молиться, и они явно не спасутся ( 1Ин.5:16 ; Мф.12:31 ; Лк.12:10 ; Чис.15:30 ; Иер.7:16 ). Под умершими без покаяния Листок разумеет смиренных и верующих христиан, усопших «в Господе», только не сподобившихся, нужды ради, видимого разрешения грехов своих Богом через священника. Но если именно это проповедуется в Листке, – что же тут обманчивого, ложного? Чем попирается в таком случае Евангельская истина?… – Кабы так-то вы верили, сказал сверх ожидания тихо вдумчиво Архипыч, это бы ладно. Я бы, пожалуй, и спрашивать не стал. А то в Листе-то больно уж соблазнительно написано… Вон там опять чего наговорено про зубную боль: «ежели, говорит, у тебя заболели зубы – молись священномученику Антипе, и выздоровеешь. Ежели на ребенке родимец – это может залечить мученик Никита. От трясовичной болезни пользует православных Мирон угодник… Откуда вы это взяли поделить между своими святыми целебную силу? Это ваша выдумка. В Писании нет на то основания. IV. Мужики теперь уже не волновались, заслышав новое возражение Архипыча. Доверчиво и с веселыми лицами ждали они от меня необходимых разъяснений. |
| 29-30; ср.: Мф. 18. 8-9; Мк 9. 43-47) - Господь говорит об отсечении греха ( L é gasse. 1991. Col. 209). Действительная причина соблазна кроется в самом человеке: «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство,- все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» (Мк 7. 21-23; ср.: Мф 15. 19). Эта мысль получила свое выражение в Послании ап. Иакова: «...каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» (Иак 1. 14). Именно похоть (πιθυμα) как греховное желание служит основанием падения человека, она, «зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть» (Иак 1. 15; ср.: Рим 7. 5-13). В этом же смысле о похоти говорит ап. Павел: укоренившийся в природе человека грех начинает производить нечистые желания, которые влекут к совершению все новых грехов и тем самым еще более усиливают силу похоти. Т. о. человек становится заложником греха: «...уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (Рим 7. 17). Лишь по пришествии Христа верующие в Него научились отлагать «прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом...» (Еф 4. 21-23). Растление похотью господствует не только в сердцах плотских людей, глухих к откровению о Боге (Рим 1. 21-24),- тот мир, к-рый Бог возлюбил настолько, что отдал за него Своего Единородного Сына (Ин 3. 16), отрекаясь от Творца, наполняется злом (1 Ин 5. 19; Ин 7. 7; др.). Христианин призван Богом, оставаясь среди мира, не жить по его похотям («Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская...» - 1 Ин 2. 16), но сохранять себя в праведности и благочестии (Тит 2. 12). Христиане изымаются Богом из власти мира, хотя и остаются в нем (ср.: Ин 17. 15), поэтому мир ненавидит их так же, как ненавидит Христа. «...Мир возненавидел их, потому что они не от мира, как и Я не от мира» - говорит Господь (Ин 17. 14). Окружающая действительность искушает христианина не только прямым соблазном на грех. |
| «Падши, поклонились»: обычный у иудеев и вообще у восточных народов способ воздавать почтение важным лицам ( Есф.8:3 ; Иов.1:20 ; Дан.3:7 ; Пс.71:11 ; Ис.46:6 . ср. Быт.23:7 дал. Быт.43:26, 50:18 и др.). – «Дары»: это был также обычай Востока – выражать дарами свое почтение великим лицам ( Быт.32:14, 43:11 ; 1Цар.10:27 ; 3Цар.10:2 и др.), обычай, сохраняющийся доселе. – «Золото» было самою ценною вещью из всех драгоценностей, известных древним, и волхвы, принесши его в дар, выразили тем особенно высокое свое почтение к Новорожденному. – «Ладан» – это сгущенный сок из дерева; его получали, делая насечки на коре дерева, отчего вытекал и сгущался сок. Он очень благоуханен, когда его жгут, а потому употреблялся (и употребляется) при богослужении, как символ жертвы, приятной Богу ( Исх.30:8 . Лев.16:12 ). – «Смирна» или мирра добывалась из дерева, так же как и ладан. Ее употребляли главным образом для намащения мертвых тел, так как она имела свойство предохранять тела от порчи ( Ин.19:39 ). Еще с древних времен мирра была важным предметом для торговли ( Быт.37:25 ); как составная часть она входила в елей для помазания священников ( Исх.30:23 ); употреблялась также как приятная мазь ( Есф.2:12 ; Пс.44:9 ; Притч.7:17 ); ее примешивали в известных случаях к вину для питья, и вот это именно питье предлагали Спасителю вкусить, когда Он страдал на кресте ( Мк.15:23 ). В выборе и принесении этих именно даров Господу нельзя не видеть высшего значения, чем простое почтение, именно: золото прилично Иисусу Христу, как царю, ладан – как Богу, смирна – как имеющему вкусить смерть человеку (ср. Ирин., Ориг., Феофил., Зиг.). – «Не возвращаться»: ибо Ирод, точно узнав от волхвов о Младенце, без сомнения, принял бы скоро все меры для убиения Младенца. – «Иным путем»: вероятно, на юг от Вифлеема, чрез Хеврон и южную сторону Мертвого моря. Мф.2:13 . Когда же они отошли, – се, Ангел Господень является во сне Иосифу и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе, ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его. |
| III. В естественных науках израильтяне, кажется, не далеко возвышались над простейшими наблюдениями и эмпирическими познаниями. О Соломоне упоминается, что он говорил о растениях и животных всех видов, следов. занимался естествознанием ( 3Цар.5:13 ). О наблюдении над природою различных, даже чужеземных животных свидетельствуют книга Иова и Притчи Соломона, но так, что из всего этого нельзя вывести какое-либо точное представление об объеме и свойстве этих познаний. – Уже древние израильтяне были знакомы и с наиболее выдающимися созвездиями и их именами ( Иов.9:9; 26:13; 38:31 д.; Ам.5:8 ), но из этого нельзя еще заключать к познаниям в собственном смысле астрономическим, против которых говорит уже несовершенство их календаря. И если упомянутым у Исаии 38:8; 4Цар.20:11 указателем тени должны быть солнечные часы, 1048 то Ахаз, по всей вероятности, получил их из Вавилонии, откуда и еллины заимствовали свой гномон (указатель у солнечных часов) (Герод. 11, 109). – В математике их познания едва ли восходили выше простых, достаточных для обыкновенных потребностей жизни, четырех арифметических способов счисления (сравн. Лев.25:27,50 ), которым они могли научиться в Египте вместе с потребными при разделе земли элементами землемерного искусства. 1049 IV. Судя по частому упоминанию о враче ( Исх.15:26 ; Ис.3:7 ; Иер.8:22 ; Сир.10:11; 38:1 ; Мф.9:12 ; Мк.5:26 ; Лк.4:23 и др.), медициною израильтяне должны были особенно заниматься с древнего времени, и врачи умели лечить ( Исх.21:19 ; 4Цар.8:29 ; Иез.30:21 ) раны и внешние вереда перевязкою, елеем ( Ис.1:6 ; Лк.10:34 ), бальзамом ( Иер.46:11; 51:8 ), пластырями ( 4Цар.20:7 ) и мазями, приготовленными из трав ( Сир.38:8 ). Постановления о проказе показывают, что законодатель был довольно знаком с различными видами сыпей (сравн, § 114). И не только Моисей, но и другие израильтяне были в состоянии усвоить себе различные практические медицинские познания египтян, у которых исстари медицина так была развита, что для различных болезней имела особенных врачей. 1050 Но насколько успевали израильские врачи в этом искусстве, точных сведений нет. Из точных указаний В. и Н. Завета ясно только то, что были попытки к лечению даже внутренних болезней ( 4Цар.16:12 ; Лк.8:43 ), 1051 и что больные часто посещали целительные источники, которыми владела Палестина. 1052 Впрочем, из того, что освидетельствование прокаженного и объявление его чистым предоставляется законом священникам, никоим образом не следует, что священники преимущественно занимались врачебною наукою. 1053 То, что закон предоставляет им, нисколько не касается лечения проказы. – И об употреблении магических средств нельзя представить из Писания никакого доказательства. 1054 Глава вторая – Изящные искусства |
| Иисус Христос обвиняется фарисеями. Фрагмент алтарной картины «Маэста». 1311 г. Худож. Дуччо ди Буонинсенья (Музей собора, Сиена) Иисус Христос обвиняется фарисеями. Фрагмент алтарной картины «Маэста». 1311 г. Худож. Дуччо ди Буонинсенья (Музей собора, Сиена) В синоптических Евангелиях К. изображаются связанными с др. представителями иерусалимских властей, но их точная общественная функция остается неясной ( Saldarini. 1992. P. 1016). Т. о. К. упоминаются в предсказаниях отвержения, страданий и воскресения Иисуса в начале Его пути в Иерусалим и во время входа в него (Мк 8. 31; 10. 33), в истории Страстей, когда К. вместе с первосвященниками решают схватить и казнить Иисуса (Мк 11. 18, 27; 14. 1, 43, 53; 15. 31). При этом евангелисты указывают, что К. вместе со «старейшинами» и/или первосвященниками были членами синедриона (Мк 15. 1; ср.: Мф 2. 4; Деян 4. 5; 6. 12). Что касается содержания споров Иисуса с К., то в изображении евангелистов с самого начала они разгораются прежде всего вокруг вопроса об ξουσα - (Божественной) «власти», с к-рой Иисус учит (Мк 1. 22), прощает грехи (Мк 2. 6), принимает мытарей и грешников (Мк 2. 16), совершает исцеления (Мк 3. 22) и сообщает волю Божию невзирая на традиции К. (Мк 1. 22; 12. 28, 32; ср.: 9. 11; 12. 35). Вместе с тем обращение к Иисусу «равви» (ср.: Мк 9. 5; 10. 51; 11. 21; 14. 45) показывает, что и Он Сам многими считался авторитетным учителем-книжником, который, однако, в Своей проповеди отличался от К. того времени именно этой Божественной властью (ξουσα). Нежеланием и невозможностью принять ее обусловлены и обвинения Иисуса со стороны К. в богохульстве (Мк 3. 28-29) и служении вельзевулу (Мк 3. 22). Учение и дела Иисуса (и Его учеников, ср.: Мк 2. 18-22, 23-28) затрагивают вопросы, относящиеся к компетенции К. как хранителей, толкователей и учителей закона, это справедливо и в отношении Его экзорцизмов (Мк 3. 22; ср.: Мф 12. 28; Лк 11. 20) и изгнания торговцев из храма (Мк 11. 15-18; 11. 27-28). Особенно это очевидно в учении и действиях, в к-рых ставится под вопрос авторитет К. как учителей закона, напр., в рассказах о трапезах Иисуса с «грешниками и мытарями» (Мк 2. 15-17), нарушающими в глазах Его противников заповеди о ритуальной чистоте (ср.: Мк 2. 23-28; 3. 1-6; 7. 1-16; ср.: Лк 18. 9-14; Мф 5. 21-48; Мф 23, особенно ст. 23). Иисус критикует К. за их претензии на учительский авторитет и почитание, на почетные места в синагогах и на трапезах, на уважение к их субботним одеяниям. Он осуждает их за молитвенную практику «напоказ» и требование оплаты юридической помощи вдовам (Мк 12. 38-40 и Лк 20. 46-47). |
| В НЗ подчеркивается исполнение с пришествием Христовым обетований, связанных с именем Д. (Лк 1. 69-70; Ин 7. 42; Деян 13. 34; 15. 15-16). Пророчества Д. о Христе были от Св. Духа (Мк 12. 35-37). Также новозаветные авторы отмечают, что надежды на пришествие Мессии из рода Д. были распространены не только среди иудеев (ср. слова ханаанеянки в Мф 15. 21-28). По свидетельству евангелистов, со Входом Господним в Иерусалим многие связывали исполнение надежд на восстановление царства Д. (Мк 11. 9-10; ср. Мф 21. 15). В раннехристианской литературе имя Д. фигурирует в составе кратких вероисповедных формул, подчеркивающих происхождение Иисуса Христа по плоти от семени Д. ( Ign. Ep. ad Eph. 18. 2; 20. 2; idem. Ep. ad Trall. 9. 1; idem. Ep. ad Rom. 7. 3; idem. Ep. ad Smyrn. 1. 1). В одной из молитв «Дидахе» Д. называется, как и Иисус Христос, отроком Божиим (Didache. 9. 2-3). В составе др. молитвы встречается аккламация «Осанна Богу Давида» (Ibid. 10. 6). В Послании Варнавы говорится, что Д. пророчествовал об Иисусе Христе ( Barnaba. Ep. 12. 10-11; ср. 10. 10). Именование Христа сыном Д. называется заблуждением грешников. В Clem. Rom. Ep. I ad Cor. XVIII 1-17 Д. упоминается как пример смирения. Богоматерь на престоле с предстоящими пророками Давидом и Соломоном. Икона. 60-е гг. XVI в. (ГММК) Богоматерь на престоле с предстоящими пророками Давидом и Соломоном. Икона. 60-е гг. XVI в. (ГММК) В святоотеческом богословии получили раскрытие заложенные еще в НЗ типологические модели понимания личности Д. как наиболее совершенного прообраза Иисуса Христа, сына Д. В зависимости от контекста истолкования одно и то же событие из жизни Д. могло, по мысли авторов, обладать как нравственно-назидательным, так и мессиански-прообразовательным аспектами. При этом обе стороны оказываются тесно связанными: высота добродетелей Д. раскрывается и освещается именно в христологическом понимании. Особый акцент делался на таких добродетелях Д., как смирение, терпение, кротость и воздержание, к-рые в полной мере получили раскрытие в личности Иисуса Христа (1 Петр 2. 23) (см.: Greg. Nazianz. Or. 14, 18, 43). Жизнь Д. является назидательным примером каждому христианину в перенесении страданий и бедствий ( Ioan. Chrysost. Ad Stagirium a daemone uexatum. III 7-9//PG. 47. Col. 480-485; Greg. Magn. In Ezech. I 7. 14). В правосл. богослужении в воскресном аллилуарии 8-го гласа и избранном псалме на Богородичные празднике цитируются слова из слав. перевода Пс 131. 1: «Помяни, Господи, Давида и всю кротость его». |
| 13 - на Мал 1. 2-3, в Рим 9. 25 - на Ос 2. 23, в Рим 9. 26 - на Ос 1. 10. В 1-м Послании к Коринфянам (15. 54-55) в качестве обоснования учения о воскресении из мертвых он цитирует текст Ос 13. 14, соединяя его с др. цитатой - из Ис 25. 8. В Еф 4. 25 цитирует нравственное наставление из Зах 8. 16. Прор. Аввакум. Роспись нефа мон-ря Грачаница. XIV в. Прор. Аввакум. Роспись нефа мон-ря Грачаница. XIV в. У евангелиста Луки тексты М. п. (пророков Осии, Иоиля, Амоса, Михея, Аввакума, Малахии) цитируются 7 раз: 3 раза в Евангелии и 4 раза в Деяниях св. апостолов. Исследователи полагают, что цитаты из Мал 3. 1 в Лк 7. 27 (речь Иисуса, ср.: Мф 11. 10 и Мк 1. 2) и Мих 7. 6 в Лк 12. 53 (проповедь Иисуса, ср.: Мф 10. 35-36) взяты из источника логий (Q) (см. в ст. Евангелие ). Согласно Лк 23. 30, текст Ос 10. 8 цитируется в пророчестве Иисуса о бедствиях, к-рые должны постигнуть Иудею. Отрывок Иоиль 2. 28-32 рассматривается в Деян 2. 17-21 как пророчество о сошествии Св. Духа на апостолов (речь ап. Петра). Согласно Деян 7. 42-43, слова Ам 5. 25-27 цитирует в своей обличительной речи первомученик Стефан. Согласно же Деян 13. 41, цитатой из Авв 1. 5 заканчивает свою проповедь в антиохийской синагоге ап. Павел. Согласно Деян 15. 16-17, ап. Иаков в речи на Иерусалимском Соборе апостолов рассматривал слова прор. Амоса (Ам 9. 11-12) как предсказание обращения язычников. Прор. Аггей. Мозаика купола пресбитерия в соборе Сан-Марко в Венеции. XII в. Прор. Аггей. Мозаика купола пресбитерия в соборе Сан-Марко в Венеции. XII в. Евангелие от Марка содержит 2 цитаты из текстов М. п. В Мк 1. 2 приводятся слова Мал 3. 1 (вместе с Исх 23. 20; ср.: Мф 11. 10; Лк 7. 27, возможно, источник Q). В Мк 14. 27 цитируется Зах 13. 7 (ср.: Мф 26. 31). Кроме того, встречается неск. реминисценций текстов М. п.: Книги пророков Захарии (Зах 9. 9-10 в Мк 11. 2; Зах 2. 6 в Мк 13. 27; Зах 9. 11 в Мк 14. 24), Малахии (Мал 4. 4 в Мк 9. 11-13), Иоиля (Иоиль 2. 2 в Мк 13. 19; Иоиль 3. 13 в Мк 4. 29). Евангелие от Иоанна содержит 2 цитаты из М. |
|
|
