| Смерть же есть полная погибель того, что существует, а так как Бог есть такая сущность, которая не разрушается, то Он и не может подлежать смерти. Ведь, пришел к нам не для того, чтобы узнать что-нибудь, но чтобы Своею полнотою восполнить то, чего нам не доставало. Тело страдало своим естеством вместе со страстной душой, поскольку душа есть то, что чувствует скорби. Значит, человеческое Его естество страдало по причине тела, – а скорби чувствовало по причине души» 17 . Невыразимо тяжко и телесно, и душевно страдал Господь на кресте, но люди до конца старались увеличить Его страдания. И когда Господь в предсмертных муках со креста воскликнул: Жажду! то опять только уксус дали для утоления жажды Творцу хлябий небесных. Тут стоял сосуд, полный уксуса, – пишет Святой Иоанн Богослов. – Воины, напоивши уксусом губку и наложивши на иссоп, поднесли к устам Его ( Ин.19:28–29 ). «Поношение сокрушило сердце Мое и Я изнемог, ждал сострадания, но нет его, – утешителей, но не нахожу. И дали Мне в пищу желчь и в жажде Моей напоили Меня уксусом» ( Пс.68:21–22 ), – так предрекал о предсмертной жажде Спасителя мира пророк и царь Давид. Видя, что до конца выпита Им чаша страданий, Спаситель произносит уже Свои предсмертные слова; Евангелист Иоанн так говорит: «когда же Иисус вкусил уксуса, сказал: совершилось! И, преклонив главу, предал дух» ( Ин.19:30 ). Матфей и Марк о смерти Господа, после того как Ему дали уксус, сообщают так: «Иисус же, опять возопив громким голосом, испустил дух» ( Мф.27:50 ; Мк.15:37 ), а Лука добавляет: «Иисус, возгласив громким голосом, сказал: Отче! в руки Твои предаю дух Мой. И сие сказав, испустил дух» ( Лк.23:46 ). Итак, жертва за весь грешный мир принесена. Новый Адам – воплотившееся Слово Отчее – исполнил всю волю Бога и Отца Своего. Святой Афанасий Великий о принесенной Словом Отчим крестной жертве так говорит: «Поскольку надлежало заплатить долг, лежащий на всех, – ибо должны были все умереть, что и было главною причиною Его пришествия, – то после того, как доказал Божество Свое делами, приносит наконец и жертву за всех, вместо всех предавая на смерть храм Свой, чтобы всех соделать свободными от ответственности за древнее преступление; о Себе же, в нетленном теле Своем, явив начаток общего воскресения, доказать, что Он и выше смерти». |
| 306 Ин. 11:1-45 . Экзегеты давно задавались вопросом: почему синоптики не упоминают о воскрешении Лазаря? Однако теперь, когда новозаветные исследования привели к выводу, что Евангелия не были “мемуарами”, а строились на основе целого ряда источников, проблема эта потеряла остроту. Синоптики имели в своем распоряжении ограниченное число текстов и устных преданий, и рассказ о вифанском событии в их материалах мог отсутствовать. Марк, например, не включил в свое Евангелие текст молитвы Господней и другие важные разделы, имеющиеся у остальных евангелистов. 307 Ин 11,46-53 ; ср.: Мф. 26:5 ; Мк. 14:2 . 308 Ин 11,54 ; Мф. 19:1 . 309 Лк 16,19-31 . На связь притчи с воскрешением в Вифании, вероятно, указывает имя Лазаря. 310 Лк 9,59-62 . 311 Мф 20,29-34 ; Мк. 10:46-52 ; Лк. 18:35-43 ; у Мф говорится о двух слепцах. 312 Лк 19,11 . 313 Мф 20,20-28 ; Мк. 10:35-45 . 314 Мф 26,6-16 ; Мк. 14:3-9 ; Ин. 12:1-8 . Синоптики относят этот эпизод к самой Страстной неделе, но есть основания предпочесть хронологию Ин. 315 Мф 21,1-11 ; Мк. 11:1-10 ; Лк. 19:29-38 ; Ин. 12:12-18 . Осел как символ мирного пришествия впервые упомянут у пр.Захарии (9,9). 316 Ин. 12:19 . 317 Мф 21,12-13 ; Мк. 11:15-17 ; Лк. 19:45-46 ; см. гл.6, прим.6; о запрещении проносить что-либо через территорию Храма см.: Флавий И. Против Апиона, II,7; Мишна, Берахот, VII, 19; IX,8,5. 318 Мф 21,23-27,32 ; Мк. 11:27-33 ; Лк. 20:1-8 . 319 Ср.: Ис. 3:14; 5,1 сл. 320 Мф 21,33-46 ; Мк. 12:1-12 ; Лк. 20:9-19 . Аналогичной притчей, но в форме “символического действия”, принятого у пророков (ср., напр., Ис. 8:1-4 ; Иер. 19:1-15 ; Иез. 4:4-8 ), было проклятие бесплодной смоковницы — символа тех, кто не принес “плода покаяния” ( Мф. 21:18 сл.; Мк. 11:12 сл.; ср. Лк. 13:6-9 ). 321 Ин 12,20-24 . 322 Флавий И. Арх. XVIII, 3. 323 Ин 12,27 сл. 324 Мф 26,4-5 ; Мк. 14:1-2 . Позднее, как мы увидим, они изменили свое намерение. 325 Мф 22,15-22 ; Мк. 12:13-17 ; Лк. 20:20-26 . 326 “Это привычное толкование, – замечает еп. Кассиан, — успокаивает нашу ленивую мысль, да и нашу христианскую совесть, когда она встречается лицом к лицу с запросами государственной власти, по большей части равнодушной, а то и прямо враждебной Церкви. Мы склонны утешать себя тем, что и кесарь, о котором говорит Господь, был язычник и возглавлял языческое государство… Слово Христово… касается частного вопроса и отвечает на него в общей форме… Но если Господь и признает за вопрошавшими Его обязанности по отношению к государству, Он говорит о государстве как о некой чуждой силе… Господь проводит различение между Божиим и кесаревым” (еп. Кассиан (Безобразов) . Царство кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.10 сл. См. также: Аскольдов С. Христианство и политика. Киев, 1906, с.15 сл.). |
| Если бы Господь Иисус Христос не был истинным человеком, то разве Его торжественный вход в Иерусалим был бы столь простым и по-человечески трогательным (Мф.21:1—11; Мк.11:1—10; Лк.19:29—44)? Если бы человеческая реальность Господа Иисуса не была даже слишком очевидной и слишком осязаемой, то разве Иуда предал бы привидение; и разве алчные еврейские архиереи отдали бы столь дорогие для них сребреники за призрак (Мф.26:14—16; Мк.14:10—11; Лк.22:4—6)? Если бы Господь Иисус не был истинным человеком, то разве на Тайной вечери Он открыл бы пресвятую тайну о том, что Его Новый Завет — это Завет в Его Крови, которая прольется за многих во оставление грехов, и что Его Тело — жизнь миру (Мф.26:26—28; Мк.14:22—24; Лк.22:19—20; 1Кор.11:23—25)? Если Господь Иисус Христос — не настоящий человек, а только Бог, то разве мог бы Он восскорбеть, разве в томлении сказал бы Своим ученикам: «Душа Моя скорбит смертельно», разве пал бы на Свое лицо, молясь, чтобы миновала Его чаша смерти, разве во время молитвы Его пот был бы, как капли крови, падающие на землю; разве с креста возопил бы Он к Богу: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мф.26:36—46, 27:46; Мк.14:32—42; Лк.22:39—46; Ин.18:1—11). Потому как Он был истинным человеком, Господь Иисус Христос предстал перед судом, был оплеван, биен, бичеван, осмеян, осужден на смерть, распят, Ему хотели перебить голени, Ему пронзили копьем ребра (Мф.26:65—68, 27:1—2, 11, 22, 26, 28—32, 35; Мк.14:53, 64, 65, 15:1, 15—25; Лк.22:54, 63—65, 23:1—46; Ин.19:17, 18, 34). Он умер как настоящий человек и был погребен как настоящий мертвец (Мф.27:57—61; Мк.15:42—47; Лк.23:50—56; Ин.19:39—42). Если бы Он не имел подлинного человеческого тела, то что бы тогда воскресил при Своем Воскресении, если Его Божество не умирает и не воскресает (Мф.28:2—7; Мк. 16:2—8; Лк.24:1—12; Ин.20:1—18)? Если бы Господь Иисус Христос не воскрес с телом, которое имел Он до распятия, то разве по Своем Воскресении мог Он являться Своим ученикам в истинном человеческом теле, реальность которого ученики проверили самым доскональным образом, как об этом свидетельствует пример апостола Фомы (Мф.28:9—10; Мк.16:9—13; Лк.24:13—35; Ин.20:14—29, 21:1—22; ср. |
| Свидетельство о том и другом мы имеем в двух особенно словах из «семи слов» Его на кресте: в восклицании «жажду» ( Ин.19:28 ) и в скорбно-молитвенном обращении к Небесному Отцу: Боже Мой, Боже Мой, почто Мя оставил еси ( Мк.15:34 ; Μф.27:46). Что видим мы, напротив, в евангелии Петра? Видим полное отсутствие всего, что, хотя сколько-нибудь указывало бы если не на телесные, то хотя бы на душевные страдания Христа. Взамен Мессии страждущего, Искупителя грехов человечества, каким изображают распятого Господа канонические Евангелия, здесь – в евангелии Петра пред нами является какое-то бесстрастное, таинственное Существо, которому, по-видимому, чуждо всё человеческое. Замечательно, в псевдо-евангелии ничего не говорится также и о каких-либо насмешках и ругательствах над распятым Господом, – что так резко отличает повествование его здесь от повествования в стихах 6–9. Молчит Иисус, молчат и враги Его, поражённые, как надобно полагать, чудесным бесстрастием Его. Для оправдания докетического лжеучения придумать лучшее, наиболее подходящее описание распятия Христа едва ли возможно. Что, впрочем, прежде и более всего обращает на себя внимание в этом описании, – это слова, какие произносит, наконец, уже умирающий Христос: «Сила моя, сила, оставила Меня» (стих 19). В этих-то словах нужно, без сомнения, искать ключа к объяснению как таинственного молчания распятого Господа, Его как бы нечувствительности к мукам крестным, так и других особенностей в изображении Его Лица в псевдо-евангелии. Что слова эти суть те же самые слова, какие приводятся и у евангелистов – Матфея ( Мф.27:46 ) и Марка ( Мк.15:34 ), – ясно с первого же взгляда. Но не менее ясно и то, что автор евангелия Петра не в иной только форме или переводе передаёт их, но и в особом, совершенно отличном от подлинно-евангельского, равно как и ветхозаветного, у Псалмопевца ( Пс.21:2 ), смысле или значении. Усилия некоторых из западных учёных оправдать в этом случае автора, свести всю разность между ним и евангелистами к простой лишь неодинаковости перевода – совершенно напрасный труд 75 . То совершенно верно, что еврейское слово: значит не только «Бог» ( Θες), но и «сила» (δναμις, σχς, что примеры употребления его в последнем значении, хотя и немногие (и при том всюду, заметим, при употреблении одного и того же фигурального выражения – иметь или не иметь силу в руках, т. е. обладать или не обладать силою сделать что-либо), встречаются и в Ветхом Завете: Быт.31:29 ; Втор.28:32 ; Неем.5:5 ; Мих.2:1 (у LXX, впрочем, здесь стоит πρς τν ϑεν); Прит.3:27 . Ссылаются, далее, на то, что и стих Пс.21:2 у Акилы переводится: σχυρ μου, σχυρ μου, и что Евсевий Кесарийский (Demostr. Evang. X, 8, 30), указывая на такой перевод его у Акилы, замечает: τ δ’ κριβς στιν, т. е. точнее такой перевод: σχς μου, σχς μου 76 . |
| Иисуса в воскрешённом теле можно было видеть и слышать. К Иисусу в воскрешённом теле можно было не только прикоснуться, ощупать Его раны, но также увидеть и услышать Его. Матфей говорит, что апостолы, «увидев Его, поклонились Ему» ( Мф. 28:17 ; курсив Н. Г.). Ученики на дороге в Еммаус узнали Его, когда ели вместе с Ним ( Лк. 24:31 ), видимо, по характерным жестам (ср. Лк. 24:35 ). Соответствующее древнегреческое слово (epiginosko) имеет значение «знать», «понимать» или «узнавать». Это обычное обозначение для зрительного узнавания физических объектов ( Мк. 6:33, 54 ; Деян. 3:10 ). Мария могла узнать Иисуса по тону его голоса ( Ин. 20:15–16 ). Не исключено, что Фома узнал Его даже раньше, чем прикоснулся к Его ранам от распятия ( Ин. 20:27–28 ). На протяжении периода в сорок дней все ученики видели Его и слышали, убеждаясь благодаря Его явлениям «со многими верными доказательствами», что Он жив ( Деян. 1:3 ; ср. Деян. 4:2, 20 ). Это было воскресение из мёртвых. В Новом Завете воскресение зачастую описывается как «воскресение из (ek) мёртвых» (ср. Мк. 9:9 ; Лк. 24:46 ; Ин. 2:22 ; Деян. 3:15 ; Рим. 4:24 ; 1Кор. 15:12 ). В своём буквальном значении это древнегреческое слово ek подразумевает, что Иисус восстал «из среды» мёртвых тел, то есть из могилы, где похоронены трупы ( Деян. 13:29–30 ). В тех же самых словах описывается воскрешение Лазаря «из мёртвых» ( Ин. 12:1 ). В случае Лазаря нет никаких сомнений, что он вышел из гроба в том же самом теле, в котором был похоронен. Итак, воскресение происходит с физическим мёртвым телом, находящимся во гробе, в могиле. Как справедливо указывает Гандри, «для того, кто раньше был фарисеем, такое словоупотребление могло иметь только один смысл – речь шла о физическом воскресении» (Gundry, 177). Слово soma всегда обозначает физическое тело. При употреблении по отношению к отдельно взятому человеческому существу слово «тело» (soma) в Новом Завете всегда обозначает физическое тело. Исключений из такого словоупотребления в Новом Завете нет. Павел употребляет слово soma по отношению к воскрешённому телу Христа ( 1Кор. 15:42–44 ), что отражает его уверенность в физической природе этого тела. Полный экзегетический анализ термина soma был проведён Робертом Гандри (ibid.). В качестве свидетельства о физической природе воскрешённого тела он указывает на «неизменное употребление Павлом слова soma только для обозначения физического тела» (Gundry, 168). Поэтому он приходит к выводу, что «последовательное и неизменное употребление слова soma для обозначения физического тела в антропологических контекстах препятствует попыткам дематериализации Воскресения, будь то со стороны идеализма или экзистенциализма» (ibid.). |
| Такова эволюция либеральной науки: от радикализма тюбингенской школы к гипотезе Пресвитера Иоанна. Эволюция не исключает одновременного существования противоположных теорий. Радикализм Loisy и в наши дни противостоит теории «слоев» и гипотезе Пресвитера Иоанна. В свою очередь, защитники традиционного понимания отвергают не только отрицательное построение Loisy, но и теорию «слоев» и даже гипотезу Пресвитера Иоанна. Изучение Ин. ставит нас перед задачей разобраться в этой разноголосице. 3. Как было указано выше, название «синоптики» от греческого слова σνοψις, «обозрение», имеет целью подчеркнуть близкий параллелизм, который наблюдается между первыми тремя Евангелиями. Этот параллелизм замечается как в основных линиях евангельской истории, так и в отдельных частностях. Основные линии евангельской истории у синоптиков следующие: служение Иоанна Крестителя, Крещение от него Иисуса, (Мк. Мк.1:1–11 =Мф. гл. 3=Лк. Мк.3:1–22 ), искушение Иисуса в пустыне (Мк. Мк.1:12–13 =Мф. Мк.4:1–11 =Лк. Мк.4:1–13 ), служение в Галилее (Мк. Мк.1:14–8:26 =Мф. Мк.4:12–16:12 =Лк. Мк.4:14–9:17 ), исповедание Петра, откровение страдающего Мессии, призыв к последованию, Преображение, бесноватый отрок ( Мк. 8:27–9:29 =Мф. Мк.16:13–17:21 =Лк. Мк.9:18–43 ), путь Иисуса из Галилеи в Иерусалим (Мк. гл. 10=Мф. гл. 19–20=Лк. Мк.9:51–19:28 ), пребывание в Иерусалиме, страсти и Воскресение (Мк. гл. 11–16=Мф. гл. 21–28=Лк. Мк.19:29 –гл. 24). Совпадение плана наблюдается не только в целом, но и в последовательности частных эпизодов земного служения Христа Спасителя, как они рассказаны у каждого из трех синоптиков. Так, за исцелением расслабленного следует призвание мытаря, трапеза с мытарями, слово о враче для больных и призвании грешников, о сынах чертога брачного, об одежде и заплате, о вине и мехах (Мк. Мк.2:1–22 =Мф. Мк.9:1–17 =Лк. Мк.5:17–39 ). Или другой пример: за укрощением бури у всех трех синоптиков следует исцеление бесноватого – одного у Марка и Луки, двух у Матфея ( Мк. 4:35–5:20 =Мф. Мк.8:23–34 =Лк. Мк.8:22–39 ). Наряду с совпадением плана следует указать наличность большого числа параллельных повествований. Совпадение плана и есть одинаковое расположение тех клеточек, на которые распадается ткань евангельской истории. Подробное перечисление этих клеточек привело бы нас к переложению доброй половины синоптических Евангелий. Для примера можно указать в повествовании о иерусалимских днях Христа Спасителя: вопрос о власти, с которым приступают к Нему начальники (Мк. Мк.11:27–33 =Мф. Мк.21:23–27 =Лк. Мк.20:1–8 ), притчу о злых виноградарях (Мк. Мк.12:1–12 =Мф. Мк.21:33–46 =Лк. Мк.20:9–19 ) и искусительные вопросы о подати кесарю (Мк. Мк.12:13–17 ==Мф. Мк.22:15–22 =Лк. Мк.20:20–26 ), и о семи мужьях одной жены (Мк. Мк.12:18–27 =Мф. Мк.22:23–33 =Лк. Мк.20:27–38 ). |
| В крещении, по словам апостола, «Бог Духом Святым помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом; потому что Бог был с Ним» ( Деян. 10:37–38 ). В частности, сила духа, полученная Христом в крещении ( Лк. 4:1, 14 ), обнаруживалась в Его вдохновенности: Он громко возглашает к народу и иудеям ( Ин. 7:28, 37; 12:44 ; Лк. 8:8, 15 ), к умершим – отроковице ( Лк. 8:54 ), Лазарю ( Ин. 11:43 ); Он вдохновенно радуется ( Лк. 10:21 ) или негодует ( Мк. 10:14 ), смотрит с гневом (Мк. 3ср. Мк. 3:34; 10:23, 27 ; Мф. 19:26 ; Лк. 20:17 ); Он учит с силою и властью ( Мф. 7:29 ; Мк. 1:22 ; Лк. 4:32 ), с властью и силою повелевает духам нечистым ( Мк. 1:27 ; Лк. 4:36 ); снедаемый ревностью по доме Божием очищает иерусалимский храм; о Нём думают, что Он выходит из Себя ( Мк. 3:21 ) и бесчинствует ( Ин. 10:20 ). Затем сила духа обнаруживается в Его телесной славе, которая ощутимо наполняет Его тело: из Него исходила сила, исцелявшая всех, так что народ искал прикасаться к Нему ( Лк. 6:19 ; Мф. 14:36 ), Он Сам в Себе чувствовал исходившую из Него силу ( Мк. 5:30 ; Лк. 8:46 ); Он обладал необычайною силою духа над телом, как это показал Его сорокадневный пост; сила духа придавала Его телу особые свойства, как это видно из событий хождения по воде (Мф. 14пар.), на горе преображения (Мф. 17пар.), событий в Назарете и описанных у ев. Иоанна ( Ин. 7–10 ) 402 . Особенно же сила Христа обнаруживалась в исцелениях Христа, которые были многочисленны (ср. Лк. 5:17 ). Какое значение сила Духа, дарованная Христу в крещении и обнаруживавшаяся в Его телесной славе и преимущественно в Его чудотворениях, имела в деле Христа и в какой связи она была с событием крещения Христа? Общий ответ на этот вопрос дает апостол Пётр, который всю жизнь Иисуса Христа представляет в такой последовательности: крещение, помазание силою Духа, благотворение исцелений и смерть ( Деян. 10:37–39 ). Когда Христос крещением в воде выразил готовность принять крещение смерти, Ему была дарована сила Духа, чтобы чрез чудотворения привести Его к смерти. |
| В раскрытии темы прославления у Иоанна заметную роль играют следующие элементы: 1) притча о пшеничном зерне, которое лишь посмертно приносит плод ( Ин. 12:24 ); 2) страх смерти и желание как-то уклониться от неё ( Ин.12:27 ); 3) крест и вознесение на кресте ( Ин.12:32–33 ) и 4) собственно прославление ( Ин.12:28 ), о чём уже было сказано. Эти элементы по мере своего появления сопровождаются репликами толпы, которая выражает своё восприятие ( Ин.12:29.34 ), и авторским комментарием со ссылкой на пророка Исаию ( Ин.12:37–43 ). Прославление Иисуса у Иоанна обладает сходством со сценами Преображения, Крещения и Гефсиманского борения у синоптиков. Во-первых, небесный голос подтверждает сыновство Иисуса в Крещении и Преображении у синоптиков и прославляет Его в Ин.12:28 . Во-вторых, моление о чаше звучит в Гефсиманской сцене у синоптиков: Авва Отче, всё возможно Тебе, пронеси чашу сию мимо Меня. Но не чего Я хочу, а чего Ты ( Мк.14:36 ; ср.: Мф.26 ,:39; Лк.22:42 ) и имеет параллель у Иоанна в словах Иисуса: Душа Моя теперь возмутилась, и что Мне сказать? Отче, избавь Меня от этого часа? Но на этот час Я и пришёл ( Ин.12:27 ) 18 . Однако и вся 17-я глава Евангелия от Иоанна, содержащая первосвященническую молитву Иисуса, композиционно отнесена к Гефсиманскому эпизоду, хотя по внутреннему смыслу связана с Вознесением 19 , поскольку является частью прощания с учениками и этим миром. С исторической точки зрения Гефсиманское борение ( Мк.14:32–42 ; Мф.26:36–46 ; Лк.22:39–46 ) не может вызывать недоверия уже потому, что Иисус в этой сцене изображён без какой-либо героизации, как смертный человек с известными слабостями. Совпадение двух независимых по форме свидетельств, то есть прославления у Иоанна и Гефсиманского борения у синоптиков, весьма значимо, поскольку за различием по форме стоит тождество содержания. Раскрытие подлинного смысла этой сцены относится к области богословия, и тут Иоанн выигрывает в том, что даёт богословскую интерпретацию вместе с событием в главах 11–12, тогда как у синоптиков она отделена от события и заключена в сцене Преображения. Высказывается мнение, что именно Гефсиманское борение у синоптиков и Прославление у Иоанна имеют историческую основу, тогда как Преображение служит исключительно интерпретации этого борения 20 (ср. также выше о теологеме). Этот вывод поддерживается ещё и тем, что у Иоанна есть согласие в эпизодах Прославления и ночного ареста Иисуса ( Ин.18:1–12 ): произнесённые в момент ареста слова о чаше ( Ин.18:11 ) соответствуют стиху Ин.12:27 о сделанном выборе, а дважды повторённое γ εμι «аз есмь» ( Ин.18:6,8 ) соответствует теме славы в сцене Прославления ( Ин.12:28 ) 21 . Из всего этого видно, что для «креста славы» материал даёт именно Иоанн. |
| Чудеса Иисуса Христа были чрезвычайно велики и многочисленны и вообще такие, «ихже ин никтоже сотвори» ( Ин. 15:24 ). Здесь Он явит Себя – а) владыкою внешней природы, когда претворил воду в вино ( Ин. 2:1–11 ), повелевал ветрам и морю, и они повиновались Ему ( Лк. 8:24 ; Мф. 8:23–27 ); шествовал по водам ( Мф. 14:26 ); немногими хлебами и рыбами напитал однажды пять, в другой раз четыре тысячи мужей, кроме жен и детей ( Мф. 14 ; Мф. 15 ); б) владыкою природы человеческой, когда одним словом, одним прикосновением своей руки или одежды исцелял всякие болезни ( Мф. 9:20–23, 14:35, 36 ; Лк. 4:40 ); давал зрение слепым ( Мф. 20:29–34 ; Мк. 10:46–52 ); слух глухим, язык немым ( Мф. 9:32–35, 12:22 ; Лк. 11:14 ), исцеление прокаженным ( Мф. 8:1–5 ); в) владыкою самой преисподней, когда одним приближением своим к людям, одержимым духами нечистыми, заставлял трепетать последних и одним словом изгонял их из людей вон ( Мф. 8:28–34 ; Лк. 8:26–40 ); г) владыкою жизни и смерти, когда воскресил сына бедной вдовы Наинской ( Лк. 7:11–15 ), дщерь Иаира, начальника синагоги ( Мф. 9:18, 19 ; Лк. 8:49 ), и воскресил Лазаря, находившегося во гробе уже четыре дня ( Ин. 11 ). Ко всему этому надобно присовокупить еще необыкновенные знамения, которые совершены не Самим Спасителем, а ради Спасителя, в разных обстоятельствах Его земной жизни, как-то: а) вдруг после Его Крещения, когда, при выходе Его из воды, над Ним разверзлись небеса, явился Дух Святой в виде голубя сходящим на Него, и слышан был с высоты глас: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Нем же благоволих» ( Мф. 3:16, 17 ; Мк. 1:10, 11 ; Лк. 3:21, 22 ); б) во время Его преображение на Фаворе пред тремя апостолами, когда «просветися лице Его яко солнце, ризы... Его быша белы яко свет», когда явились к Нему Моисей и Илия для собеседование, и опять последовал из облака глас: «Сей есть Сын Мой возюбленный, о Немже благоволих: Того послушайте» ( Мф. 17:1–5 ); в) однажды в Иерусалиме, в присутствии многочисленного народа, когда, по молитве Господа к Отцу небесному; да прославить Он имя Свое, «прииде же с небесе глас: и прославих, и паки прославлю» ( Ин. 12:28–31 ); г) наконец, во время крестных страданий Искупителя, когда «от шестого часа тма бысть по всей земли до часа девятого», и как только предал Он дух Свой в руки Отца Небесного, «завеса церковная раздрася на двое с вышняго края до нижнего: и земля потрясеся: и камение распадеся: и гроби отверзошася: и многа телеса усопших святых воссташа» ( Мф. 28:45, 51, 52 ). Словом: жизнь нашего Спасителя, которая сама есть чудо в нравственном отношении, исполнена и окружена чудесами со всех сторон. |
| 1Кор.6:20 : «Прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии». Мф.10:28 : «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу, и тело погубить в геенне». Мф.16:26 : «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?». Лк.1:46 : «Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем». Лк.21:19 : «Терпением вашим спасайте души ваши». 1Пет.1:22 : «Послушанием истине через духа, очистив души ваши». 1Пет.2:11 : «Возлюбленные, прошу вас, как пришельцев и странников, удаляйтесь от плотских похотей, восстающих на душу». Мф.11:29 : «Возьмите иго Мое на себя и научитеся от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим». См. также: Мф.6:25, 20:28, 26:38, 22:37 . Мк.3:4, 8:35–36, 10:45, 12:30, 14:34 . Лк.2:35, 6:9, 9:24–25,56, 10:27, 12:19–23, 17:33 . Ин.12:25,27, 15:13 . Рим.2:9 . 1Кор.12:15 . Евр.10:38–39, 12:3 . Откр.18:13 . Говоря о бессмертии души человеческой, Христос открыл нам, что «Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» ( Лк.20:38 ). Душа человека после разлучения с телом никуда не пропадает, не умирает, но переходит в иной мир, загробный, и должна предстать на суд Божий, чтобы дать отчет за все дела свои добрые или злые и получить то, что заработала; ей определяется соответственно с земной жизнью место на небе или в аду. Евр.9:27 : «Человекам положено однажды умереть, а потом суд». См. евангельское повествование «о богаче и Лазаре» – Лк.16:19–31 . Также имеем свидетельство Священного Писания о том, что души человеческие и после смерти продолжают существовать: Мф.17:1–9 : Во время преславного Преображения Господня на горе Фаворской «явились Моисей и Илия, с Ним (с Иисусом Христом) беседующие» (ст.3). Если допустить истинность утверждения иеговистов, что со смертью тела умирает и душа, ее уже нет, то как могли явиться возле Спасителя великие пророки Моисей и Илия? Откр.6:9–10 : «И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?» Если допустить, по учению иеговистов, что душа – это дух, который после смерти возвращается к Богу и перестает существовать как отдельная личность, то почему Иоанн Богослов, повествуя о своем видении, говорит именно об убиенных человеческих душах, которые находятся под жертвенником и взывают к Богу о возмездии за свою смерть? Об аде, рае и вечных мучениях |
|
|
