| Поэтому мы должны знать, так как от нас уже не требуется исполнять заповедь закона (Моисеева), а евангельское слово ежедневно внушает нам: «если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, и следуй за Мною» ( Мф.19:21 ), что когда приносим Богу десятины из своего имения, то мы состоим еще как бы под тяжестью закона, еще не достигли совершенства Евангелия, которое повинующихся ему вознаграждает не только благодеяниями настоящей жизни, но и будущими благами. Закон исполнителям своим обещал не награды Царства Небесного, но утешения этой жизни, говоря: кто сохранит это, тот будет жив чрез это ( Лев.18:5 ). А Господь ученикам Своим и апостолам говорит: «блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» ( Мф.5:3 ). «И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» ( Мф.19:29 ). И справедливо. Ибо не столько похвально воздерживаться от непозволенного, сколько – от позволенного, и притом из уважения к тому, кто позволил нам пользоваться этим по причине нашей немощи. Итак, если и те, которые, десятины плодов своих верно принося, служат древним заповедям Господним, не могут восходить на верх евангельского совершенства, то те, которые не делают и этого, как далеко отстоят от него, сами ясно видите. Ибо как могут быть причастными евангельской благодати те, которые пренебрегают исполнять даже более легкие заповеди закона? О легкости их свидетельствуют и повелительные слова Законодателя, предрекая проклятие неисполняющим: «проклят [всякий человек], кто не исполнит [всех] слов закона сего и не будет поступать по ним!» ( Втор.27:26 ); а в Евангелии говорится о высоте и превосходстве заповедей: «кто может вместить, да вместит» ( Мф.19:12 ). Там принудительное побуждение Законодателя показывает малость заповедей: «если... сделаете зло сие пред очами Господа, Бога вашего, и раздражите Его, то свидетельствуюсь вам сегодня небом и землею, говорит Моисей, что скоро потеряете землю, для наследования которой вы переходите за Иордан; не пробудете много времени на ней, но погибнете» ( Втор.4:25–26 ); а здесь величие возвышенных заповедей означается условием не столько повелевающего, сколько советующего ( Мф.19 ). |
| Обходил некогда Спаситель путем, и два слепца сидели (Мф 20.30), невидящие телом, просвещенные же умом. Ибо кого не видели книжники, сего показывали слепцы вопиющие. Поскольку фарисеи, в законе поучающиеся (2Тим 3.7), и от юности даже до старости о Нем помышляющие, но в невежестве состаревающиеся, говорили, «яко... сего... не вемы, откуду есть» (Ин 9.29): во «своя бо прииде, и свои Его не прияша» (Ин 1.11). Слепцы же взывали, говоря: «Сыне Давидов, помилуй ны» (Мф 9.27:20.31). И Которого не знали навыкшие закону, Сего познали те, которые не имели глаз, к чтению служащих. К сим приступив Спаситель говорил: «Веруета ли, яко могу сие сотворити?» (Мф 9.28) И оное: «что хощета, да сотворю вама?» (Мф 20.32) Не сказал, что хощета, да скажу вам? Но «что хощета, да сотворю вама?» Ибо Творец был и Жизнодавец, не ныне творит начавший (потому что «Отец» Его всегда «делает» (Ин 5.17), и Он со Отцем делает) и Творец был всего манием одним. Сам же Един от Единого непосредственно рожденный, вопрошает слепых, говоря: «Что хощета, да сотворю вам» . Не не зная, чего хотят, ибо явно было сие, но желая по словам их сообщить свой дар, ожидая, дабы они словами своими к тому убедили Его. Ибо ведущий сердца не не знал, что говорить они хотели: но ждал от них речи, дабы вопрос Его извлек свое действие. Тако и сему представ, и самопроизвольно пришед к болящему врач (и ни мало не дивно, что к лежащему подле купели расслабленному пришел Тот, Кто самопроизвольно пришел с неба к нам), вопросил его: «хощеши ли цел быти» (Ин 5.6)? Вопросом приводя его в познание, и самого возбуждая к вопросу. Дар великой благодати, потому что был незаслуженный; потому и болящий имел врача добровольно пришедшего. Он же сказал: «Ей, Господи» (Ин 5.7). Многолетие недугов моих заставляет меня желать здравия, и я желаю оного, «но человека не имам» (Ин 5.7). Не унывай, о человек! что ты не имеешь человека: Бога имеешь предстоящего, Который одною частию человек, а другою Бог есть: и то и другое надлежит исповедывать. Ибо исповедание единого человечества, без Божества, неполезно, а паче клятву наводит: ибо «проклят.., иже надеется на человека» (Иер 17.5). Посему, если и мы, надеясь на Иисуса надеемся на человека токмо, а не вместе и Божество совокупляем с надеждою сею, наследуем клятву. Ныне же и Бога и человека исповедуем, и то и другое истинно: Богу, истинно от истинного Отца рожденному, и человеку не по мечтанию, но по истине рожденному поклоняясь, истинного спасения ожидаем. |
| Прежде предания на распятие Иисуса били. Били бичом. Всякое распятие сопровождалось предшествующим бичеванием. Из описаний Иосифа Флавия мы узнаём, насколько это было ужасно. Человека сгибали и связывали так, чтобы спина его была выгнута наружу. Бич представлял собой длинный кожаный ремень, на котором были закреплены заостренные куски свинца и костей. Иногда такой бич вырывал человеку глаз, нередко приговоренные умирали от ран. Многие становились буйно помешанными, лишь немногие сохраняли здравый рассудок. Такому наказанию подвергли Иисуса. d) Багряница и терновый венец (Мк.15,16–20; Мф 27,27–31; Ин 19,2–3). 16 А воины отвели Его внутрь двора, то есть в преторию, и собрали весь полк, 17 и одели Его в багряницу, и, сплетши терновый венец, возложили на Него; 18 и начали приветствовать Его: радуйся, Царь Иудейский! 19 И били Его по голове тростью, и плевали на Него, и, становясь на колени, кланялись Ему. 20 Когда же насмеялись над Ним, сняли с Него багряницу, одели Его в собственные одежды. Вынесение приговора и осуждение в Риме проводились по установившейся формуле. Судья краткой формулой объявлял приговор о распятии и, обращаясь к страже, говорил:/I, milee, expedi crucem/(Иди, солдат, приготовь крест). Пока готовили крест, Иисус и находился в руках солдат. В претории, то есть в римском административном здании, находился штаб гарнизонного полка, и собравшиеся воины были из штабной когорты охраны. После бичевания, которое производили не солдаты, а назначенные палачи из иудеев, издевательства солдат были, можно сказать, уже чем-то почти беззлобным. Они разыгрывали свой грубый казарменный спектакль без особой ненависти, просто как примитивную шутку. Ведь им до всего происходившего не было никакого дела. 5. Распятие, смерть и погребение (Мк.15,20–47) a) Распятие (Мк.15,20–32; Мф 27,32–44; Лк 23,32–43; Ин 19,17–24). 20 И повели Его, чтобы распять Его. 21 И заставили проходящего некоего Киринеянина Симона, отца Александрова и Руфова, идущего с поля, нести крест Его. 22 И привели Его на место Голгофу, что значит: Лобное место. 23 И давали Ему пить вино со смирною; но Он не принял. 24 Распявшие Его делили одежды Его, бросая жребий, кому что взять. 25 Был час третий, и распяли Его. 26 И была надпись вины Его: Царь Иудейский. 27 С Ним распяли двух разбойников, одного по правую, а другого по левую сторону Его. 28 И сбылось слово Писания: и к злодеям причтен. 29 Проходящие злословили Его, кивая головами своими и говоря: э! разрушающий храм, и в три дня созидающий! 30 спаси Себя Самого и сойди со креста. 31 Подобно и первосвященники с книжниками, насмехаясь, говорили друг другу: других спасал, а Себя не может спасти. 32 Христос, Царь Израилев, пусть сойдет теперь с креста, чтобы мы видели, и уверуем. И распятые с Ним поносили Его. |
| Мф.15:5 . А вы говорите: если кто скажет отцу или матери: дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, Мф.15:6 . тот может и не почтить отца своего или мать свою; таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим. (Ср. Мк.7:11–12 ). У Матфея почти тождественно с Марком, но с пропуском слова «корван» и с заменой слов Марка: «тому вы уже попускаете ничего не делать для отца своего или матери своей», другими выражениями, изложенными в первой половине 6-го стиха. Конструкция стиха у Матфея менее ясна, чем у Марка. Слово «корван» есть буквальный перевод часто употребляемой иудейской обетной формулы, подвергавшейся многим злоупотреблениям. Основания обетной практики были даны в Священном Писании Ветхого Завета (см. Быт.28:20–22 ; Лев.27:2–4, 27:9–12, 26–29 ; Числ.6:2–3, 6:13–15, 21, 21:2–3, 30:2–17 ; Втор.23:21–23 ; Суд.11:30–31 ; 1Цар.1:11 ). Впоследствии обеты сделались предметом иудейской казуистики. Слово «корван» было переиначено в «конам» «из благочестия». Стали говорить не только «данная вещь конам», но и «конам глаза мои, если они будут спать», «конам руки мои, если они будут работать» и даже просто «конам, что я не буду спать» и прочее (см. Талмуд. Пер. Переферковича, III, 183). Дар Богу по-еврейски назывался «корван» (как у Мк.7:11 ), и о нем часто упоминается в Лев.1–3 гл., где агнцы, козлы, тельцы, принесенные Богу во всесожжение, мирную жертву или в жертву за грех, называются «корван», т.е. «жертва». Газофилакия (казнохранилище) в храме, куда складывались приношения от народа, метонимически называется «корван» или «корвана» Мф.27:6 . Обеты могли и должны были часто отменяться, главная причина этого заключалась в том, что в них раскаивались («харата»), и в этом случае законники должны были их отменять. Обычай, который порицает Спаситель, заключался в том, что книжники дозволяли человеку этой формулой посвящать свою собственность храму и таким образом уклоняться от обязанности помогать своим родителям. Законническая формула, таким образом, была более священна, чем божественная заповедь, изложенная в Писании. |
| Наставляя юного епископа Тимофея, апостол Павел писал ему: «Проповедуй слово, настой вовремя и не вовремя, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (2 Тим. 4: 2). И мы читаем далее: «Вы – свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы» (Мф. 5: 14). Блаженный Феофилакт поясняет: «Сперва соль, потом свет. Учение сначала неприятно, потому что обличает человека, но потом оно делается утешительным, ибо просвещает ум его» 5 . Когда осоляется словом Божиим душа, оскверненная грехом, то ей тяжело переносить правду Закона Божия. Это как соль на рану сыпать – говорить грешнику о Заповедях Творца. Но когда душа раскается и примирится с Богом, тогда начинается этап воцерковления, или просвещения от Света Святаго Евангелия. Конечно, поначалу многое и непонятно. Если человек из темной-темной комнаты войдет в ярко освещенную, то потребуется некоторое время, чтобы его глаза привыкли к свету. Посему процесс вхождения в Божественный Свет постепенно и не сразу, но уверенно и наступательно объемлет человека. Сказано: «Стезя праведных – как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня» (Притч. 4: 18). Христиане есть «свет мира», поэтому и сказано: « Не может укрыться город, стоящий на верху горы» . Православный не должен скрывать свою веру, напротив, он должен нести ее всем и каждому. Сказано: «Итак не бойтесь их, ибо нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано. Что говорю вам в темноте, говорите при свете; и что на ухо слышите, проповедуйте на кровлях» (Мф. 10: 26–27). Блаженный Иероним писал: «Спаситель учит верности в проповедании, чтобы апостолы не скрывались из страха и не уподоблялись светильнику, стоящему под сосудом» 6 . Далее мы читаем: «И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме» (Мф. 5: 15). Если Господь зажег нашу душу огнем веры, то сам этот огонь мы должны стремиться передавать другим. О Самарянке сказано: «Тогда женщина оставила водонос свой и пошла в город, и говорит людям: пойдите, посмотрите Человека, Который сказал мне все, что я сделала: не Он ли Христос?» (Ин. 4: 28–29). |
| Трансформация Крещения Святым Духом в таинство Миропомазания также имеет недвусмысленные параллели в ветхозаветной обрядности, где через помазание Дух Господень поставлял пророков ( 3Цар.19:16 ), царей ( 1Цар.9:16;16:12 ; 3Цар.1:34 ; 1Пар.16:3 ; 2Цар.2:4 ) и священников ( Исх.30:30 ; Лев.6:20 ). Завершая анализ взаимосвязи христианского Крещения с иудейским омовением прозелитов, следует обратить внимание на крещальную формулу «во имя... (ες τ νομα)» ( Мф.10:41–42; 18:20 ; Деян.8:16; 19:5 ; 1Кор.1:13, 15 ; Гал.3:27 ; Рим.6:3 ). Подобное словосочетание не употреблялось ни в классическом греческом, ни в койнэ, ни в языке LXX. Зато его еврейский эквивалент, «ле-шем», широко представлен в текстах мишнаитского периода: «во имя Небес» (Авот 4. 11); «во имя Имени» (Зевахим 4. 6); «во имя гор» (Хуллин 2. 8); «во имя горы Гаризим» (Авода Зара 3. 13); «во Имя Которого» (Нидда 5. 6). Таким образом, естественно будет предположить, что выражение ες τ νομα является греческой калькой с выражения «ле-шем», употреблявшегося в первоначальной Иерусалимской Церкви. Рукоположение Ветхозаветное священство было наследственным и определялось причастностью к колену Левиину. Преемство же фарисейских законоучителей осуществлялось через рукоположение. В фарисейской традиции оно называлось «смиха» (букв. «опереться»), так как посвящающий раввин клал руки на голову посвящаемого, буквально опираясь на него. Традиционно первое рукоположение видели в посвящении Иисуса Навина, когда «Моисей… взял Иисуса, и поставил его перед Елиазаром священником и перед всем обществом, и возложил на него руки свои и дал ему наставление, как говорил Господь через Моисея» ( Чис.27:22–23 ). Обряд возложения рук воспринимался как акт посвящения Богу и в отношении человеков, посвящаемых на служение Богу, и в отношении жертвенных животных, приносимых Ему в жертву ( Исх.29:10,15,19 ; Лев.4:15;8:14,18,22 ; Чис.8:12 ; 2Пар.29:23 ). Согласно традиции фарисеев, от Иисуса Навина линия преемства тянулась через всю историю Ветхозаветной общины спасения. В мишнаитскую эпоху, когда раввинское рукоположение стало нормой, законоучители тщательно сохраняли сведения об этой преемственности – «кто кого посвятил»: «р. Йоханан Бен Заккай поставил р. Элиезера и р. Йошуа; р. Йошуа поставил р. Акиву; р. Акива поставил р. Меира и р. Симеона» (Санхедрин 1. 19а). |
| Дела милосердия могут совершаться мирянами как в индивидуальном порядке (частная благотворительность), так и принимать организованные формы (общественная благотворительность). 2 Уже Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61. 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или предоставлять мелкие беспроцентные ссуды (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). Кроме того, ветхозаветные благодеяния — это скорее результат законодательного повеления, а не веления сердца. Основной аргумент этого законодательства — страх Божий (Сир. 4, 5-6; Тов. 4, 7). В Новом Завете диакония является продолжением служения Христа, Который «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10, 45). Помощь ближнему — это деятельное и практическое выражение христианского милосердия и любви, заповеданной Спасителем: «Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 34-35). Христианство свободно от юридического принуждения к благотворению. Любовь к ближнему — священное призвание и нравственный долг каждого христианина (Ин. 13, 34). Притчей о Страшном Суде Спаситель ясно говорит, что делающий благо ближнему делает его Богу (Мф. 25, 40). |
| Главный признак: коего мы духа, есть жизнь наша. От плод их, сказал сам Господь в наставление касательно различения людей, познаёте их. Древо доброе – плоды добры творить: а злое древо плоды злы творить ( Мф. 7:16, 18 ). Какие же добрые плоды должны мы творить, чтобы быть и называться нам добрыми, а не злыми древами? Бог есть любы, говорит божественная истина ( Ин. 4:8 ); следовательно, и в нас Его отображением и подобием должна быть святая любовь ( 1Ин. 4:11 ). Но любовь к чему? Сам Господь отвечает на это: больши сея любве никтоже имать, да кто душу свою положить за други своя ( Ин. 15:13 ). Следовательно, должна быть любовь к Отечеству нашему. А Апостол говорит, что истинно верующие кроме сего взыскуют отечествия лучшего сиреч небесного ( Евр. 11:14–16 ). Посему любовь наша должна быть обращена к Отечеству земному, видимому и временному; и – к Отечеству небесному, невидимому и вечному. Из этой любви к двоякому Отечеству слагается истинный дух нашей жизни – христианской-отечественной. Что же являет наша жизнь в отношении к нашему двоякому Отечеству? По отношению к Отечеству небесному явление неутешительное! К нам можно отнести обличительные слова Христа Спасителя: даете десятину с мяты, аниса и тмина; красите раки праведных, и оставили важнейшее в законе – правосудие и милость и веру: сия подобаше творити и оных не оставляти. Очищаете внешность чаши и блюда, внутри же полны хищения и неправды. Очисти прежде внутреннее, да будет и внешнее чисто ( Мф. 23:23,25,29 ). Царствие Божие должно состоять не только в соблюдении внешних обрядов, но гораздо более должно быть внутрь нас ( Лк. 17:21 ). Царствие Божие подобно семени, которое человек вметает в землю. Эта земля изображает нас. Из земли семя прозябает, растёт, зреет и приносит плод ( Мк.4:26–29 ). Как из сердца человеческого исходят помышления и деяния злая ( Мк.7:21–23 ): так внутрь ума и сердца нашего начинается и является в благодатных плодах царствие Божие. Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцом есть то, чтобы призирать сирот и вдов в скорбех их и нескверна себе блюсти от мира ( Иак. 1:27 ). Но явление неутешительное, если мы имеем образ благочестия, силы же его отверглись ( 2Тим. 3:5 ). |
| 6. Ин. 19:6 . Когда же увидели Его первосвященники и служители, то закричали: распни, распни Его! Пилат говорит им: возьмите Его вы, и распните; ибо я не нахожу в Нём вины. Мф. 27п.; Ин. 18:31 . 7. Ин. 19:7 . Иудеи отвечали ему: мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим. Лев. 24:16 ; Втор. 18:20, 10:33 ; Мф. 26д. п. Распни Его: эта настойчивость обвинителей вызвала настойчивую резкость и даже колкость со стороны Пилата. Он снова заявляет, что не находит (по римским законам) в обвиняемом вины, достойной смертной казни, а потому, если обвинители уже так настойчивы, пусть распинают Его сами под свою ответственность (если смеют), а он – представитель римской судебной власти – не будет принимать в этом участия, потому что считает обвиняемого недостойным смертной казни. Это – конечно, благородная искренняя настойчивость, но оказавшаяся бессильной пред настойчивостью Синедриона и перед соображениями римского политика. Обвинители видели, что при настойчивости Пилата жертва их может уйти из рук их, потому что распять Господа под свою ответственность они никак не решились бы из боязни римлян, не любивших потворствовать своеволию подвластных народов, и потому они дают другой оборот обвинению, видя, что обвинение «в оскорблении величества» не считает прокуратор основательным. Они ссылаются на свой закон, по которому обвиняемый, как богохульник, должен быть подвергнут смертной казни. Римляне оставляли в силе законы и учреждения побеждённых народов, если они не признавались почему-либо вредными для римской власти. На это теперь и опираются иудеи в своём обвинении Иисуса: они ссылаются на закон Лев. 24:16 , по которому всякий богохульник должен быть предан смерти, и под действие этого закона подводят Господа за то, что Он сделал Себя Сыном Божиим (ср. прим. к 5:18; 10:29–38 и парал.). 8. Ин. 19:8 . Пилат, услышав это слово, больше убоялся. 9. Ин. 19:9 . И опять вошёл в преторию и сказал Иисусу: откуда Ты? Но Иисус не дал ему ответа. Ин. 18:38, 7:27 ; Мф. 27д |
| 5–6. «Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзутся. Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь; ибо пробьются воды в пустыне, и в степи – потоки» ( Ис. 35:5–6 ). Не о людях только сказано, что Он воздает и потом будет воздавать им, но также и о диаволе, так как и ему Он воздал, связав его в настоящее время. Откуда же это открывается? «Никто, войдя в дом сильного, не может расхитить вещей его, если прежде не свяжет сильного, и тогда расхитит дом его» ( Мк.3:27 ): и они (демоны) говорили: «оставь! что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? пришел Ты сюда прежде времени мучить нас» ( Мк.1:24 , Мф.8:29 ); и Господь говорил: «отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» ( Мф.4:10 ), а также: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» ( Лк.10:18 ), и потом: «даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью» ( Лк.10:19 ). «Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзутся». Будут исцелены телесные члены, необходимые для приобретения сообразного познания о Боге. Диавол ослепил наш путь, заключил пути знания, которые ведут нас к Богу. Выслушай блаженного Павла, который говорит: «невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» ( Рим.1:20 ). Но как может видеть тот, у кого нет глаз? Об ушах он же сказал: «вера от слышания» ( Рим.10:17 ). Если кто не имеет ушей, то как он может слышать? Но тех, которых ослепил враг, пришедший Христос исправил, не только обновив телесные члены, но и нравы душевные. Что пользы, если просвещены внешние члены, когда ослеплен разум? Часто и при открытых глазах не видят. Но если он (Христос) делал (врачевание) для глаз, то тем более сделает его для душ, когда заблуждение проникло в ум, или когда какая-либо болезнь возмутила правильный порядок (душевной жизни). Так это и было, Христос все это устранил. «Тогда хромой вскочит, как олень». Он даровал не только телесное здравие, но всем, приступающим к святым рукам (Его), разрешение от уз душевных. «И язык немого будет петь». Невежды и необразованные победили мудрецов и философов, кроме народа иудейского, который, будучи упрямым, ожесточился в отступлении, не послушал Священного Писания и уклонился от спасения. |
|
|
