| Он остается неуязвим для фарисейской критики, даже прикасаясь к мертвым, потому что мертвые воскресают. Если смотреть с этой точки зрения на чудеса воскрешения, то это был единственный способ доказать, что мертвые не являются нечистыми, поскольку у Бога все живы ( Лк.20:38 ). Исцеление ставилось Господом выше соблюдения Закона Моисеева и, в частности, заповеди о субботнем покое ( Мф.12:9–14 ; Мк.3:1–6 ; Лк.6:6–11, 13:10–17, 14:1–6 ). В то же время евангелисты отмечают и случаи соблюдения ритуальных предписаний кн. Левит ( Мф.8:1–4 ; Мк.1:40–45 ; Лк.5:12–16, 17:15 ). Известны и случаи исцеления Им самарян и язычников ( Лк.17:11–19 ; Мк.7:24–30 ; Мф.15:21–28 ; Мк.7:31–37 ; Мф.15:29–31 ), людей «отовсюду» ( Лк.5:15, 6:18 ; Мф.4:24, 14:14, 19:2 ), многих ( Мк.3:10 ) или всех присутствующих ( Мф.12:15 ). В отличие от всех других известных в эпоху Античности целителей, Христос всегда на первое место ставил веру – самого больного, его родственников или друзей ( Мф.8:7–8, 17:14–20 ; Мк.5:23, 27–34, 10:52 ; Лк.7:9 ), или необходимость ее пробуждения ( Ин.4:53–54, 20:31 ). Недостаток веры или неправильное отношение к чудесам препятствовали их совершению ( Мф.13:58, 17:20 , Мк.6:5 ). В целом, исцеления соответствуют библейской традиции и соединяются с прощением грехов (например, Мк.2:4–12 ; ср. Пс.106:19–20 ; Ис.6:10, 30:26, 38:16 ; Иер.30:17, 33:6 ). Источником чудес является Сам Бог: евангелисты говорят, что Христос исцелял силой Господней ( Лк.5:17 ), Перстом ( Лк.11:20 ) или Духом Божиим ( Мф.12:28 ). Поэтому исцеления призваны укрепить веру во Христа и Пославшего Его. Врачеватели в ранней Церкви По свидетельству евангелистов, Сам Господь еще во время земной жизни посылал апостолов совершать исцеления ( Мф.9:35–10:11 ; Мк.6:6–13 ; Лк.9:1–6 ). Они продолжили это служение и после Его Крестной смерти и Воскресения ( Деян.5:16, 8:7, 9:34 ), совершая исцеления во имя Его ( Деян.3:16 ). Эти исцеления также происходили по вере ( Деян.3:1–10, 14:8–10 ). Подобно тому, как исцеляло прикосновение к одеждам Христа ( Мк.3:10, 5:28, 6:53–56 ; Лк.6:19, 8:44 след.), исцеляли даже тень ап. |
| 12. И ныне: богородичный тропарь соответствующий тайне. 13. Молитва (своими словами на тему прочитанного). 14. Завершительная докса: Благословенна Слава Господняя, нисходящая в мир от престола Его, от начала творения, в роды родов и во веки веков, аминь (†). За один раз читается только одна тайна, а в день — не больше трех. Радостные тайны: 1. Непорочное зачатие (Быт 1: 26–28 а ) 2. Введение во Храм (Иез 44:1–2) 3. Обручение Иосифу (Мф 1:18–20). 4. Благовещение (Лк 1: 26–38) 5. Сретение Богородицы (встреча Марии и Елизаветы Лк 1: 39–57) 6. Рождество (Лк 2:1–20/Мф 1:18–25) 7. Обрезание (Лк 2:21). 8. Поклонение волхвов (Мф 2:1–12). 9. Принесение во храм (очищение Непорочной Лк 2:22–40) 10. Обретение Иисуса во храме (Лк 2:41–52) Светлые тайны: 1. Крещение Иоанна (Мк 1:1–11) 2. Пост Иисуса (Лк 4:1–14). 3. Призвание первых учеников (Лк 5:1–11). 4. Брак в Кане (Ин 2:1–12) 5. Умножение хлебов (Ин 6:1–15). 6. Проповедь Царствия (Мк 1:14–15) 7. Преображение (Мк 9:1–9) 8. Воскрешение Лазаря (Ин 11:17–45) 9. Вход Господень в Иерусалим (Ин 12:12–17) 10. Установление Евхаристии (Мк 14:22–25/1 Кор 11:23–29)/Первосвященническая молитва Мессии (Ин 17 можно читать по частям) Скорбные тайны 1. Бегство в Египет (Мф 2:13–15) 2. Худая молва об Иисусе (Мк 3:21, 31–35). 3. Гефсиманский сад (Лк 22:39–44) 4. Отречение Петра (Лк 22:54–62) 5. Бичевание (Лк 22: 63–65) 6. Крестный путь (Лк 23:26–31) 7. Распятие (Лк 23:33–37) 8. Скорбь Пречистой Матери (Ин 19:25) 9. Усыновление Иоанна (Ин 19:26–27). 10. Погребение (Ин 19:38–42). Славные тайны 1. Воскресение (Мф 28:1–10) 2. Преломление Хлеба в Эммаусе (Лк 24:13–35). 3. Уверение Фомы (Ин 20:24–31). 4. Ловля рыбы (Ин 21:1–14). 5. Прощение Петра (Ин 21:15–19). 6. Вознесение (Ден 1:1–14) 7. Пятидесятница (Ден 2:1–11) 8. Успение Марии Непорочной (Прем 4:7–9) 9. Предстояние Марии пред Богом (Пс 44:10 b –18) 10. Явление иконы (любой). Помянник Этот «Помянник» не только переведен мною на современный русский язык, но и несколько «отредактирован» в форме. К примеру, до сих пор в Помяннике не изменен (слава Богу, в ектениях изменен) порядок вознесения молитв об иерархии и о стране: в Византии все же первоначально поминали иерархов Церкви (архиереев и иереев с причтом), а лишь потом «императора, войско и всю страну». |
| 2 . Господь в Капернауме учит в субботу в Синагоге, и исцеляет беснаго. Мк. 1: 21–28 ; Лк. 4:31–37 . 3 . В доме Симона исцеляет тещу его, и вечером – многих. Мк. 1:29–34 ; Лк. 4:38–41 ; Мф. 8:14–17 . 4 . Утром по уединенной молитве идет с проповедью по Галилее. Мк. 1:35–39 ; Лк. 4:42–44 . 5 . Исцеляет прокаженного. Мк. 1:40–45 ; Лк. 5:12–16 ; Мф. 8:2–4 . 6 . Разслабленнаго в Капернауме. Мк. 2:1–12 ; Лк. 5:17–26 ; Мф. 9:1–8 . 7 . Призывает Матфея. У него в доме. Мк. 2:13–22 ; Лк. 5:27–39 ; Мф. 9:9–17 . Останавливаемся на срывании колосьев, хотя согласные сказания у Евангелистов Матфея и Марка идут далее, как может всякий видеть. Остановиться на сем сказании, заставляет замечание его, что срывание колосьев случилось в субботу второпервую, в первую субботу по втором дне Пасхи; следовательно, после Пасхи. Как исцеление 38-летняго расслабленного, о коем повествует Евангелист Иоанн, в 5-й главе, совершено, по мнению почти всех, во время Пасхи; то совершенно уместно сказание сие в ряду Евангельской истории поместить пред срыванием колосьев. – Что и делаем. – 8 . Пасха 2-я. Исцеление 38-летнего расслабленного. Ин. 5:1–15 . 9 . Учение Христа Спасителя о своем равенстве Богу Отцу. Ин. 5:16–47 . Опять обращаемся к течению событий, по согласному свидетельству Евангелистов Марка и Луки, которое от срывания колосьев идет до нагорной проповеди включительно. 10 . Господь оправдывает учеников, что срывают колосья в субботу. Мк. 2:23–28 ; Лк. 6:1–5 ; Мф. 12:1–8 . 11 . Исцеляет сухорукого в Синагоге в субботу. Мк. 3:1–5 ; Лк. 6:6–10 ; Мф. 12:9–13 . 12 . Фарисеи враждуют. Господь к – морю на гору. За Ним народ. Многие исцеления. Ночь в молитве. Мк. 3:6–12 ; Лк. 6:11–12 ; Мф. 12:14–21 . 13 . Утром избирает 12 Апостолов. Лк. 6:13–19 ; Мк. 3:13–19 . 14 . К ним и к народу – нагорная беседа. Мф. главы: 5, 6 и 7; Лк. 6:20–49, 11:33–36, 12:58–59, 16:17–18 . После нагорной беседы у Евангелиста Луки следует исцеление раба сотникова; после сей же беседы оно стоит и у Евангелиста Матфея (глава 8), пропустив исцеление прокаженного, которое уже взято. – За исцелением сотникова раба у Евангелиста Луки следует воскрешение наинского юноши, о коем только здесь и говорится, и которому, следовательно, отводить другое место нет никакого повода. Итак – |
| 1. Царство Божье. «Царство» это реальность, приходящая вместе с Иисусом как исполнение Божьего замысла относительно мировой истории, о котором неустанно свидетельствовали пророки Ветхого Завета (Ис 2:1—4, Ис 9:6—7, Ис 11:1—12:6, Ис 42:1—9, Иер 23:5—6). Царство сопровождает Иисуса, а чудеса являются его знамениями (Мф 11:12, Мф 12:28, Лк 16:16, Лк 17:20—21). Царство становится реальным в жизни личности, когда она в вере покоряется господству Христа, и этот важный акт приносит ей спасение и жизнь вечную (Мк 10:17—27, Ин 5:24). Царство будет проповедоваться и возрастать (Мф 24:14, Мф 13:31—33) до тех пор, пока Сын Человеческий, ныне царствующий на небесах, вновь не появится на земле, чтобы собрать Своих избранных со всех концов земли. 2. Спасительный труд Иисуса. Сойдя с небес, чтобы привести избранных волей Отца грешников к славе, Иисус умер за них и теперь призывает и привлекает их к Себе, прощает их грехи и хранит их в безопасности до дня воскресения (Лк 5:20—23, Лк 7:48, Ин 6:37—40,44—45, Ин 10:14—18,27—29, Ин 12:32, Ин 17:1—26). 3. Этика семьи Божьей. Новая жизнь, которая дается грешникам как свободный (т.е. без условий) дар Божьей благодати, должна иметь свое, новое, проявление. Те, кто живет милостью, сами должны проявлять благодарность; те, к кому явлена великая любовь, сами должны проявлять великую любовь к другим людям; те, кто живет благодаря полученному прощению, сами должны прощать; те, кто познал Бога как своего любящего Небесного Отца, должны без огорчения принимать то, что посылает им Его провидение, во все времена полагаясь на Его охранительное попечительство. Одним словом, дети Божий должны быть похожи на своего Отца и на своего Спасителя, а следовательно, не походить на людей мира сего (Мф 5:43—48, Мф 6:12—15, Мф 18:21—35, Мф 20:26—28, Мф 22:35—40). Церковная дисциплина и отлучение от церкви Христианское понятие дисциплины включает вопросы воспитания, научения и развития. Поскольку без дисциплины невозможно духовное здоровье, она является обязательным признаком истинной церкви. |
| 327 Мф 22,23-33 ; Мк. 12:18-27 ; Лк. 20:27-40 . 328 Мк 12,28-34 . 329 Ин 8,1-11 . Этот эпизод отсутствует в самых ранних рукописях IV Евангелия. По-видимому, отрывок заимствован из какого-то древнего утраченного текста. По своему характеру он больше соответствует не обстоятельствам праздника Кущей, к которому он приурочен в поздних манускриптах, а первым дням Страстной недели. 330 См.: Флавий И. Арх. XX, 9,1. 331 Мф 22,41-45 ; Мк. 12:35-37 ; Лк. 20:41-44 . 332 Мк 12,41-44 ; Лк. 21:1-4 . О жертве на Храм см.: Исх. 30:12 ; 2Пар. 24:4-10 ; Неем. 10:32 ; Мишна, Шекалим, 1 сл. 333 Мих 6,8 . 334 Мф 23,1-12 ; Мк. 12:38-40 ; Лк. 20:45-47 . Прямая заповедь, воспрещающая титул “отец”, осталась, по-видимому, неизвестной в большинстве церквей в эпоху устного Евангелия. Около 57 г. ап.Павел пишет: “Даже если вы имеете тьму наставников во Христе, вы имеете, однако, не многих отцов, ибо родил я вас во Христе Иисусе через Евангелие” ( 1Кор. 4:15 ). Впоследствии этот обычай именовать руководителей Церкви “отцами” утвердился, несмотря на слово Господне. Бл.Иероним пытается объяснить такое противоречие следующим образом: “Подобно тому, как по естеству один Бог и один Сын не препятствует другим, чтобы они назывались богами и сынами, и единый Отец и Учитель не препятствует другим, чтобы они назывались несвойственными им именами” (Бл.Иероним. Толкование на Матфея, IV). 335 Ин 4,38 . 336 Мф 23,13-36 ; Лк. 11:42-52 . “Десятина” распространялась на все виды пищи, в том числе и на специи (Маасрот, 141). “Премудрость Божия” есть, вероятно, название не дошедшей до нас апокалиптической книги; ср. 3Ездр. 1:32 . Авель и Захария – первый и последний праведники, павшие жертвами убийц, которые фигурируют в Библии. 337 Мф 24,1-2 ; Мк. 13:1-2 ; Лк. 21:5-6 . О том, что обличения Христа не означали отвержения ветхозаветного благочестия как такового, свидетельствуют аналогичные протесты против ханжества в среде самих книжников. Например, в трактате Песикто Раба, 22, говорится: “Есть люди, которые возлагают на себя тефиллин и облекаются в талит и, однако, грешат”. |
| 32 Вопрос о времени возникновения и смысле титула «апостол» в Церкви сталкивается с рядом трудностей. Из прямого текста Евангелия вытекает, что такое название дал Двенадцати Сам Господь ( Лк. 6: 13 ). Но поскольку в Новом Завете термин «апостол» применяется в разных смыслах, некоторые историки полагают, что он укрепился только в «послепасхальной общине» (см.: C.K. Barret . The Signs of an Apostle. 1972, p. 31). 33 Мф. 17: 24-27 . 34 См., напр.: Мф. 15: 15 ; Лк. 8: 45 (здесь характерно выражение «Петр и бывшие с ним»); 9: 28 ; 12: 41 ; Ин. 13: 36 . 35 См. так наз. II Послание Климента Римского (5). 36 Св. Кирилл Иерусалимский . Огласительные слова, II, 19. 37 Св. Иоанн Златоуст . Похвала св. Игнатию. Творения, т. II, с. 650. 38 Так в наиболее древних рукописях. 39 Цари назывались «сынами Ягве», поскольку Бог «усыновлял» их в акте интронизации (ср. Пс. 109 ). Позднее такие речения стали относить к Мессии (ср. Мф. 22: 44 ). В кумранском свитке псевдо-Даниила встречается термин «Сын Божий», но из-за фрагментарности отрывка трудно утверждать, что титул относится к Мессии. 40 См.: Пс. 28: 1 ; 88: 7 ; Иов. 1: 6 . 41 Мф. 16: 17-19 . 42 Характерно арам. слово бар (сын) и архаичное выражение «врата ада», означающее силы ада. Остается открытым вопрос, почему в Мк, которое, как гласит предание, было вдохновлено ап. Петром, отсутствует это место. Не исключено, что сам Петр из смирения не делал акцента на своем первенстве. 43 Ср. Ис. 22: 22 . 44 Лк. 13: 32 ; в этом же смысле можно понимать Мф. 26: 61 ; ср.: Ос. 6: 2 , а также трехчастное деление периода испытаний у Дан. f Противник (арам.) Примечания 45 В том, что Христос не позволял носить через двор поклажу (ср. Мк. 11: 16 ) и употребил не палку, а бич, свитый из веревок, следует видеть знак Его уважения к Храму: в Дом Божий полагалось входить без посоха. 46 Лк. 24: 34 ; 1 Кор. 15: 5 . 47 Деян. 1:8 ; ср. Ис. 43:10 ; 44:8 . 48 Деян. 1: 3 . 49 Ис. 11:6-9 ; Мих. 4:1-7 . 1 Кор 9:5 Лк 7:5 Деян 10:14 Екк 2:1 Ис 12:3 Ин 1:42 1 Кор 1:12 |
| В Книге Бытия о грядущем Мессии говорится как о семени Авраамовом(см.: Быт.12:2-3, 22:18), а также как о семени Исаака (см.: Быт.26:4) и Иакова (Быт.28:14). В Книге пророка Иеремии Мессия назван потомком Давида (см.: Быт.23:5-6). В Новом Завете в Евангелиях от Луки и Матфея (см.: Лк.3 и Мф.1) приводятся родословия Господа Иисуса Христа, где указаны его предки по плоти. Сам Господь неоднократно называет Себя в Евангелии Человеком и Сыном Человеческим. Например: Ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину... (Ин.8:40); Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову (Мф.8:20). Само выражение «Сын Человеческий» — это не простое наименование, а мессианский титул, восходящий к ветхозаветной Книге пророка Даниила (см.: Дан.7:13-14), которое в Новом Завете применительно ко Христу упоминается около 80 раз. Апостолы также называли Христа человеком, например ап. Павел (см.: 1 Тим.2:5). В Деян.17Господь Иисус Христос назван Мужем, в 1 Кор.15:45, 47, 49 — вторым Адамом. Священное Писание совершенно недвусмысленно указывает на реальность человеческой природы Спасителя, как телесной, так и духовной, и Его единосущии нам по человечеству. О теле Спасителя в Священном Писании говорится многократно. Некая жена помазала тело Спасителя миром перед погребением (см.: Мк.14:8). По словам ап. Петра, Господь вознес наши грехи на теле Своем (см.: 1 Пет.2:24). Иосиф Аримафейский просил у Пилата тело Иисусово (см.: Мф.27:58-60). Тело Спасителя было обрезано (см.: Лк.2:21), имело нужду в пище и питье, подвергалось усталости (см.: Ин.4:6), требовало сна (см.: Мк.4:38), было способно к болезненным ощущениям (см.: Лк.22:41-44 и Ин.19:30) и, наконец, вкусило смерть. Слова «душа» и «дух» в Новом Завете по отношению к человечеству Христа употребляются как взаимозаменяемые. Душа усвояется Христу с ее силами и проявлениями, например в Гефсиманском молении Он говорит: Душа моя скорбит смертельно (Мф.26:38). Иисус же, опять возопив громким голосом, испустил дух (Мф.27:50). Усвояются Ему и силы души, например ум (см.: Лк.2:52) и воля (см.: Мф.26:39; Лк.22:42), различные проявления душевной жизни, например радость (см.: Лк.10:21; Ин.11:15), возмущение (см.: Ин.11:33, 12:27), любовь (Мк.10:13, 16), ревность о славе Божией и гнев (см.: Ин.2:14-21), а также скорбь при мысли о страданиях и смерти (см.: Мф.26:38). |
| Притча о богатом юноше. В Ветхом Завете богатство было знаком Божией благосклонности к человеку (см.: Пс. 112: 3), благословением (см.: Быт. 24: 35). Бог давал силу приобретать богатство (см.: Втор. 8: 18). Как благочестие, так и богатство были присущи праведному Иову (см.: Иов 1: 1–3). Соломон был очень богат, Бог даровал ему «богатство, имущество и славу», потому что Соломон просил мудрости и проницательности в управлении Божиим народом, а не личных материальных благ (см.: 3 Цар. 3: 10–13; 2 Пар. 1: 11–12). Конечно, далеко не все богачи были хорошими людьми. Навал был «очень богат», но он был грубым и жестоким, скупым и злым (см.: 1 Цар. 25: 1–38). Зажиточный Тирский царь был объектом Божиего суда (см.: Иез. 28), и многие другие правители мира попали под то же осуждение. В книге пророка Исаии пророчество о Мессии даже связывает богатых с нечестивыми: «Со злодеями он похоронен, рядом с богатым могила его, – хотя не совершал он преступлений, и в устах его не было лжи» (Ис. 53: 9). И в Новом Завете безумными являются богатый фермер , построивший житницы на многие годы (см.: Лк. 12: 16–21); богач, любивший блистательно пировать и не замечавший нищего Лазаря (см.: Лк. 16: 19–31). Богатые осуждаются за жадность и угнетение своих работников (см.: Иак. 5: 1–6). В Евангелии от Луки горе возносится тем, кто уже получил на земле утешение, подавленным житейскими наслаждениями и заботами, у которых нет времени прийти на брачный пир Отца и Сына (см.: Лк. 6: 24; 8: 14 и др.). Но не все богатые были плохими. Иисус был похоронен в гробнице богатого Иосифа из Аримафеи (см.: Мф. 27: 57). Никодим, один «из начальников Иудейских» (3: 1), щедро раскошелился на состав из смирны и алое для погребения Иисуса (см.: Ин. 19: 39). Целый ряд женщин постоянно служили Господу своим имением (см.: Лк. 8: 1–3). Не говоря уже о том, что в притчах Иисуса Бог дает людям таланты и мины для умножения (см.: Мф. 25: 14–30; Лк. 19: 11–26), поставляет над всем имением тех благоразумных домоправителей, которые своевременно раздают слугам хлеб (см.: Мф. 24: 45–47; Лк. 12: 44). Большие и малые денежные жертвы позволяют содержать храм и всё нужное для богослужений (см.: Лк. 21: 1–4). |
| В отличие от сочинений языческих авторов в ВЗ, несмотря на редкие упоминания того, что болезнью может поразить человека сатана (Иов 2. 7; сходная мысль встречается и в иудейской лит-ре эпохи Второго храма, напр.: 1QapGen 20. 12-29; Юб 10. 7-13; Ios. Flav. Antiq. 8. 2. 5. 44-46), твердо проводится мысль, что над болезнью всецело властен Сам Бог, Который может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.; ср.: Исх 4. 11; 15. 26; Втор 28. 21-22, 35, 58-61; Ис 19. 22; 45. 7; Ам 3. 6; Сир 38. 15). Исцеление также исходит от Бога (Сир 38. 9; Тов 11. 14; Втор 32. 39; Пс 6. 1-3; 37. 1-3; Прем 16. 12). При противлении Богу врачи бесполезны (Иов 13. 4), а исцеление невозможно (Иер 46. 11; 51. 8-9). Корень всех болезней, согласно кн. Бытие, заключается в грехе прародителей (Быт 3. 16-17). В НЗ богословское осмысление болезни содержится в Ин 9. 1-3: «И, проходя, [Иисус] увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но [это для того], чтобы на нем явились дела Божии». Хотя в др. случаях говорится о влиянии демонов на появление болезни (напр., в Лк 13. 16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет), в Послании ап. Иакова подлинными причинами болезней называются человеческие страсти (Иак 1. 13-14), поэтому описанное в этом Послании исцеление от болезней через Е. неразрывно связано с освобождением от грехов и страстей. Проповедь Евангелия и исцеления Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Все чудеса, совершенные Господом Иисусом Христом во время Его земного служения, связаны с возвещением пришествия Мессии и наступлением Царства Божия. Чудесные исцеления больных были одним из мессианских знаков (ср.: Лк 7. 18-23; Мф 4. 23-24). Они указывали на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Иисус Христос прикосновением восстанавливал принадлежность к народу Божию тех, кто считались ритуально нечистыми, т. е. больных и грешников (даже мертвых, оставаясь неуязвимым для фарисейской критики, поскольку мертвые воскресали). Тесная связь исцелений с верой и проповедью, о к-рой свидетельствуют Евангелия (о вере - Мф 8. 7-8; 17. 14-20; Мк 5. 23, 27-34; 10. 52; проповедь Царства в связи с исцелениями - Мф 4. 23 след.; 9. 35; Лк 6. 18; 7. 9; 9. 2, 11, 42-44 и др.), не имеет аналогов в Древнем мире. Как и проповедь Самого Спасителя, проповедь апостолов о приближении Царства Божия также сопровождалась совершением исцелений (Мф 10. 1, 8; Мк 6. 7-11; Лк 10. 3-9). |
| Совершенно тщетны, поэтому, усилия отрицательной критики доказать, что Иисус Христос никогда не изображал Себя в качестве Судии, что относящееся ко Христу „κρνειν“, как видно из некоторых мест Св. Писания ( Мф.12:27, 41 ; ср. Мф.10:32 ; Мрк.8:38 ), с полным правом можно понимать не в смысле акта суда, а в смысле свидетельства, судебного показания 43 . Если подобная мысль и присуща некоторым местам Св. Писания (особенно Мф.10:32 ), то из других мест евангелия ( Мф.13:37–43 ; Мф.25:19 ; Мф.28:30–46 ; Мрк.10:29–30 ; Лк.18:1–8 ; Лк.19:15, 22–24 ; Лк.22:24–30 ) достаточно ясно видно, что Иисус Христос решительно делает Себя Самого центром будущего суда и от такого или иного отношения к себе ставит в зависимость будущий жребий подсудимых. Несостоятельны ссылки и на те места Св. Писания, где, по словам Самого Христа, не Он, а возвещенное Им слово ( Ин.12:47–48 ), или посланный Им Дух Святый ( Ин.16:8–11 ) имеют судить мир. В этих и подобных местах речь идет не о самом суде, как факте, а о тех критериях, на основании которых будет произведен последний суд над человечеством. Такими критериями являются с одной стороны проповедь о Христе (историческая парусия), с другой – отношение к ней человека, который или отвергает ее или принимает. В последнем случае человек получает и дары Святаго Духа (духовная парусия), которые обнаруживаются в его жизни делами любви ( Мф.25:35 и д.). Самый же акт суда остается делом Иисуса Христа, воздающего каждому должное. Иначе, конечно, и быть не может. Судящая деятельность Христа есть необходимое следствие Его царского положения, которое в том именно и обнаруживается, что членов Своего царства Он собирает к Себе, т. е. – что составляет обратную сторону – отделяет их от безбожников. Последний суд, таким образом, есть необходимый спутник парусии, без которого осталась бы недостигнутой её цель – завершение царства Божия 44 , а Иисус Христос – Царь есть активный орган этого суда. И замечательно то, что даже в евангелии Иоанна Христос неоднократно приписывает себе лично власть суда ( Ин.5:22 ; Ин.5:25–30 ) и вообще активное положение при втором пришествии ( Ин.6:39–40 ; Ин.6:54 ). Правда, в этом евангелии мы не находим таких конкретных изображений паки-пришествия Христа, как у синоптиков. Ев. Иоанн чаще говорит о духовной парусии, но все это достаточно объясняется тем особенным характером евангелия Иоанна, в силу которого оно получило название „духовного евангелия“ (εαγγλιον πνευματικν). Существенного же различия в возрении евангелиста на славную парусию Христа отыскать нельзя 45 , лучшим доказательством чего может служить изображение парусии, данное этим же евангелистом в Апокалипсисе 46 . Многие черты этого изображения понятны только при сопоставлении с синоптиками. |
|
|
