| Таким образом, прежде всего сам евангельский текст повествований о знамениях и чудесах, совершённых Христом Спасителем, даёт много ясных и твёрдых оснований к отрицанию хлыстовского учения, что евангельские рассказы о чудесах нужно понимать в смысле притчей, иносказаний. Пророк Даниил за пятьсот лет предсказал с точностью время смерти Христа Спасителя, прекращение ветхозаветных жертв и установление нового завета, что должно совершиться в семидесятую седьмину лет, то есть от 486 ½ года по 490 год от появления второго указа персидского царя Артаксеркса ( Неем. 2 гл.), изданного в двадцатый год его царствования, за 453 года до Рождества Христова, о восстановлении Иерусалима после разрушения его полководцем Навуходоносора Навузарданом (Иерем. 52 гл.), когда Неемия, виночерпий царя Артаксеркса, помолившись Богу, выпросил у царя дозволение возвратиться в Иудею, довершить недостававшее в храме Божием, обстроить город Иерусалим стенами, башнями, призвать в него жителей и возбудить у священников ревность к исполнению закона Божия (Творения блаж. Феодорита Кирского часть 4 стр. 182–183. Москва. 1857 г.). В евангелиях мы видим, что Христос Спаситель, действительно, в последнюю седьмину из семидесяти седьмин со времени издания указа царя Артаксеркса Неемии, принесши себя в жертву за грехи людей на кресте, отменил кровавые ветхозаветные жертвы ( Евр.10:1–18 ). Пророки Захария за пятьсот лет и Малахия за четыреста лет предсказали торжественный вход Христа во Иерусалим ( Зах.9:9 ) и явление Его во храм ( Мф.3:1 ), и в Евангелии мы видим исполнение этих пророчеств ( Мф.21:4–9 ; Ин.12:12–16 ; Мф.21:12 ; Мк.11:15 ; Лк.19:45 ; Ин.2:13–16 ). Пророки Давид и Исаия предсказали, что Христос на земле будет в уничиженном состоянии ( Ис.53:2 ), будет отличаться кротостью и смирением ( Ис.42:2 ), любвеобильностью и состраданием к людям ( Ис.40:11,42:3 ), чистым безукоризненным характером ( Ис.11:5,53:9 ), ревностью по Боге ( Пс.68:9 ). И все эти пророчества оправдались на Иисусе Христе ( Мф.13:55 ; Мк.6:3 ; Лк.9:58 ; Ин.6:42 ; Флп.2:7 ; Мф.11:29,12:16–19 ; Лк.22:27 ; Фил. 2, 8 ; Мф.9:36,12:15–20,14:14,20:34 ; Мк.6:34 ; Лк.19:41 ; Деян.10:38 ; 2Кор.5:21 ; 1Пет.1:19,2:22,3:18 ; 1Ин.3:5 ; Мф.21:12–13 ; Мк.11:15–17 ; Лк.19:45 ; Ин.2:14–17 ). |
| Это слово встречается лишь в Книге Исайи. Оно означает, вероятно, что Второисайя осознавал себя преемником и учеником древних пророков. Ст. 6–7 могут служить указанием на то, что проповедь пророка встречала сопротивление. 52.1353.12. Четвертый гимн Служителя Господня. Пророк говорит о явлении Мессии, которое будет не таким, как его представляли многие в Израиле. Он превознесен Богом, но лик Его обезображен более, чем у кого–либо из людей (это высшая степень страдания). Многие иудейские толкователи видели в образе страждущего Служителя только Остаток Израилев. Но некоторые из них придавали Ис 52.1353.12 и мессианский смысл. Пророчество о Мессии–Страдальце исполнилось в лице Иисуса Христа (Флп 2.6–11). Блж. Иероним называет мессианские места Книги Исайи «не столько пророчеством, сколько Евангелием» . 52.15. Явление Мессии будет всемирным. Когда народы познают Его, они в изумлении будут размышлять о Его тайне. Подвиг Мессии–Мученика не был предсказан никем до Второ–исайи (то, о чем не было говорено им). 53.2. Служитель изображен в виде молодого весеннего ростка, что перекликается с мессианскими образами Ис 11.1 и Зах 6.12. Это должно означать, что Он придет после долгих дней бедствий и опустошения. Мессия у Второисайи лишен черт земного величия, которое всегда привлекает людей. 53.3–4. Мессия разделяет жребий посланников Божиих, постоянно встречавших непонимание, ненависть и терпевших гонения (ср. Иер 25.4). Мессия является Ходатаем за людей, как Авраам (Быт 18.23), и очищает людей от грехов и болезней, как Первосвященник (Лев Мф 8.17). Между тем жестокие и ослепленные люди, не постигшие Его истинного величия, считали, что Он был наказуем Богом (ср. Мф 27.42–43). 53.5. Мир, отпавший от Бога, погрузился во тьму греха. В эту тьму и приходит уничиженный Мессия, чтобы разделить с миром его страдания и исцелить его (ср. Ин 3.16–17). 53.6–7. Служитель Господень изображен жертвенным агнцем, который символизировал установление Завета с Богом. Жертвенная трапеза была знаком Богоприсутствия. |
| 30). Ответ на него дается в эсхатологической перспективе: праведники и грешники получат воздаяние на Страшном Суде (3 Езд 5. 42). При этом о восстановлении И. и храма в исторической перспективе речь не идет. В Новом Завете И. упоминается 140 раз (из них 67 в Евангелиях, но ни разу в Соборных Посланиях). Название города передается по-гречески в 2 формах - Ιερουσαλμ и Ιεροσλυμα (последняя эллинизированная). В евангельской традиции происходит развитие ветхозаветного образа И. В Евангелии от Матфея, как и у пророков, И. предстает, с одной стороны, «святым городом» (Мф 4. 5; 27. 53), именем к-рого запрещено приносить клятвы, потому что это «город великого Царя» (Мф 5. 35); с др. стороны, городом, отвергающим Бога и Его Мессию. Поэтому предсказанное пророками пришествие Господа в город и храм (Зах 9. 9; ср.: Мф 21. 5) приводит не к прославлению земного И., а к его осуждению: «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Мф 23. 37-38). Пришедший Мессия выше храма (Мф 12. 6), к-рый будет разрушен до основания (Мф 24. 2). Наибольшее внимание И. уделяется в Евангелии от Луки, к-рое начинается и завершается событиями, связанными с этим городом. В этом тексте содержится 4 пророчества о судьбе города (Лк 13. 34-35; 19. 41-44; 21. 20-24; 23. 27-31). Хотя И. предстает как город, убивающий пророков («...не бывает, чтобы пророк погиб вне Иерусалима» - Лк 13. 33), именно от И. начнется спасение всего мира (Лк 24. 47; Деян 1. 8), после того как там произойдет предсказанное Иоилем (Иоил 2. 28-29) излияние Св. Духа (Лк 24. 49; ср.: Деян 1. 4, 8; 2. 3-4). В Евангелии от Иоанна И. часто упоминается только в первых 12 главах. Пророчество Христа о разрушении храма евангелист объясняет как относящееся не к земному храму, а к предсказанию Страстей Христовых (Ин 2. 21). В Ин 4. 20-23 приводятся слова Спасителя о том, что поклонение Богу будет совершаться не только в И. В Послании к Галатам «нынешний Иерусалим» противопоставляется «вышнему», являющемуся матерью всех христиан (Гал 4. 25-26). Земной И. лишается наследства (обетований Божиих), к-рое передается детям «вышнего Иерусалима» (Гал 4. 26). Эта же тема встречается в Послании к Филиппийцам («Наше... жительство - на небесах...» - Флп 3. 20). В Послании к Евреям говорится о небесном И., «граде Бога живого», где обитают ангелы и пребывает торжествующая Церковь (Евр 12. 22-23). Этот небесный город построен Богом и уготован всем праведникам (Евр 11. 10-16). Поэтому все христиане не являются гражданами к.-л. земного города, но стремятся к «будущему» граду (Евр 13. 14). |
| Это всеобщее согласное верование, относительно таинства св. причащения во всех древних церквах и еретических общинах неопровержимо свидетельствует, что это верование унаследовано от Христа и апостолов. Тексты Св. Писания, на которых сектанты пытаются обосновать свое лжеучение о причащении: Притч. 9:4–5 ; Осии 9:2 ; Мф. 4:4 ; Иоан. 5:24 ; Иоан. 6:27–63 ; Евр. 13:9– 10 ; Откр. 17:3–5 ; 1Кор. 11:25 . Тексты Св. Писания, опровергающие лжеучение сектантов: В таинстве причащения христианин под видом хлеба и вина вкушает Тело и Кровь Христа Спасителя: Мф. 26:26–28 ; Марк. 14:22–24 ; Лук. 22:19–20 ; 1Кор. 11:23–30, 10:16–17 ; Иоан. 6:48, 51, 53, 54–56 ; Евр. 13:10 . Христос обещал установить таинство св. Причащениями установил его: Мф. 26:26–28 ; 1Кор. 1:23–25 . В Причащении верующие, под видом хлеба и вина, а) вкушают истинное Тело и истинную Кровь Христа для прощения грехов и получения вечной жизни: Иоан. 6:51–54 ; Мф. 26:26 – 28 ; 1Кор. 10:15–16 ; и 17 ст. 1Кор. 11:27–29 ; б) а также и для воспоминания о земной жизни, страданиях и смерти Христа: Лук. 22:19 : 1Кор. 11:24–26 . Причащаться должно подготовившись: 1Кор. 11:27–30 . Право совершать причащение имеют только законные пастыри Церкви: 1Кор. 4:1 ; Ефес. 4:11–12 ; которые будут совершать его до второго пришествия Христа: 1Кор. 11:26 . Кто не причащается Тела и Крови Христа, тот не получит вечной жизни со Христом: Иоан. 6:53–54 . 5. О ТАИНСТВЕ ПОКАЯНИЯ. Таинство покаяния установлено Господом Иисусом. Таинство покаяния есть церковное священнодействие, в котором верующий грешник исповедуется в своих грехах перед священнослужителем, и Бог невидимо разрешает его от грехов чрез пастыря Церкви Христовой. Обетование об этом таинстве Спаситель дал апостолу Петру, а чрез него и всем другим апостолам. «И дам тебе ключи от Царства Небесного и кого свяжешь на земле, будет связан на небесе и кого разрешишь на земле, будет разрешен на небесах» ( Мф. 16:18–19 ). Немного спустя Христос это обетование подтвердил уже всем апостолам, а в лице их всем пастырям церкви Христовой: «Истинно говорю вам, что свяжете на земле, то будет связано на небе, что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» ( Мф. 18:19 ). После своего воскресения, Христос обетование свое исполнил. »Мир вам! Как послал Меня отец так и Я посылаю вас«. Сказав это, дунул и говорит им: «примите Духа Святого, кому простите грехи, тому простятся, на ком оставите, на том останутся» ( Иоан. 20:21–23 ). Здесь, в этих словах, Спаситель ясно указал, что дал власть вязать и решить св. апостолами, которые в свою очередь передали, своим преемникам – пастырям церкви. Мы знаем, что при передании власти своей апостолы возлагали на двоих преемников руки, сообщая им благодать Св. Духа. Следовательно, чрез преемственное рукоположение передается и власть вязать и решить. Самовольно эту власть никто восхитить не может. |
| 490 Деян. 1:4—8. 491 Ср. Пс. 25:9. 492 I/53 (237)=B82 (580). 493 I/53 (236)=B82 (579—580). 494 II/18,6. 495 II/18,8–9. 496 II/18,10—11. 497 I/48 (213)=B74 (516—517). 498 Исх. 20:21. Подробнее о терминологии «мрака» у Исаака Сирина см. в главе VII нашей работы (раздел «Изумление»). 499 I/48 (213—214)=B74 (517—518). В греч. и рус. переводах текст сильно сокращен. 500 I/89 (420)=B50 (346). 501 I/38 (160—161)=B62 (431—432). 502 II/37,1—2. 503 I/48 (213)=B74 (516). 504 I/89 (421)=B50 (346). 505 Мф. 18:3. 506 Ср. Иоанн Златоуст. Беседы на Матфея–Евангелиста 58,2—3. 507 Пс. 114:5. 508 I/49 (214—215)=B77 (525). 509 Ср. 2 Кор. 12:9. 510 I/61 (333)=B8 (104—105). Ср. Пс. 50:19. 511 Ср. Мф. 19:26. 512 II/27, 1—3. 513 I/48 (212—213)=B74 (515—526). 514 I/56 (282)=B4 (47). 515 Главы о знании I,85. 516 I/48 (206—207)=B74 (508). 517 I/56 (277)=B4 (41). 518 I/57 (294)=B5 (63—64). 519 Ср. 3 Цар. 10:11. 520 I/57 (303—304)=B5 (76—77). 521 I/57 (306)=B5 (79). 522 I/23 (111—112)=B41 (307—308). 523 I/58 (310)=B6 (85—86). 524 Эта ремарка свидетельствует о том, что Исаак начинал свой монашеский путь не у себя на родине. 525 I/11 (50)=B18 (142—143). 526 527 (201)=B73 (502). 528 I/71 (366)=B30 (213). Текст в квадратных скобках отсутствует в восточно–сирийской редакции. 529 (205)=B74 (507). 530 (201)=B73 (502). 531 I/83 (399)=B43 (317). Ср. Мф. 11:28. 532 533 II/10,19. 534 (397)=B43 (315). 535 I/84 (401)=B44 (319). 536 Ср. Григорий Богослов. Слово 39,17. 537 Т. е. кающиеся. 538 Т. е. мученики. 539 Главы о знании I,53. 540 I/51 (228)=B79 (542). 541 I/41 (175)=B65 (463—464). 542 I/89 (419)=B50 (344). 543 Ср. Пс.50:19. 544 545 II/40,13—14. 546 II/40,15—17. 547 Св. Григорий Нисский. Похвальное Слово Ефрему Сирину (авторство Григория оспаривается). 548 I/58 (309)=B6 (83—84). 549 I/22 (98)=B35 (251—252). 550 I/21 (92—93)=B35 (244—245). 551 Букв. «поставил ногу свою». 552 I/65 (343—344)=B14 (125—127). 553 Букв. «умащающие». 554 Букв. «умащают». 555 Притч.15:13. 556 I/21 (93—94)=B35 (245—246). 557 Ср. Мф. |
| Лука описывает все (πσιν или περ πντων), внося в свое евангелие весьма многое по сравнению с Матфеем и Марком. 215 Точность (κριβς) открывается особенно: 1:5; 3:1–2, 22; (ср. Мф.3:16 ; Мк.1:10 ); 7:2–5 (ср. Мф.8:5–8 ); 9:57 (ср. Мф.8:19 ); 21:37–38; 22:8; (ср. Мк.14:13 ; Мф.26:17–18 ); 22:21 (ср. —178— Мф.26:23 ; Мк.14:20 ); 23:11–43 (ср. Мф.27:44 ; Мк.15:32 ) и др. мн. Историко-хронологическая последовательность или порядок (καθεξς) изложения событий в евангелии Луки удостоверяется тем, что при хронологическом построении евангельской истории по датам четвертого евангелия руководственное значение между синоптиками обычно усвояется третьему евангелию, по коему уже располагаются повествования Матфея и Марка, – в частности можно указать: Мф.4:17–8:13 ; ср. Лк.6:1–7:11 ; Мф.26:30–56 ; Мк.14:43–50 ; ср. Лк.22:47–53 , – и др. мн. Итак, наибольшею историческою полнотой, точностью (в смысле определенности и подробности) и последовательностью изложения жизни и учения Господа евангелие Луки отличается от всех других евангелий. Возвращаясь теперь к сравнению между собою всех четырех евангелий по особенностям их содержания, изложения и главной мысли, мы находим одну общую черту, отличающую евангелия очевидцев от евангелий неочевидцев, именно: в евангелиях Марка и Луки менее личных черт самых писателей (субъективности), более авторской, так сказать, безличности (объективности) и внешне-летописной историчности, – евангелия же Матфея и Иоанна носят печать идейного прагматизма, отличаются более богословским характером и заметно отражают в себе личность своих составителей, их чаяния и идеалы. Конечно все четыре евангелия имеют с одной стороны действительно-исторический характер, поскольку описываемое в них явление было действительною историей, – а с другой – догматико-богословский, поскольку описываемый в них Спаситель был не обыкновенною историческою личностью, но Еммануилом и Воплотившимся Словом-Сыном Божиим. Но при сем есть между евангелиями и различие. В евангелиях учеников апостольских и неочевидцев на первом плане стоит сама евангельская история и сообщение евангельских событий, слов и дел Господа, – причем идея Спасителя-Мессии и Сына Божия является в евангельских повествованиях уже как бы сама собою, поскольку она не отделима от лица Спасителя и дается в каждом Его деле и слове. |
| «Через познание Его Он, Праведник, Раб Мой оправдает многих». Под «познанием» (евр. daet), или «разумом» (греч. επιγνωσις), здесь имеется в виду, как ближайшее, непосредственное познание Бога, вообще ( «Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» ( Ин.1:18 )), так и проникновение в глубь тайны Божественного домостроительства о спасении рода человеческого ( Мф.11:27 ; Ин.10 и др.) Мысль о том, что Сын Господень творил волю пославшего Его Отца добровольно, охотно и с полным сознанием ее значения и силы, неоднократно раскрывалась в разных образах у пророка Исаии и раньше, в особенности, в образе послушного и внимательного ученика ( Ис.50:4–5 ). «Он... оправдает многих». Не сказано всех, а только многих, подобно тому, как и раньше: «так, многие народы приведет Он в изумление» ( Ис.52:15 ). Очевидно, потому, что хотя возможность оправдания и спасения через приобщение к плодам искупительной смерти Господа теперь открыта для всех, но воспользуются ею далеко не все, а только те, кто имеет горячую веру и свободное внутреннее влечение к Божественной благодати ( Рим.5:19 ), Достойно особенного замечания, что Сам Бог называет здесь Сына Своего Праведником, чем уничтожается последняя возможность сомнения в личной праведности Страждущего Мессии, что, как мы знаем, сильнее всего в Нем смущало иудеев. О Нем и Иуда предатель сознается: «согрешил я, предав кровь невинную» ( Мф.27:4 ), и жена Пилата говорит: «не делай ничего Праведнику Тому» ( Мф.27:19 ), Должно же заметить, что Он оправдывается не затем, чтобы из неправедного стать праведным... оправдывается праведный... чтобы всем объявилось то, чем Он был», – говорит блаженный Иероним, комментируя этот стих. Ис.53:12 . Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем. Представляет собой торжественное заключение ко всей 53 гл. Для придания ему большей торжественности и силы говорящим здесь выступает Сам Господь, венчающий богатой наградой своего верного Сына, как победителя Его врагов и точного исполнителя Его Божественной воли. |
| О Божественности Иисуса Христа Его ученики свидетельствовали как во время Его земной жизни, так и после Его смерти и Воскресения. Апостол Петр, познав по действию благодати Божественное происхождение своего Учителя, воскликнул: «Ты — Христос, Сын Бога Живого» ( Мф 16:16 ). И Христос подтвердил эти слова: «Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» ( Мф 16:17 ). Апостол Фома исповедал Иисуса Христа Богом — «Господь мой и Бог мой!» ( Ин 20:28 ) — после того, как Христос сказал ему: «Подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим» ( Ин 20:27 ). В посланиях апостолов Павла и Иоанна Богослова Иисус Христос неоднократно именуется истинным Богом: «Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь» ( Рим 9:5 ); «Ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» ( Тит 2:13 ); «В Нем обитает вся полнота Божества телесно» ( Кол 2:9 ); «Да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная» ( 1Ин 5:20 ). Будучи истинным Богом, Иисус Христос является истинным Человеком. В Священном Писании ясно говорится о человеческой природе Иисуса Христа. Он обладал человеческим телом ( Лк 24:39 ; Рим 1:3 ; Евр 2:14 ), был обрезан по закону Моисееву ( Лк 2:21 ), возрастал ( Лк 2:42,52; 3:23 ), алкал и жаждал ( Мф 4:2; 21,18–19 ), вкушал пищу ( Лк 4:2; 5:29; 12:2 ), утомлялся ( Ин 4:6 ), спал ( Лк 8:23 ), страдал от телесных истязаний. Его руки и ноги во время казни на кресте были пробиты гвоздями, а тело пронзено копьем ( Ин 19:34; 20:25 ). Он умер и был погребен ( Лк 23:53 ). Священное Писание определенно говорит о Его душевной радости и скорби ( Ин 11:39,41 ), о действии в Нем человеческой воли ( Лк 22:42 ; Флп 2:8 ), о душевных страданиях перед крестной смертью ( Мф 26:37–50 ; Лк 22:40–48 ). В Евангелиях говорится о Его душе ( Мф 26:38 ; Мк 14:34 ; Ин 12:27 ) и о том, что в момент смерти Он предал свой дух Богу ( Лк 23:46 ; Мф 26:38 ). |
| 1151. …небеса нечисты в очах Его (Иов. 15. 15). 1152. Флп. 3. 20. 1153. 1 Кор. 4. 4 — по русскому переводу 1822 г. 1154. Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый (1 Тим. 1. 15). 1155. 2 Пет. 1. 4. 1156. Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его (Мф. 13. 31–32). 1157. Преподобный Исаия Отшельник. Слово 11 о зерне горчичном. 1158. …уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек (Флп. 2. 7). 1159. Он был презрен и умален пред людьми (Ис. 53. 3). 1160. …предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был (Ис. 53. 12). 1161. Мф. 5. 19. 1162. По объяснению блаженного Феофилакта Болгарского. 1163. Добротолюбие. Ч. 2. Св. Каллист и Игнатий, гл. 92. 1164. В первые времена христианства язычники, видя в Таинстве Крещения только наружную сторону его и не понимая сущности, насмехались над ничтожностию, по их мнению, наружности. Св. Кирилл Иерусалимский. 1165. Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все (Мф. 13. 33). 1166. 1 Сол. 5. 23. 1167. Деян. 19. 12. 1168. Деян. 28. 5. 1169. Четьи-Минеи, 7 апреля. 1170. Там же, 5 апреля. 1171. Там же. 1172. Алфавитный патерик. 1173. все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись (Гал. 3. 27). 1174. Мф. 5. 8. 1175. «Тщательное блюдение (евангельских заповедей) научает человека «немощи его». Св. Симеон Новый Богослов, 4 глава Деятельная и Богословская, Добротолюбие. Ч. 1. Это значит: Тщательное блюдение заповедей вводит в первое блаженство, именуемое духовною нищетою, от которой рождается духовный плач, рождающий из себя кротость. Последовательность «Блаженств» изложена с особенною ясностию священномучеником Петром, митрополитом Дамаска. Добротолюбие. Ч. 3, книга 1. 1176. …любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас. да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5. 44–48). |
| Православная догматика утверждает «высочайшую свободу» Бога во всех Его действиях, включая творение мира, промышление о нем, искупление падшего человека, возрождение и освящение его. Святые отцы утверждали, что «Бог не подлежит никакой необходимости и определяет Себя к действиям совершенно свободно» . Свобода божественной ипостаси Логоса явлена в волевом акте сотворения мира и разумных существ в предведении последствий – грехопадения части ангелов и человека, страдания отпавшей от Творца твари, спасения человечества и мира ценою вочеловечения, страданий и смерти Сына Божия. Акт творения мира и разумной твари был свободным действием Бога, по предведению знающего и принимающего на Себя будущую трагедию мира и Собственных страданий ради его спасения. В этом смысле Предвечный совет Святой Троицы (Быт. 1:26) – это как бы предвечная Гефсимания (ср. Пс. 39:7–9; Евр. 10:5–10) и Голгофа (ср. Ин. 3:16; Еф. 3:11): предназначение «прежде создания мира» «непорочного и чистого Агнца» (1 Петр. 1:19–20) на заклание (Откр. 13:8), которым должно обернуться сотворение человека . О свободе Бога святитель Григорий Неокесарийский писал: «Бога не могут удержать ни Его природа, ни какое-либо иное существо от того, чтобы Он следовал Своей воле. Мы утверждаем, что только Тот [действительно] является высочайшим, свободным, Кто не претерпевает противодействия от закона своей природы… Кто не страшится величия Своего Божества и от смерти не содрогается» . Добровольность страданий Мессии предсказана пророком Исаией (Ис. 53:7). О добровольности Своих страданий и смерти говорит Сам Господь (Ин. 10:11, 17–18). Согласно евангельским свидетельствам, Христос добровольно подчиняется обстоятельствам, которые вызывают в нем безгрешные страсти (голод, утомление) и страдания (крестные муки и т. п.), в других случаях являя Свою божественную силу, чтобы изменить события по Своему желанию. Григорий Богослов пишет: Христос алкал, но напитал тысячи (Мф. 14:15–21); жаждал, но мог дать воду живую (Ин. 4:7–11; 7:39); утруждался (Ин. 4:6), но Сам есть упокоение труждающихся и обремененных (Мф. 11:28); Его пытаются схватить и убить, но не могут взять (Лк. 4:28–30; Ин. 7:25,30; 10:24–39); «был “мучен и язвен” (Ис. 59:5), но “исцеляет всяк недуг и всяку язю” (Мф. 4:23)»; напоевается оцтом и желчью (Мф. 27:34; Ин. 19:29), но претворяет воду в вино (Ин. 2:1–11); умирает и сходит во ад (1Петр. 3:18–20; 4:6), но возводит из него души (Мф. 27:52–53) и Сам восходит на небеса (Мк. 16:19) . |
|
|
