| Разделы портала «Азбука веры» В.В. Лепахин Об исихазме особенно много и часто писали в течение трех последних десятилетий. К этой теме неоднократно обращались как богословы, так и историки, философы, искусствоведы и литературоведы. Заново была поставлена проблема богословских основ исихазма и его влияния на церковное искусство. Перечитывая исследования в этой области, нельзя не заметить, что термин «исихазм» не только в разных, но, бывает, в одной и той же работе употребляется в разных смыслах, в него вкладывают подчас случайные признаки, невольно сближая исихазм с явлениями не только внешними по отношению к нему, но даже ему чуждыми. Исихазм (от греч — спокойствие, покой, освобождение, прекращение, тишина, молчание, мир, уединение) возникает в среде монашества как духовно-практическое делание, поэтому прежде всего следует уточнить содержание исихастской практики. В ее основе мы предлагаем выделять шесть элементов: 1. В Библии слово «сердце» употребляется более шестисот раз. Сердце играет важнейшую, если не главную, роль в духовной жизни человека. Сердце, по Священному Писанию, является органом всей симфонии душевных чувств, от сильнейшей радости до глубокой печали и скорби ( Ис.89:3, Иер.4:19 ), от восторженной любви до ненависти и ярости ( Втор.6:5 ; Мф.22:37 ; Иов.36:13 ; Пс.104:25 ). Сердце является также органом мысли: «Для чего мыслите худое в сердцах ваших?» — спрашивал Спаситель книжников ( Мф.9:4 , ср. Мк.2:6 ; Лк.3:15 ), а вместе с тем и средоточием мудрости ( Притч.23:15 ; Исх.28:3 ). Сердце — это орган воли, решимости, решительности ( Иов.23:16 ; Пс.9:38, 20:3 ). Сердце — это центр нравственной жизни человека, по своей функции оно совпадает с совестью или является «хранилищем» ее ( Пс.76:7, 118:69 ; Евр.10:22 ). Сердце выступает в Священном Писании как духовный центр сознательного и бессознательного. Оно так глубоко, а внутреннее содержание его так таинственно, что во всей глубине оно недоведомо не только другому человеку, но и самой личности. Сердце человеческое в полной мере знает только Бог, только Он ведает все тайные помыслы и намерения человека и, учитывая их, а не только внешние дела и слова, будет судить человека. Страшный Суд — это суд «по сердцу». Но именно потому, что сердце есть центр и бессознательного, оно в определенной мере беззащитно пред силой зла: сатана может похитить из него слово Божие ( Лк.8:12 ; Мф.13:19 ), он может вложить в сердце человека злые помыслы и намерения ( Ин.13:2 ). Тогда, как учит Иисус Христос, «из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» ( Мф.15:19 ). Итак, сердце является средоточием всей сознательной и бессознательной, умственной и эмоциональной, нравственной и волевой, таинственной и мистической жизни человека. Задача христианской жизни — очищение сердца: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». 1 |
| д) Свидетельство богосыновства, его исторический смысл и богословское содержание. е) Принятие Мессианского призвания и силы Духа Св. на предстоящее служение, Лк.4:14 ; Деян.10–38 . ж) Образ крещения Духом Св. для новозаветной церкви, ст. 8 и пар. (Крещение и возложение рук апостольских, соответствующее нашему современному миропомазанию, были тесно между собою связанными таинствами, как и в настоящее время в Православной Церкви, ( Деян.8:14–17, 10:44–48, 19:5–6 ). з) Откровение в богоявлении, троичности Божества. Ср. Быт.18:1 ; Ис.48:16 . II. Искушение Христа в пустыне, ст. 12–13 Время, побуждение, место, продолжительность, внутренние и внешние условия, помощь свыше, искуситель, ст. 12–13; cp. 3Цар.18:12 ; Иез.8:3 ; Откр.1:10 . Смысл искушения вообще, 1Пет.4:12 ; Иак.1:2–4–12 ; Втор.8:2–6–16 ; Быт.22:1 сл. Связь с крещением; испытание диаволом Христа в сознании Им Своего Мессианского достоинства и богосыновства, засвидетельствованного во время крещения. «Подлинно ли Ты Сын Божий?» Ср. Быт.3:1 . Таинственность искушения Христа и образный характер описания его в Мф.4:3–10 и Лк.4:2–13 . Исторический смысл: связь с началом Мессианского служения; паралл. с Исх.34:28 и пар. и 3Цар.19:8 ; вопрос o пути Мессианского служения и характере Мессианского царства (в известн. смысле – об отношении к обычным иудейским представлениям о Месс. царстве) и об употреблении сверхестеств. силы: а) для служения элементарным инстинктам и своим личным потребностям (питания, самосохранения), б) для убеждения людей в своем Мессианстве и побуждения их к исполнению, в целях спасения (какого?), Его заповедей. Религиозно-нравственный смысл: а) вопрос об отношении к свободе: аа) обеспечение полной личной свободы и независимости; бб) употребление насилия и принуждения в деле спасения людей, ограничение их нравственной свободы; отсюда: б) вопрос о внешнем и внутреннем господстве, о приятии пути Голгофы. Типический характер искушений Христа; а) искушение посредством телесных нужд, б) искушение духовной гордостью, |
| 56 Относительно образования этого слова надо сказать, что σημεον, или σμα (из σμα дорич. или σσμα), первоначальную форму имеет quimn: др.-инд. khya, khyti, что означает – «известно, ясно», в каузативной форме «делать известным» – khyafayati. Латинское in-quam (inquis) – «говорю»; также церк.слав. ajati – «надеяться, ожидать», √quia=«показывать, говорить» (W.Prellwitz, cit. Wörterbuch, s.283). 57 Этот момент отмечают, напр., и W.Pape, op.cit., s.874–875; F.Passow, Handwörterbuch, 2, s.884; J.Kaltschmidt, op.cit., bd.2, s.346 и bd.I, s.14; F.Miklošich. Lexicon, s.231; A.Fick, op.cit., th.I, s.397; F.Zorell, op.cit., p.515. 68 Мф.12:39 ; Мк.8:11–12 ; Лк.11:16, 29, 30 . Так, у Мф.12:38 требование чуда относится к тому же времени (ττε) и, следовательно, к тем же лицам, о которых говорится в 24 ст., т.е. к фарисеям, называвшим чудеса Господа якобы действиями веельзевула. Это и дало повод Господу определить грех хулы на Св. Духа (ср. B.Weiss, ibid., s.242). Knabenbauer неудачно возражает против отношения этого требования к тем же лицам, почему-то усматривая резкое противоположение в терминах – Лк.11:16 – «иные» и «некоторые» из них (ст.15), тогда как и в 15 ст., и в 16 говорится об одних и тех же лицах, и этому тожеству нисколько не мешает то, что в 16 ст. они называются – «иные», а в 16 – «некоторые» из них (J.Knabenbauer. Comm. in Evangelium Matthäum, I, p.498). 77 Истолковательный, телеологический оттенок разбираемого здесь термина усматривается и при анализе соответствующих еврейскому и греческому терминов в 1)славяно-русской, 2)латинской, 3)французской, 4)немецкой и 5)английской Библиях. 1.Так, «знамение» ( Втор.13:2 ; 2Кор.12:12 ) происходит от слова «знать»; санскритский корень n-ti=-jat; греч. γι-γν-σκ-ειν; лат. (g)nosc-ere: нем. kenn-en; гот. kunnan; англ. know. От этого корня происходят слова: «знахарь», «знаменитый», «знаменовать» (Н.В.Горяев, op.cit., с.117). Ф.Миклошич славянским корнем этого слова называет zen, от которого – znati (F.Miklošich, op.cit., s.400, ср. также Г.М.Дьяченко, op.cit., с.206). |
| В евангелии ( Лк. 16:29 ) чтению и слушанию Слова Божьего придаётся одинаковое значение ( Деян. 13:27 ; Деян. 15:21 ; Мф. 17:5 ); заповедуется слушать Христа ( Лк. 10:16 ) и апостолов, что возможно только через чтение св. Писания ( Ин. 5:39 ). 3) Слово Божье не изменяется в своей сущности (accidens non mutat rei esseutiam 37 , будет ли оно передано устным или письменным способом (sive praedicationis, sive scriptionis modo). Происхождение, содержание, форма и конечная цель Слова Божьего остаются те же самые, хотя бы способы его сообщения были не одинаковы. 4) Сами апостолы 38 часто отмечают полное тождество своей проповеди с Писанием Ветхого Завета. Так ап. Павел о писаниях Моисея ( Втор. 30:14 ) говорит: это есть „слово веры, которое мы проповедуем” ( Рим. 10:8 ). Ап. Пётр пишет: „Слово Господне пребывает вовек ( Ис. 40:6–8 ); а это есть то слово, которое вам проповедано” ( 1Пет. 1:25 ). В происхождении св. Писания Герард различает причину первоначальную (sausa principalis) и причину служебную (causa instrumentalis). Верховный автор (summus auctor), или производящая Причина св. Писания (causa efficiens) есть Бог , единый по существу, но троичный в Лицах 39 . Как в других делах, так и в составлении св. Писания участвовали все три Лица Божества: Отец ( Лк. 1:55 ; Евр. 1:1 ), Сын Божий ( Ин. 1:18 ) и Св. Дух ( 2Цар. 23:2 ; Пс. 45:2 ; Деян. 28:25 ; Деян. 15:28 ; 1Пет. 1:11 ; 2Пет. 1:21 ; ср. Мф. 10:20 ). Сын Божий потому и называется Логосом, что именно через Него говорил Бог Отец с прародителями и патриархами Ветхого Завета. В Новом же Завете, по исполнению времён, Сын Божий соделался человеком ( Ин. 1:18 ) и в течение трёх лет сеял среди людей семя Слова Божьего 40 . 1 . Уже из самого содержания (ех Scriturae materia) св. Писания очевидно, что верховный автор его есть именно Бог . По своему содержанию, (Scriptura materialiter accepta) св. Писание есть письменно изложенное Божественное Откровение (revelatio in sacras liter as redacta). Некогда Бог открыл Себя людям через дело творения, потом до падения прародителей открывал Свою волю через устное слово. |
| Тайнозритель действительно в конце 3 ст. и говорит: вся земля дивилась, следя за зверем. Русский перевод: «следя за зверем» есть свободная передача греческого текста θαμασεν πσω το θηρον, что буквально (так в славянском переводе) значит: «дивилась вслед зверю». Понятный смысл этого выражения (ср. Втор. 12:30 ; Деян. 5:37; 20:30 ) можно передать только описательно: люди, увлеченные удивлением, следовали за Зверем 1040 ; увлечены же и удивлены были тем, что произошло с ним на их глазах. Это удивление привело землю, т.е. всех живущих на ней, к прямому поклонению дракону, который дал власть зверю. Здесь не указывается, что люди того времени будут различать зверя, т.е. антихриста, от дракона, т.е. дьявола, и выражение поклонения дракону говорит лишь о том объективном факте, что почитание зверя в действительности будет почитанием дракона; так как зверь антихрист будет иметь силу и значение лишь постольку, поскольку получит их от дракона – дьявола. Как идолопоклонники, почитая своих идолов, в действительности, по слову апостола, поклонялись бесам, так точно и люди последнего времени, почитая антихриста, в действительности будут почитать самого дьявола и исполнять его волю 1041 . Такое понимание оправдывается словами 4 ст., где речь снова только о звере, об антихристе. Люди поклонятся зверю не только так, как кланяются иногда перед людьми достойными уважения и удивления, но поклонятся как богу ( Втор. 6:13 ; Мф. 4:10 ; Лк. 4:8 ; Ин. 4:21, 23 ; Апок. 5:14; 7:11 ; προσκυνω употреблено здесь не в своем первоначальном смысле: приветствовать, – но в смысле поклоняться, молиться). Они поставят его выше всякого сравнения ибо будут говорить: кто подобен зверю и кто может сразиться с ним? А несравнимость, полнейшее совершенство, по справедливому замечанию Генстенберга, есть свойство Божественное (ср. Исх. 15:11 ; Ис. 40:18, 25; 46:5 ; Пс. 34:10; 112:5 и др.). В этом случае данный стих и данная характеристика стоит в близкой параллели с 2Фес. 2:4 , где антихрист прямо называет себя богом и существом, достойным поклонения и почитания. |
| В указанных местах Священного Писания говорится о повреждении первородным грехом природы человека, которая не в конец извратилась ( Рим.7:18 ). Совесть осуждает падшего человека за нарушение закона ( Рим.2:15 ), разум его, хотя потерпел глубокое помрачение, но еще способен к богопознанию (ср. Рим.1:20 ; Деян.10:2 ) и к усвоению истин Откровения. Свобода человека, хотя сделалась более удобопреклонною ко злу, чем к добру, но не уничтожилась, так что и падший человек в известной степени «по природе может избирать и делать добро, убегать и отвращаться зла» (Послание патриар. правосл.-кафол. Церкви. Чл. 14; ср. Рим 2:14 ; Иов.1:22 ; 3Цар.14:8 ; Деян.10:1–2:35 и др.). Падшему человеку в слове Божием даются заповеди ( Исх.20:21–22 ; Втор.4:9, 23, 6:5–6, 8:1 и др.), советы, обетования, угрозы, которые не имели бы никакого значения, если бы в человеке не предполагалось остатка свободы. Апостол словами «все под грехом... нет праведного ни одного» ( Рим.3:9–10 ) выражает ту мысль, что люди через свои грехи и преступления повинны пред Богом и оправдаться своими силами не могут, а не ту, будто бы свобода человека (падшего) извратилась до неспособности избирать и делать добро. 14) Если бы через таинства подавалась благодать Божия, то жизнь православных делалась бы лучше, а мы этого не видим. Из притчи о сеятеле ( Мф.13:3–8; 18–24 ; Лк.8:5–15 ) видно, что различное возрастание и плодоношение семени зависят от различных качеств земли (сердца человека), а не семени. Так не все, принимающие таинства, обладают в одинаковой степени духовно-нравственной природой, почему одно и то же таинство сопровождается не одинаковыми последствиями для духовной их жизни. Господь каждому подает одинаково дар благодати («по одной мине» – Лк.19:12–27 ), и от получивших зависит возрастить его. Спасительное влияние таинств не всегда доступно внешнему наблюдению ( 1Кор.2:11 ) и затем может обнаруживаться не тотчас по принятии, а иногда спустя более или менее продолжительное время. 15) «Не прихорашивайся и не старайся представиться другим, чем ты есть на самом деле; приди таков, как есть... приди к твоему Небесному Отцу во всех своих грехах и недостатках». 119 |
| Так, так, так да будет 250 . Для лучшего понимания подоплеки споров необходимо проследить значение термина «закваска» (ζµη) в Священном Писании и в греческой святоотеческой письменности, не носившей полемического характера. Закваска неоднократно упоминается в Священном Писании Ветхого и Нового Заветов. Самые важные места из Ветхого Завета – это Исх.12:19–20 и Исх.13:6–7 , где дается строжайший запрет на вкушение и хранение в доме закваски в течение семи дней Пасхи. Согласно Втор.16:3–4 , отсутствие закваски символизирует траур, плач, скорбь, воспоминание о трудностях исхода из Египта. В то же время хлеб и вино, вынесенные Аврааму Мельхиседеком ( Быт.14:18 ), – важный прообраз квасного приношения на Евхаристии. В Новом Завете символическое значение закваски во многом было переосмыслено. В Евангелии от Матфея закваска обозначает, с одной стороны, ветхозаветное жестокосердие иудеев ( Мф.16:6, 11 ; Мк.8:15 ; Лк.12:1 ), а с другой – обетованное Царство ( Мф.13:33 ; Лк.13:21 ). Но самое важное новозаветное упоминание о закваске содержится в 1Кор.5:6–8 . Шестой стих данного отрывка (ср. Гал. 5:9 ): «Малая закваска квасит все тесто» (µικρ ζµη λον τ φραµα ζυµο) – с древнейших времен трактовался и в положительном, и в отрицательном смыслах, хотя положительное значение было преобладающим. Недаром свт. Епифаний Кипрский упрекал гностика Маркиана в том, что тот искажает смысл этих слов, заменяя слово «квасит» (ζυμο) на «портит» (δολο – Epiph. Adv. haer. 2. 120. 13–14//TLG. 2021/2) 251 . По мысли свт. Епифания, «закваска» как вид или идея смешения не может уничтожить или испортить то, что она преобразует 252 . В греческой святоотеческой письменности положительное и отрицательное понимания «закваски», почерпнутые из Священного Писания, продолжают сосуществовать, хотя положительная трактовка получает значительно более богатое и содержательное развитие. Так, например, автор Макариевского корпуса понимает под «старой закваской» зло, а под «новой» – «Божество и силу Духа, которой она заквашивается и смешивается с душой» 253 . |
| Ст. 11. ...десницей – букв. «рукой»; в Библии рука («мышца») в переносном смысле означает мощь (см.: Исх. 6:6 ; 1Цар. 2:31 ) или защищающую силу (см.: Втор. 33:27 ). Ст. 13. Север и море – перевод славян. и греч. варианта, в евр. тексте читаем: «Север и юг»; ...Фавор – гора на севере Израильской долины; ...Ермон – одна из самых высоких гор на севере Палестины. Ст. 20. Речь идет о видении пророка Нафана (см.: 2Цар. 7:8–16 ). Ст. 21. ...помазал – см. примеч. к пс. 2:1–2. О том, как Самуил помазал юного Давида на царство, см.: 1Цар. 16:13 . Ст. 41. ...исполнил ужаса твердыни его – устрашил охраняющих укрепления Иерусалима. Псалом 89 Молитва Моисея – в надписании этого псалма св. отцы находят указание на грехопадение первых людей и последовавшее грозное определение Господне о страданиях человека во время земной жизни и возвращение его в землю по смерти. Ст. 4. ...Возвратитесь – ср.: «Возвратишься в землю, из которой ты взят» ( Быт. 3:19 ). Ст. 5. ...время стражи ночной – см. примеч. к пс. 76:5. Ст. 7. Трагизм человеческой жизни не только в ее краткости, но и в обилии бедствий. Псалом 90 Ст. 1. ...помощью – святые отцы подразумевали под помощью заповеди, которые даны человеку Богом как помощь в борьбе с силами зла; ...под кровом – этот словесный образ напоминает о том, что святилище Бога обладало правом давать убежище. Ст. 3. ...слова мятежного – клеветы, возмущающей душу. Ст. 4. Плечами ...оградит – сравнение с воином, который, стоя к врагу лицом, заслоняет собой (своими плечами, своей спиной) тех, кто стоит сзади него; ...под крылами – распространенное в Библии сравнение Бога с заботливой птицей, которая крыльями защищает птенцов (см.: Втор. 32:11–12 ; Ис. 31:5 ; Мф. 23:37 ; Лк. 13:34 ); ...щитом – букв. «оружием»; ...истина Его – человека, верного истине в слове и деле, защищает Бог. Ст. 5. ...страха ночного – речь идет, возможно, о злых духах. Ст. 6. Полночь и полдень считались опасным временем суток, когда разрушительные силы усугубляют свою активность. Беды – букв. «вещи», т. е. всего, что происходит в темноте; ...недуга – букв. «заключения» или «встречи»; ...беса полуденного – св. отцы подразумевают под этими словами злого духа лености, похоти, гнусных помыслов, невоздержания. |
| 4 вы, которые не знаете, что случится завтра. Иаков обращается с упреком к людям, которые заняты только повседневными делами и составляют планы на будущее без всяких мыслей о промысле Божием. 4 если угодно будет Господу и живы будем. Смысл этого стиха в ом, что все планы на будущее должны всегда включать в себя мысль о воле Божией. Этот стих в латинском переводе породил аббревиатуру D.V. deo volente, «если Богу будет угодно» ( Деян. 18,21 ; 1Кор. 4,19; 16,7 ; Флп. 2,19.24 ; Евр. 6,3 ). 4 тщеславие. Хвастовство своей силой и способностями есть грех. Христианину позволительно хвалиться только Господом ( 2Кор. 11,30; 12,5.9 ). 4 грех. В данном случае имеется в виду грех нерадивости. Глава 5 5 богатые. В Библии богатство само по себе нигде не порицается. Очень часто оно считается признаком благоволения Божия ( Притч. 10,22 ). Тем не менее, богатые часто виновны в том, что употребляют свое богатство для притеснения и угнетения бедных. Бог суров к таким людям ( Лк. 6,24 ). 5:2–3 сгнило... изъедены молью... изоржавело. Все земные сокровища тленны и в конце концов теряют свою ценность для их обладателя. Ср. Мф. 6,20 . 5 плата, удержанная вами у работников. Задержка оплаты труда есть нарушение закона Божия. За труд надо не только платить, но обязательно платить вовремя ( Лев. 19,13 ; Втор. 24,14.15 ). 5 Вы роскошествовали... напитали сердца ваши. Богатые уподобляются животным, которых откармливают на убой. Для неверующего всякий дар Божий оказывается своего рода проклятием: всякое благодеяние Божие увеличивает вину и наказание принявшего его без ответной благодарности и поклонения Богу. 5 Вы осудили, убили. Эти слова можно понимать как в прямом, так и в переносном смысле. Неправедное использование власти может легко привести к наказанию людей невиновных. 5 долготерпеливы. Иаков призывает верующих быть долготерпеливыми, поскольку они ожидают обетованного Богом отмщения за избранных Своих. Обетование Божие состоит в том, что Он Сам воздаст за всю несправедливость в этом мире ( Лк. 18,1–8 ). |
| 20. Communionis unum est nomen, sed diversi sunt actus. Aliud est communicare episcopum cum episcopo et alium communicare laicum cum eplscopo. Optat. Milev., De schismate Donatistarum. lib. VII,6 [Migne, s.l., t.11, col.1093,1094]. 21. Втор.19:21; Мф.5:38-39. 22. Мф.7:2; Мк.4:24; Лк.6:38; Кол.3:25; 2Сол.1:6,8; Иак.2:13. 23. 1Пет.2:14. 24. Рим.13:4. 25. Hinschius, System., IV, 747. Anm. 10. 26. Подобное этому читаем у Суворова: " Церковное наказание есть воздействие (reactio) против церковного преступления " (О церк. нак., стр.13), а в связи с этим он утверждает, что " церковные наказания могут состоять только в лишении благ или прав церковных " , т.е. в известном зле. Ср. Hinschius., System., IV,747, где это учение изложено подробно. 27. Ап. пост., II,48. 28. Ср. Анкир., 16, 17, 21, 24, 25; Неокес. 1; VII Всел. 1, и т.д. 29. 1Тим.3:2; 7:10; Тит.1:6 и сл. 30. Ап. пр. 74; II Всел. 6; IV Всел. 21; Карф. 8, 19,129, 131. 31. Ап. правило, говоря о наказании, которое следует наложить на пресвитера, отпавшего от своего епископа, добавляет, что это следует делать ε , ευ, (Аф. Синт., II,39). 32. Ап. пост., II, 48; IV Всел. 19. В смысле выговора, о котором упоминает IV Всел. 19 пр., следует разуметь и 25 пр. Антиох. и 13 пр. Сердик. собора. 33. В правилах за подобные преступления определяется наказание виновного низвержением с высшей иерархической степени на низшую (с епископской на пресвитерскую, см. Трул. 20, Лаод. 10). Но это противоречит 29 правилу IV Всел. Собора, которое говорит, что - εου, οο ε ευο " ε; и следовательно, по толкованию Зонары и Вальсамона, 20 Трул. правило (Аф. Синт., II, 349, 350) должно понимать так, как сказано у нас в тексте. Основные же соображения об этом см. в толковании 29 пр. IV Всел. Соб. и 20 пр. Трул. Собора. 34. В правилах упоминается еще одно наказание, а именно, что некоторые не могут быть возведены в высшую иерархическую степень за известные случайно совершенные ими проступки (Трул. 3). Впрочем, это послужило только поводом к изданию положительного закона по предмету, о котором до тех пор не было точного предписания. |
|
|
