| По другому поводу Он сказал Своим ученикам: « Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него » (Мк. 10: 15). Очевидно, что речь не о «политической территории», которая будто может существовать в жизни отдельных лиц. Они не могут «принять» государство, и оно не может быть «в (среди) них». Но Иисус говорил, что с того момента, как Бог входит в чью-либо жизнь, уже действительно наступает новое общество. Он мог говорить, что общество Бога было «среди» Его слушателей, потому что Он Сам был там — а Бог полностью владел Его жизнью. Проф. В. Г. Кюммель обратил внимание на то, что слова Иисуса о «вхождении в Царствие» означают «вхождение в жизнь» (см.: Мк. 9: 43–47). Люди, «наследующие Царствие», «наследуют жизнь вечную» (Мф. 25: 34–46), а врата, ведущие в Царствие, — путь, ведущий в жизнь (см.: Мк. 10: 17–23; Мф. 7: 14). Хорошо известная история о сыне, ушедшем из дома («притча о блудном сыне»), также подчеркивает факт, что быть членом Царствия — значит разделять жизнь с Богом, знать Его как Отца (см.: Лк. 15: 11–32). Подобно и Павел напоминает своим христианским читателям в Коринфе, что «Царство Божие не в слове, а в силе» (1 Кор. 4: 20) — в силе Бога, действующего в людях, чья верность принадлежит только Ему. Божие новое общество (новое общение с Богом) уже присутствует в жизни тех, кто предал себя воле и руководству Бога. В то же время мы были бы неправы, слишком подчеркивая, что новое общество — это составляющая личных отношений между нами и Богом. В Евангелиях много высказываний, которые показывают, что Иисус рассматривал Царствие Божие и как осязаемое действительное общество, и как внутреннее руководство Бога в жизнях Его последователей. Например, Он говорил, что люди «придут от востока и запада, и севера и юга, и возлягут [за трапезой] в Царствии Божием» (Лк. 13: 29). За Тайной Вечерей Иисус говорил Своим ученикам: «Не буду пить от плода виноградного, доколе не придет Царствие Божие» (Лк. 22: 18). А Матфей сообщает слова Иисуса о Его последователях, которые наследуют Царство, уготованное «от создания мира» (Мф. 25: 34). |
| Мф.9:3 . При сем некоторые из книжников сказали сами в себе: Он богохульствует. «Богохульствует»: богохульствовать – хулить имя Божие, уничижать его, говорить о нем нечестиво, частнее – присвоять себе то, что принадлежит одному только Богу (ср. Мк.2:7 ; Лк.5:21 ). Книжники, значит, обвиняли Иисуса Христа в том, что Он, будучи, по их мнению, человек, присвояет Себе право, принадлежащее только Богу, и тем как бы поставляет Себя на место Бога, или делает себя равным Богу (ср. Ин.5:18,10:33 ): ибо только Бог может прощать грехи. Но Господь, отпущая грехи расслабленному, именно утверждает истинность Своего Божества, и чудо, сопровождавшее слова Его, подтверждало их как нельзя яснее. Мф.9:4–5 . Иисус же, видя помышления их, сказал: для чего вы мыслите худое в сердцах ваших? ибо что легче сказать: прощаются тебе грехи, или сказать: встань и ходи? «Видя помышления их»: знание сокровенных мыслей и чувствований людей принадлежит только Богу ( 1Пар.28:9 ; Иер.17:10 ; Деян.2:23 ; Рим.8:27 ); то же качество или свойство приписывается и Мессии ( Ин.2:24–25 ). – «Худое»: считая Меня богохульником, в противоположность самому больному и принесшим его, которые имеют такую сильную и всецелую веру в Меня. – «В сердцах своих»: хотя и не выражаете этого на словах. Знайте же, что Я знаю то, что у вас на сердце, следовательно, обладаю всеведением, которое свойственно одному Богу, как и власть прощать грехи; и если обладаю всеведением, то обладаю и этой властью. – «Что легче» и пр.: сказать – встань и ходи не легче, чем сказать – прощаются тебе грехи; для того и другого нужна одинаковая божественная власть: ибо встать и ходить, т.е. выздороветь, больной может только тогда, когда снята с него будет или прощена будет причина его болезни – грех . «Но поскольку исцеления души нельзя видеть, а исцеление тела очевидно, то Я присоединяю к первому и последнее, которое хотя ниже, но очевиднее, дабы посредством оного уверить в высшем невидимом» (Злат.). Мф.9:6–7 . Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, – тогда говорит расслабленному: встань, возьми постель твою, и иди в дом твой. И он встал, взял постель свою и пошел в дом свой. |
| Итак, Мухаммед происходит от Измаила, что признают и мусульмане, а наследники иудейского престола происходят от Исаака. Согласно Торе, когда Авраам молился: «О, хотя бы Измаил был жив пред лицом Твоим!», Бог возразил: «но завет Мой поставлю с Исааком» ( Быт.17:18,21 ). Позднее Бог повторил: «в Исааке наречется тебе семя» ( Быт. 21:12 ). В самом Коране сказано, что родословная линия пророков идет через Исаака, а не Измаила: «и даровали Мы ему Исхака [Исаака] и Йакуба [Иакова], и устроили в потомстве его пророчество и писание» (Коран, сура 20:26/27). Ученый-исламист Юсуф Али (Ali), добавляя в этот текст слово «Авраам», изменяет его смысл следующим образом: «Мы даровали [Аврааму] Исаака и Иакова и предопределили среди его потомства Пророчество и Откровение». Благодаря ссылке на Авраама, отца Измаила, удается присоединить Мухаммеда, потомка Измаила, к родословной ветви пророков! Но ведь имени Авраама нет в арабском изначальном тексте Корана, который сами мусульмане считают идеально сохраненным. Иисус, а не Мухаммед в полной мере стал исполнением обетования в этом стихе. Он происходил из среды Своих иудейских собратьев (ср. Гал.4:4 ). В нем исполнилось то пророчество Втор.18:18 , что «Он будет говорить им все, что Я повелю Ему». Иисус указывал: «[Я] ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю» ( Ин.8:28 ). И «Я говорил не от Себя; но пославший Меня Отец, Он дал Ин. заповедь, что сказать и что говорить» ( Ин.12:49 ). Иисус называл Себя «пророком» ( Лк.13:33 ), и люди тоже считали Его пророком ( Мф.21:11 ; Лк.7:16; 24:19 ; Ин.4:19; 6:14; 7:40; 9:17 ). Иисус, как Сын Божий, был пророком (говорил с людьми от лица Бога), священником (говорил людям о Боге; Евр.7-10 ) и царем (царствуя над людьми от имени Бога; Отк.19-20 ). Другим характеристикам «Пророка» соответствует только Иисус. В них входит общение с Богом «лицом к лицу», а также «знамения и чудеса», которых у Мухаммеда, как он сам признавал, не было (см. ниже). Второзаконие 33:2 Многие исламисты считают, что в этом стихе предсказываются три различных явления Бога — одно на «Синае» Моисею, другое на «Сеире» через Иисуса, а третье — у горы «Фарана» (Аравия) через Мухаммеда, который пришел в Мекку с «тьмами» (10 ООО) воинства. |
| В лат. традиции к Е. прилагаются такие названия, как oleum (масло), unctio (помазание), oleum unctionis (масло помазания), unctio olei sacrati (помазание освященным маслом), unctio infirmorum (помазание больных). Начиная с XIII в. широко распространены такие названия, как extrema unctio (последнее помазание), sacramentum exeuntium, sacramentum moribundorum, unctio egredientium (таинство/помазание умирающих). Православные богословы отвергают эти поздние наименования, поскольку они отражают представление о Е. как об исключительно предсмертном таинстве, что противоречит его первоначальному смыслу. Установление таинства Основанием для совершения Е. служат слова из Евангелия от Марка о том, что ученики Христа «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк 6. 13), и слова из Послания ап. Иакова: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак 5. 14-15). Правосл. богословы, рассуждая о Е., опираются гл. обр. на Послание ап. Иакова как на ясное и определенное свидетельство об этом таинстве, содержащее указания на его вещество, на его видимую и невидимую стороны и на установление его Самим Господом («во имя Господне»). Евангелие от Марка В синоптических Евангелиях рассказывается, что Христос отправлял Своих учеников на проповедь (Мф 10. 1, 8; Мк 6. 7-11; Лк 10. 3-9), причем во время исполнения Его наказа апостолы исцеляли больных, помазывая их елеем (Мк 6. 13). Возможно, исцеление было непосредственно связано с изгнанием бесов (Мк 6. 13; 9. 17-29; ср.: Лк 10. 17). Впрочем, богословы сомневаются в том, что упоминаемые в Евангелии от Марка помазания могли быть таинством Е., поскольку они совершались до Страстей Христовых, когда апостолы еще не имели дара Св. Духа. Речь может идти либо о временном даре (ср.: 1 Кор 12. 9), либо о прообразе таинства (ср.: Ин 3. 22; 4. 1-2). Т. о., основным свидетельством установления таинства Е. является Послание ап. Иакова. Именно по этой причине протестант. богословы не считают Е. таинством, ссылаясь на то, что оно основано только на церковной традиции, а не на прямом указании Господа (что в классическом католич. богословии, с к-рым полемизировал протестантизм, должно было быть одним из обязательных признаков любого таинства). Послание ап. Иакова |
| 3Цар.9:10 . По окончании двадцати лет, в которые Соломон построил два дома, – дом Господень и дом царский, – 3Цар.9:11 . на что Хирам, царь Тирский, доставлял Соломону дерева кедровые и дерева кипарисовые и золото, по его желанию, – царь Соломон дал Хираму двадцать городов в земле Галилейской. 3Цар.9:12 . И вышел Хирам из Тира посмотреть города, которые дал ему Соломон, и они не понравились ему. 3Цар.9:13 . И сказал он: что это за города, которые ты, брат мой, дал мне? И назвал их землею Кавул, как называются они до сего дня. 3Цар.9:14 . И послал Хирам царю сто двадцать талантов золота. Раздел этот стоит вне исторической связи с предыдущим. Несмотря на внешний блеск и богатство царствования Соломона, он, очевидно, не имел возможности иначе вознаградить Хирама, Тирского царя, за его услуги при постройках (ст. 11), ( 3Цар.5:7–12 ; 2Пар.2:8–16 ), как уступкой ему части Израильской территории, в прямом противоречии с запрещением закона продавать землю навсегда ( Лев.25:23 ), следовательно, и отчуждать как-либо часть ее. Соломон дал Хираму «20 городов в земле Галилейской», евр. Галил (ст. 11), LXX: Γαλιλια, Vulg.: Galilaea. Это – не вся Галилея в позднейшем, новозаветном смысле – область между Самарией на юге и Ливаном на севере (И. Флавий, Иудейская война III, 3, 1; ( Лк.8:26,17:11 ; Деян.9:31 ); Onomastic. 320), но только самая северная часть ее, первоначально назначенная в удел колену Неффалимову ( Нав.20:7,21:32 ), но остававшаяся в руках хананеян, преимущественно ими населенная и потому называвшаяся «Галилея язычников» ( Мф.4:15 ). В этом могло заключаться некоторое оправдание поступка Соломона с городами. Впрочем, расположенные в бедной, невозделанной провинции они, естественно, не понравились Хираму, что он выразил в названии провинции именем Кавул (ст. 13). По объяснению И. Флавия (Иудейские Древн. VIII, 5, 3), Кавул, Χβαλον с финикийского значит «неугодное, неприятное» ( οκ ρσκον). LXX передают евр. Кавул то через собств. имя Χβαλον, то через нарицат. opiov, слав.: «предел [Хавуль]», сближая, видимо, название это с евр. гебул (граница, предел). Нарицательное значение имени Кавул вообще неясно. |
| Так как иудеи, по своем отступлении от Бога, раскаялись и обратились к Нему, то Он пророку Иезекиилю показал размер нового храма, «вид, расположение его» и сказал: «все, что увидишь, возвести дому Израилеву» ( Иез. 40:4–4; 41, 42, 43 ). Иезекиилю были показаны в храме и священные изображения ( Иез. 41:17–20, 25 ). Бог возбудил дух Кира, царя Персидского, объявившего: «Бог повелел мне построить Ему дом в Иерусалиме... Кто есть из вас, из всего народа Его... пусть он идет в Иерусалим... и строит дом Господа Бога Израилева» ( 1Ездр. 1:1–3 ). Через прор. Аггея Бог говорил «взойдите на гору и носите дерева и стройте храм; и Я буду благоволить к нему и прославлюсь... и придет Желаемый всеми народами, и наполню дом сей славою... Слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего» ( Агг. 1:8; 2:7,9 ). „Встал Заровавель, сын Салафииля, и Иисус, сын Иоседека, и начали строить дом Господа в Иерусалиме, в присутствии пророков Господних, помогавших им» ( 2Ездр. 6:2 ). Когда храм был окончен, священники освятили его ( 2Ездр. 7:3–7 ). В 70 году по Рожд. Христовом римляне разрушили этот храм, о чем Господь предсказал во дни Своей земной жизни (Мф. 24:2; Мк. 13:2 ). Из сказанного видно, что храм есть установление Божие; условием для обладания им должно быть исполнение заповедей Божиих, служение и поклонение Единому Богу ( 3Цар. 9:6–7 ). В наказание евреев за отступление от Бога, за идолопоклонство и нечестие Он наказывал их бедствиями (Иерем. 7:3–15; 4Цар. 17:16–18, 23; 24:1–3, 7–20 ) и храм отдавал в руки врагов (сн. Иерем. 51:51; 4Цар. 25:9 ). За отвержение и распятие Господа Иисуса Христа евреи лишились храма навсегда ( Лк. 19:43–44 ; Мф. 24:2). В храме приносились жертвы Богу „К месту, какое изберет Господь, Бог ваш... обращайтесь, и туда приходите, и туда приносите всесожжения ваши, и жертвы ваши, и десятины ваши, и возношения рук ваших, и обеты ваши, и добровольные приношения ваши.. Берегись приносить всесожжения твои на всяком месте, которое ты увидишь; но на том только месте, которое изберет Господь» ( Втор. 12:5–14; 16:5–6,16 ). Предписываемые законом жертвы евреи и приносили только в храме. В Новом Завете кровавые жертвы отменены и приносится в храмах православных христиан бескровная жертва – Тело и Кровь Господа Иисуса Христа ( 1Кор. 10:16–17; 11:22–29 ). «Мы имеем», говорит апостол, «жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии» ( Евр. 13:10 ). Жертвенник мог быть только в храме, свое же название он получил от жертвы евхаристической, на нем предлежащей. |
| Пс.44:8 ). – «Сына Давидова»: слово сын у иудеев употреблялось в разных значениях: оно означало сына в собственном смысле (ср. Мф.1:21 и др.), потом – лицо усыновленное ( Деян.7:21 . Евр.11:24 ), далее – потомка вообще ( Лк.19:9 . Деян.2:17 и др.), имело и другие не собственные значения. Здесь это слово означает потомка Давида, позднейшего члена из дома Давидова. Для евангелиста, писавшего свое Евангелие первоначально для уверовавших из иудеев, весьма важно было указать на Иисуса, как на потомка Давидова, потому что, согласно с обетованием, данным сему царю-пророку ( 2Цар.7:4 и дал.; 1Пар.17:11 и дал.; Пс.88:4 и дал.; Ис.11:1 и дал.), именно из его рода должен был произойти Мессия; и эта уверенность так сильна была в иудеях, что их нельзя было бы убедить, что Иисус есть Мессия, если бы им не было доказано, что Он происходит из рода Давидова (ср. Иер.23:5 . Пс.131:10,11 . Деян.13:23 . Ин.7:42 и др.). – «Сына Авраамова»: еще прежде Давида Аврааму, праотцу еврейского народа, дано было Богом обетование, что из потомства его произойдет Мессия (Христос) Спаситель ( Быт.12:3, 21:12 , ср. Евр.11:11–12 . Гал.3:16 ), и для евангелиста по тем же причинам весьма важно было показать, что Христос происходит от рода отца верующих – Авраама. Таким образом, родившийся в уничижении Иисус, сын Марии и мнимого отца своего Иосифа, был, по обетованиям, потомок отца верующих Авраама и величайшего из царей еврейских Давида. «Но почему евангелист не назвал прежде сыном Авраамовым, а потом уже Давидовым? – Потому что Давид особенно славился у иудеев как по знаменитости его деяний, так и по времени жизни, ибо умер гораздо после Авраама. Хотя Бог дал обетование тому и другому, но об обетовании, данном Аврааму, как о давнем, мало говорили, а обетование, данное Давиду, как недавнее и новое, повторяемо было всеми (ср. Ин.7:42 ). И никто не называл Христа сыном Авраамовым, а все называли сыном Давидовым. Посему евангелист упоминает сперва о Давиде, как известнейшем, а потом обращается к Аврааму, как родоначальнику, и поскольку говорит иудеям, то излишним считает начинать родословие с древнейших родов» (Злат., ср. |
| Большинство засвидетельствованных в НЗ титулов - напр., Христос, Мессия, Отрок Божий, Агнец, Сын Давидов, Господь - используют для характеристики Иисуса окружающие, и никогда - Он Сам. Исключение составляют Сын (Мк 13. 32; Лк 10. 22; Мф 11. 27; ср.: Ин 5. 19, 21; 8. 36), Сын Божий (Ин 10. 36; 11. 4; 17. 1 и др.) и Сын Человеческий (кроме Ин 12. 34; Деян 7. 56; Откр 1. 13; 14. 14). Возможно, отказ от титулов, имеющих конкретное априорное содержание, связан с тем, что никакие внешние по отношению к Евангелию представления не могут сами по себе служить основанием для адекватного истолкования тайны В. или спасительного смысла служения Иисуса Христа, но обретают свое подлинное содержание только в свете самого Евангелия. Отсутствие в проповеди Спасителя традиц. понятий и формул, к-рые могли бы послужить основанием для богословского описания тайны В., восполняется рядом существенных черт Его евангельского образа - особенностями учения о Царстве Божием, особенностями молитв, особенностями отношения к Моисееву законодательству и ветхозаветному благочестию в целом,- свидетельствующих не только об исключительности Его земного служения, но и о Его особом положении по отношению к Богу Отцу (см. ст. Иисус Христос ). Учение о В., сформулированное древней Церковью, запечатлено гл. обр. в апостольских посланиях (Рим 1. 3-4; 8. 3; Гал 4. 4; Фил 2. 5-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3; 1 Тим 3. 16). Согласно Рим 8. 3 и Гал 4. 4, Тот, Кого Бог послал, есть уже Сын, и притом Сын Божий, в отличие от тех, кто должны стать сынами вслед за Ним и вместе с Ним (ср.: 1 Фес 1. 10; Рим 1. 9; 5. 10; 8. 29; Рим 8. 3, 32). Ап. Павел вырабатывает и независимый от иудейской традиции богословский язык, выражающий идею предвечного бытия, когда говорит о том, что «Отец посылает Сына» в мир (Гал 4. 4). Поэтому Иисус Христос есть для апостола Сын Божий (2 Кор 1. 19; Рим 8. 32). Когда ап. Павел размышляет о явлении Сына Божия в мир, он охватывает всю историю Его земной жизни, устремленной от В. к Крестной смерти (Рим 5. 10; 8. 32) и продолжающейся в Воскресении, Вознесении и Втором пришествии (1 Фес 1. 10). В Флп 2. 6-11 говорится о предвечном бытии и богоравном достоинстве Сына Божия, а также о Его В., в к-ром Он воспринимает как самоуничижении и смирении в послушании Отцу. Пределом уничижения и смирения является Крестная смерть (ст. 8), являющая его подлинность и глубину. Когда достигнута цель начавшегося в В. самоуничижения, начинается путь к славе (ст. 9-11). |
| Богатство часто служит препятствием христианину при восхождении в царство небесное: Иисус сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в царство небесное ( Мф.19:23 ). Обольщение богатством заглушает в сердце человека глас слова Божия: Посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно ( Мф.13:22 ; Мк.4:18–19 ). Любовь к богатству есть корень всех зол: Корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры, и сами себя подвергли многим скорбям ( 1Тим.6:10 ). Богатство часто ведет: а) к гордости и забвению Бога: Ум твой возгордился богатством ( Иез.28:5 ). Когда всего у тебя будет много, то смотри, чтобы не надмилось сердце твое и не забыл ты Господа, Бога твоего ( Втор.8:14 ); б) к оставлению Бога: Утучнел Израиль, отолстел и разжирел, и оставил он Бога, создавшего его ( Втор.32:15 ); в) к заботам: Пресыщение богатого не дает ему уснуть ( Еккл.5:11 ). Лучше немногое при страхе Господнем, нежели большое сокровище, и при нем тревога ( Притч.15:16 ); г) к притеснению: Не богатые ли притесняют вас? ( Иак.2:6 ); д) к роскоши и обману: Вы роскошествовали на земле и наслаждались: напитали сердца ваши как бы на день заклания. Вот плата, удержанная вами у работников, вопиет ( Иак.5:4–5 ). Удовольствия приводят богатого к бедности: Кто любит веселье, обеднеет, а кто любит вино и тук, не разбогатеет ( Притч.21:17 ). Богатство от суетности истощается ( Притч.13:11 ). Жизнь человека зависит не от изобилия богатства: Смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения ( Лк.11:15 ). Алчущий богатства а) навлекает несчастие на свой дом: Корыстолюбивый расстроит дом свой ( Притч.15:27 ); б) впадает в искушения и похоти: Желающие обогатиться впадают в искушение и в сеть, и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу ( 1Тим.6:9 ). Богатство не может избавить в день гнева: Серебро их [Иудеев] и золото их не сильно будет спасти их в день ярости Господа ( Иез.7:19 ; Соф.1:18 ). Не поможет богатство в день гнева ( Притч.11:4 ). |
| На дальнейшую христ. традицию оказали существенное влияние новозаветные темы мучений и преследований верующих (см., напр.: Suffering. 1981). Христос предсказал ученикам, что их будут преследовать за Него (Мф 5. 11-12; 10. 16-38; Ин 15. 18-22; 15-24; 16. 1-4), и призвал их быть готовыми пожертвовать жизнью ради спасения души (Мк 8. 34-36; 10. 38-39; Ин 15. 12-14). Мотив страдания за веру совмещался с мотивом свидетельства как основного содержания апостольской миссии. О гонениях, к-рым подвергались проповедники Евангелия, говорится в 2 Тим; в 1 Петр страдания христиан представлены как подражание Христу и участие в Его страстях. Во время гонений, к-рым подвергались проповедники, они приносили свидетельство (τ μαρτριον) о Христе перед правителями и царями (Мк 13. 9-10; Лк 21. 12-13). Христ. свидетельство, повторявшее свидетельство Христа перед Пилатом (μαρτυρσαντος - 1 Тим 6. 13), могло сопровождаться страданием (μ ον παισχυνθς τ μαρτριον το κυρου... λλ συγκακοπθησον τ εαγγελ - 2 Тим 1. 8). Как в проповеди, так и в гонениях проявлялось действие Св. Духа, пребывавшего в апостолах: опираясь на помощь свыше, проповедники рисковали свободой и жизнью ради свидетельства о Боге (см.: Trites. 1977). Связь между свидетельством о Христе и принятием смерти за веру, возможно, прослеживается в Деяниях св. апостолов, где слово μρτυς использовано по отношению к погибшему архидиак. Стефану (τε ξεχννετο τ αμα Στεφνου το μρτυρς σου - Деян 22. 20). С тем же смысловым оттенком оно употребляется в Откровении, где говорится о свидетелях Бога (δυσν μρτυσν μου), к-рые за свою проповедь будут убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр 11. 3, 7), о «крови святых и крови свидетелей Иисусовых» (Откр 17. 6). «Верным свидетелем Моим» названы некий Антипа, погибший в Пергаме (Αντπας, μρτυς μου, πιστς μου ς πεκτνθη παρ μν - Откр 2. 13), и др. последователи Христа. Связь между христианским свидетельством и смертью за веру подтверждается тем, что «верным свидетелем» именуется и Сам Христос ( μρτυς, πιστς - Откр 1. 5). Т. о., в новозаветных текстах есть указания на постепенное изменение значения слова μρτυς, к-рое приобретало специфический христ. смысл. Однако понятие «мученик» еще не возникло: христ. свидетельство, о к-ром говорится в НЗ, не обязательно включало самопожертвование ( Delehaye. Martyr. 1921. P. 23-24; Idem. Sanctus. 1927. P. 78-79); смерть за веру можно рассматривать лишь как крайнюю форму свидетельства ( Rordorf. L " espérance. 1986. P. 399-400; ср.: Henten. 2010). В раннехристианской литературе |
|
|
