| Слова о Духе, Который научает христиан обращаться к Богу словами «Авва, Отче!», несомненно, отражают раннехристианскую литургическую и молитвенную практику обращения к Богу как Отцу. Эта практика восходит к Иисусу, Который преподал ученикам молитву «Отче наш» ( Мф. 6:9–13 ; Лк. 11:2–4 ) и учил их не называть отцом никого, кроме Отца Небесного ( Мф. 23:9 ). В Евангелии от Марка, в рассказе о молитве Иисуса в Гефсиманском саду, зафиксировано употребление Им арамейского слова «авва» ( ‘abb) применительно к Своему Отцу: «Авва Отче! все возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня; но не чего Я хочу, а чего Ты» ( Мк. 14:36 ). Формула αββα πατρ (Авва Отче!) как у Марка, так и у Павла (в Рим. 8:15 и Гал. 4:6 ) представляет собой арамейское слово в греческой транслитерации с прибавленным к нему греческим переводом. Сама тема усыновления Богу также восходит к проповеди Иисуса. В подлинном, абсолютном и онтологическом смысле Сыном Божиим является Он Сам – «Единородный Сын, сущий в недре Отчем» ( Ин. 1:18 ). Свое нерасторжимое природное единство с Отцом Он засвидетельствовал в словах: «Я и Отец – одно» ( Ин. 10:30 ). В то же время, Он неоднократно обещал Своим ученикам усыновление Богу, если они будут исполнять Его заповеди: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» ( Мф. 5:9 ); «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного» ( Мф. 5:44–45 ); «Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего» ( Лк. 6:35 ). Приняв на Себя человеческую плоть, Сын Божий усыновил людей Своему Небесному Отцу. Но не всех, а тех, кто исполняет волю Отца Его ( Мф. 12:50 ; Мк. 3:35 ). Тем, кто приняли Его как Единородного Сына Божия и уверовали во имя Его, Он «дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» ( Ин. 1:12–13 ). Это второе рождение Иисус называл рождением свыше, рождением «от воды и Духа» ( Ин. 3:3–5 ). |
| Дела Мессии. В Мал. 3:1 пророчествуется о власти Мессии рас поражаться храмовым богослужением, которую Иисус проявил дважды, изгнав торгующих из храма в начале и конце Своего служения: «Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придёт в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете; вот, Он идёт, говорит Господь Саваоф». В Мф. 21:12–13 рассказывается, что «вошёл Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей, и говорил им: написано: «дом Мой домом молитвы наречется»; а вы сделали его вертепом разбойников». Среди многих псалмов, соотносимых со служением Иисуса, есть стих Пс. 117:22 , где предрекается, что Мессия будет отвержен Своим народом: «Камень, который отвергли строители, соделался главою угла». Именно этот стих неоднократно цитируется в Новом Завете. Например, Пётр пишет: «Итак, Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих – камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла» ( 1Пет. 2:7 ; ср. Мф. 21:42 ; Мк. 12:10 ; Лк. 20:17 ; Деян. 4:11 ). Страдания и смерть Христа. Во всём Писании одно из самых удивительных пророчеств о Христе – это Ис. 53:2–12 . Это точнейшее описание страданий и смерти Иисуса исполнилось во всех подробностях и в самом буквальном понимании (см. Мф. 6–27 ; Мк. 15–16 ; Лк. 22–23 ; Ин. 18–19 ). Исаия предсказал двенадцать особых обстоятельств в страданиях Мессии, и все они совпали с реальностью. Иисус: 1) был отвержен; 2) был мужем скорбей; 3) изведал болезни; 4) был презираем; б) понёс наши болезни; 6) был поражаем и уничижен Богом; 7) был мучим за наши беззакония; 8) изъязвлён за грехи наши; 9) страдал как агнец; 10) умер со злодеями; 11) был безгрешен; и 12) молился за других. Ещё одно подтверждение буквального характера предсказаний в главе Ис. 53 состоит в том, что до времени Христа иудейские толкователи обычно понимали её как пророчество об иудейском Мессии (см. Driver). И только после того, как первые христиане стали во всём объёме пользоваться апологетическими достоинствами этого текста, в раввинистическом учении он стремительно превратился в описание страданий еврейского народа. Такое прочтение выглядит маловероятным с учётом стандартного для Исаии способа обозначения еврейского народа посредством местоимений в первом лице множественного числа («мы», «наш» и т.п.), тогда как о Мессии говорится исключительно с употреблением местоимений в третьем лице единственного числа – как в главе Ис. 53 («Он», «Его» и др.). |
| «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в царство Божие» ( Мф.19:24 ), – сказал Спаситель богатому юноше 12 . «Не собирайте себе, – убеждает Спаситель, – сокровища на земле, где моль и ржа истребляют, и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют, и где воры не подкапывают и не крадут. Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» ( Мф.7:19–21 ). Непрочность земного благополучия, которым люди хотели обеспечить себе счастье, Христос подтверждает и примером – притчей о любостяжательном богаче, надежды которого на счастье жизни разрушились перед страхом смерти ( Лк.12:16–21 ). Вместо земных благ Спаситель предлагает людям озаботиться приобретением сокровищ духовных, которые, несомненно, ведут к истинной цели жизни и действительному счастью. Свойства членов Царства Божия указаны Господом в нагорной проповеди. Совершенствование жизни человеческой, по учению Господа, должно начинаться с совершенствования личного настроения каждого отдельного человека. «Блаженны нищие духом... блаженны плачущие... блаженны кроткие... блаженны алчущие и жаждущие правды... блаженны милостивые, чистые сердцем, миротворцы, изгнанные за правду, претерпевшие всевозможные мучения и страдания за имя Господа И. Христа», – вот те заповеди, которыми Спаситель начал изображение истинной жизни человека, как члена царства Божия. Сознание своих несовершенств вместо фарисейского горделивого признания своей праведности, что Спаситель картинно изобразил в притче о мытаре и фарисее (1 заповедь блаженства, Лк.18:10–13 ); искреннее сокрушение о своих грехах по примеру плакавших у ног Спасителя и получивших утешение грешниц (2 зап., Лк.7:37–39 ); кротость и незлобие, к приобретению которых Господь приглашал коварных иудеев указанием на детей (3 зап., Мк.18:3 ); усердное искание правды в жизни, к познанию которой Христос и призывал людей Своей проповедью (4 зап., Ин.7:37, 8:32, 14:6 ); милость и помощь ближнему вместо обычных притеснений и насилий, оценить значение которых для жизни Великий Учитель приглашал в притче о милосердном царе и безжалостном заимодавце (5 зап., Мф.18:23–35 ); стремление к освобождению своего сердца от обольщений искушениями зла, так как интересы сердца, по мысли Спасителя, определяют и всё направление жизни человека (6 зап., Мф.6:21–25 ); желание и водворение мира по примеру Самого Спасителя, принесшего на землю мир (4 зап., Ин.14:27 , Лк.10:5 ); искренность убеждений до готовности претерпеть за них по примеру ветхозаветных праведников всякие невзгоды и мучения (8, 9 зап., Мф.11:7–9 Мф.23:31 , Ин.15:27, 16:1–5 ), – вот те духовные свойства и качества, которые должны составлять, по учению Спасителя, содержание духовных стремлений человека, поставившего своей целью жизни – совершенствование духа и искание царства Божия. |
| XVII. О вере и делах Слово Божие научает нас, что веру и дела за одно признавать нельзя; иное истинная вера и иное добрые дела ( Иак.2:24 ; Евр.11:6 ). Название «вера» также имеет не один смысл: а) вера есть сердечное влечение человека к Богу ( Мк.11:23–24 ), б) и вера есть вероучение, или знание, о Боге ( Ин.17:3 ). Истинное вероучение может быть только у послушных сынов Церкви Христовой: Рим.10:14 ; Деян.10:6 . Вера сердечная может быть не только у сынов Церкви, но и у язычников, например у Капернаумского сотника и у Сирофиникийской женщины: Мф.8:10:15, 28 ; Мк.7:26 . Дела добрые также могут быть не только у христиан, но и у язычников, например у Италийского сотника Корнилия: Деян.10:1–2:28 . Таким образом, кто имеет даже веру сердечную и дела добрые, но не имеет истинного вероучения, тот подобен язычнику доброму, но он не есть ещё истинный христианин. Для достижения этого необходимо креститься водой и Духом Святым: Деян.19:48 ; Ин.3:5 . Отсюда видно, что сектанты хотя бы и имели веру и добрые дела, но, как не имеющие истинного вероучения, не могут наследовать Царствия Божия и потому весьма заблуждаются, а ведь Господу угодно, чтобы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения: Еф.4:14 . Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о вере и делах Мф.7.16–18:20 . «По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы?.. не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Итак, по плодам их узнаете их». Объяснение. По одним делам нельзя узнать: истинной веры человек держится или ложной: Деян.10:2–6 . Закон и заповеди святы: Рим.7:12–14 , но бывает, что исполнители ими злоупотребляют: Лк.18:11 ; и не плод, а вред приносят: Рим.16:17–18 ; Мф.7:19 ; и при истинной вере и добрых делах ( Иак.2:26 ) должна быть истинная любовь: 1Кор.13:1–3 ; Рим.2:13 . Мф.8:13 . «И сказал Иисус сотнику: иди, и как ты веровал, да будет тебе. И выздоровел слуга его в тот час». |
| Т. о., в НЗ, как и в ВЗ, понятие «З.» относится не только к тому, что не отвечает этическим или религ. нормам, но также и вообще ко всем вредным, опасным или просто тягостным и неприятным явлениям. Наиболее очевидно З. проявляется в поступках человека. Поэтому для богословия проблема З. имеет прежде всего этическое значение, что в НЗ выражается в антропологических терминах: в качестве источника З. в человеке указываются различные стороны его природы. Причиной злодеяний, напр., является сердце: «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство,- всё это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» (Мк 7. 21-23; ср.: Мф 12. 34-35; 15. 19); «Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого» (Евр 3. 12). «Худое (πονηρς) око», искаженный взгляд на мир, погружает во тьму всего человека: «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно» (Мф 6. 23). Неистребимым З. в человеке является его язык: «...язык укротить никто из людей не может: это - неудержимое зло» (Иак 3. 8). Так же З. в человеке может быть связано с его мыслями (ср.: Иак 2. 4), совестью (ср.: Евр 10. 22), страстями (ср.: 1 Тим 6. 10). Действительность З. в этом мире очевидна: «настоящий век» зол (Гал 1. 4), мир «лежит во зле» (1 Ин 5. 19). Но Бог не искушает человека З. (ср.: Иак 3. 13), а спасает от него (ср.: 2 Фес 3. 3; 2 Тим 4. 18). «Князем» и «богом» мира является сатана (Ин 16. 11; 2 Кор 4. 4; ср.: Мф 13. 19), обладающий силой принуждать людей к З. (ср.: Еф 4. 27; 1 Тим 3. 7; 2 Тим 2. 26). Но Господь «отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого (πονηρο) века» (Гал 1. 4). Поэтому власть З. ограниченна: «князь мира» будет изгнан (Ин 12. 31) и уже осужден (Ин 16. 11), а человек может быть «добрым и правдивым» (Лк 23. 50) и «хранить себя» так, чтобы З. не прикасалось к нему (1 Ин 5. 18). Поэтому ап. Павел говорит: «Все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного» (Рим 3. 12) и в то же время призывает: «Делай добро...» (Рим 13. 3), подчеркивая тем самым не только силу власти З. над человеком, но и обязанность человека постоянно противостоять З. |
| «Я посреди вас», т.е. Я не отделяюсь от вас, не ставлю Себя на пьедестал (ср. Мк.10:45 ). «Как служащий», т.е. как обыкновенный раб, служащий за столом. Конечно, это выражение только символ самоуничижения Христа в отношении к людям. Лк.22:28 . Но вы пребыли со Мною в напастях Моих, Впрочем, Господь не отрицает, что апостолы имеют действительные заслуги, которыми они стоят выше других людей. Но эти заслуги их состоят только в том, что они переносили вместе со Христом различные испытания, которым Он подвергался во время Своего смиренного служения человечеству (ср. Евр.2:18, 4:15 ). Лк.22:29 . и Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, «И Я завещаваю...» Т.е. и Я, со Своей стороны, в награду за вашу верность завещаю или назначаю вам (ср. 2Пар.7:18 ; Быт.15:18 ) Царство или господство, владычествование ( βασιλεαν без всякого определения), как и Мне Отец Мой предназначил господство. Конечно, то и другое – и владычество Христа и владычество апостолов – будут иметь место в Мессианском Царстве (ср. 1Кор.4:8 ; 2Тим.2:12 ). Лк.22:30 . да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем, и сядете на престолах судить двенадцать колен Израилевых. «Да ядите и пиете...». Это цель, с какой дает апостолам Христос их владычественные права. Они должны вкушать на трапезе Христовой, как здесь вкушали с Ним. Это указывает на теснейшее общение их со Христом в Мессианском Царстве (ср. Лк.13:29 ; Мф.8:11 ). «Сядете...» (см. Мф.19:28 ). Слово «двенадцать» здесь опущено по сравнению с содержащимся в Евангелии Матфея изречением, потому что тут уже Христос мыслит не 12, а 11 апостолов (без Иуды). Лк.22:31 . И сказал Господь: Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, Предсказание об отречении апостола Петра евангелист Лука излагает в оригинальной форме, не руководясь ни Евангелием Марка, ни Евангелием Матфея, и затем помещает его не на том месте, какое отведено ему в первых двух Евангелиях, т.е. относит не ко времени по выходе с вечери, а еще ко времени пребывания в горнице, где происходила вечеря. Думать (как еп. Михаил), что Господь не раз повторил изречение об отречении Петра, нет никаких оснований, и потому можно сказать, что евангелист Лука просто нашел нужным согласно плану, какой он имел в уме, поместить это предсказание раньше, чем первые два евангелиста. |
| Итак, кто не верит в загробную жизнь, тот не имеет и веры в Бога! . Бог вездесущ, однако есть особенное место Его присутствия, где Он является во всей Своей славе и вечно пребывает с избранными Своими, по словам Иисуса Христа: где Я, там и слуга Мой будет. И кто Мне служит, того почтит Отец Мой ( Ин.12:26 ). Верно и обратное: кто не был слугой истинного Бога, тот и после смерти не будет вместе с Ним, а потому для него требуется особое загробное место во вселенной. Здесь начало учения о двух состояниях усопших душ: состоянии награды и наказания. В таинстве смерти душа, отделившись от тела, переходит в страну духовных существ, в царство ангелов. И в зависимости от характера земной жизни она присоединяется или к Ангелам добрым в Царство Небесное, или к ангелам злым – в ад. Эту истину засвидетельствовал Сам Господь наш Иисус Христос . Благоразумный разбойник и нищий Лазарь тотчас после смерти попали в рай; а богатый оказался в аду ( Лк.23:43 ; Лк.16:19–31 ). «Мы веруем, – провозглашают восточные патриархи в своем «Исповедании Православной веры», – что души умерших блаженствуют или мучаются, смотря по своим делам. Разлучившись с телом, они переходят или к радости, или к печали и скорби; впрочем, не чувствуют ни совершенного блаженства, ни совершенного мучения, ибо совершенное блаженство или совершенное мучение каждый получит после общего воскресения, когда душа соединится с телом, в котором жила добродетельно или порочно». Слово Божие открывает нам, что за гробом души попадают в различные места. Нераскаянные грешники несут заслуженное наказание, а праведные получают награду от Бога. Книга Премудрости Соломона излагает учение о двойственном загробном состоянии: праведники живут вовеки; награда их – в Господе, и попечение о них – у Вышнего. Посему они получат царство славы и венец красоты от руки Господа, ибо Он покроет их десницею и защитит их мышцею ( Прем.5:15–16 ). Нечестивые же, как умствовали, так и понесут наказание за то, что презрели праведного и отступили от Господа ( Прем.3:10 ). Место пребывания праведных душ в Священном Писании называется по-разному: Царством Небесным ( Мф.8:11 ); Царством Божиим ( Лк.13:20 ; 1Кор.15:50 ); раем ( Лк.23:43 ), домом Отца Небесного. Состояние же отверженных душ, или место их пребывания, называется геенной, в которой червь не умирает и огонь не угасает ( Мф.5:22 ; Мк.9:43 ); печью огненной, в которой плач и скрежет зубов ( Мф.3:50 ); тьмой кромешной ( Мф.22:13 ); адским мраком ( 2Петр.2:4 ); адом ( Ис.14:15 ; Мф.11:23 ); темницей духов ( 1Петр.3:19 ); преисподней ( Флп.2:10 ). Это загробное состояние осужденных душ Господь Иисус Христос и называет «смертью», а души осужденных грешников, находящихся в этом состоянии, называет «мертвецами», ибо смерть есть удаление от Бога, от Царства Небесного, это лишение истинной жизни, блаженства. |
| Время наступления царства Божия не будет отмечено никакой заметной реформой в жизни человечества, как думали иудеи; вступление в него не сопровождается изменением внешних условий земной жизни, быта людей, их общественного положения и имущественного состояния. «Не прийдет, – говорит Господь, – царство Божие приметным образом; и не скажут: вот, оно здесь, или: вот там. Ибо вот, царство Божие внутрь вас есть» ( Лк.17:20–22 ). В царстве духа и руководительными началами жизни членов царства Божия должны быть не ветхозаветный страх перед могуществом, не грубая сила и физическая власть, а начало духовное – высокое и святое чувство любви. «Возлюби Господа Бога Твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею; и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобна ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» ( Мф.22:37–40 ). С точки зрения этих основных заповедей жизни Иисус Христос оценивает самохвальное благочестие еврейских блюстителей закона и отмечает в их отношениях к Богу и ближнему уклонение от истинной любви в сторону эгоизма, подмену закона своевольным его пониманием и исполнением. Так, Господь обличает формальное и лицемерное отношение евреев к исполнению заповедей о молитве ( Мф.6:6 – 13), посте ( Мф.6:16–19 ), милостыне ( Мф.6:1–5 ), клятве ( Мф.5:33–38, 23:16–23 ), субботе ( Мк.2:23–28 ), И указывает истинное их понимание, как средств, необходимых для совершенствования жизни и приобретения славы у Бога, а не прославления у людей ( Ин.12:43 ). He для Бога, по смыслу учения Господа, нужны все эти выражения религиозной жизни, а для самого человека, для его совершенствования. «Пойдите, – говорил Христос фарисеям, – научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы» ( Мф.9:13 ). «Суббота для человека, а не человек для субботы» ( Мк.2:27 ). «Бог есть дух: и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» ( Ин.4:24 ). В жертву любви к Богу должны быть принесены не только все формальные ограничения обрядовых установлений, но даже и чистые земные привязанности. |
| Говоря о первом Евангелии, обычно отмечают, что у Мф «заметно увлечение экскурсами в Ветхий Завет . На него делается свыше 60 ссылок. Новозаветные события представляются как осуществление ветхозаветных пророчеств» (Козаржевский А. Ч. Источниковедческие проблемы раннехристианской литературы. М., 1985). Надо отметить, что обращение к Ветхому Завету характерно не только для Мф, но для всей ранней христианской проповеди в целом. «Не читали ли вы: ...» ( Мф.19:4 ), «что значит сие написанное: ...» ( Лк.20:17 ), «вы слышали, что сказано древним: ...» ( Мф.5:27 ), «если бы вы знали, что значит: ...» ( Мф.12:7 ) – с такой вопросительной интонацией обращался в своих поучениях к слушателям Христос, предлагая различные выражения из Священного Писания. Ни одна из речей или проповедей апостола Петра, как они отражены в книге Деяний [«об избрании Матфия» ( Деян.1:15–22 ), «первая проповедь Петра» ( Деян.2:14–36 ), «вторая проповедь Петра» ( Деян.3:12–26 ), «речь Петра перед синедрионом» ( Деян.4:8–12 )], не обходится без ссылок и цитат из Ветхого Завета, которые нередко тотчас сопровождаются прямым призывом: «итак, надлежит, чтобы...» ( Деян.1:21 ), «итак, покайтесь и обратитесь...» ( Деян.3:19 ), «итак, твёрдо знай, весь дом Израилев...» ( Деян.2:36 ) или «мужи израильские! выслушайте слова сии...» ( Деян.2:22 ), «мужи, братия! да будет позволено с дерзновением сказать вам...» ( Деян.2:29 ). Целым «каскадом» пророчеств заключает апостол Павел свою проповедь в синагоге Антиохии Писидийской, с которым он буквально обрушивается на своих слушателей: «как во втором псалме написано: «Ты – сын Мой, Я ныне родил Тебя» ( Пс.2:7 ). А что воскресил Его из мёртвых... о сем сказано так: «Я дам вам милости, обещанные Давиду, верно» ( Ис.55:3 ). Посему и в другом месте говорит: «не дашь святому Твоему увидеть тление» ( Пс.15:10 )» ( Деян.13:33–35 ). Без сомнения первые христиане рассматривали все события, свидетелями и участниками которых они являлись, как осуществление древних пророчеств (то же относится и к последовавшим Благовестию, ср. «они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так» ( Деян.17:11 ). Вместе с тем, очень важно отметить, что обращение к Ветхому Завету у Мф выдержано в совершенно ином тоне, отличном от дидактических наставлений «Благого Учителя» ( Мф.19:16 , Мк.10:17 , Лк.18:18 ), воодушевлённой проповеди апостола Петра или аргументации, составленной из «плетения» цитат воспитанника Гамалиила ( Деян.22:3 ); интонация цитирования у Мф торжественно-сдержанная, уравновешенная, а вводная формулировка, хотя и испытывает небольшие изменения, варьируется в основном в рамках одной и той же схемы: «(всё же сие было) да сбудется реченное (Господом) через пророка/пророков ... (который говорит): ...». |
| Когда Иоанн увидел и тех, и других на берегу Иордана; сказал им: «Порождения ехиднины! кто вразумил вас бежать от угрожающего гнева? Если вы раскаиваетесь: то принесите плоды, достойные покаяния, и не мечтайте о себе, говоря: – отец у нас Авраам: – я сказываю вам, что может Бог и из этих камней произвести детей Аврааму. Вот уже и секира у корней дерев лежит. Всякое дерево, которое не приносит плода доброго, срубают и бросают в огонь». У него спрашивали: «Что же нам делать?» Он отвечал: «У кого две одежды, тот дай неимущему; и у кого есть пища, делай то же». Пришли, также, креститься и мытари. Это были люди, бравшие на откуп у Римлян, подати и пошлинные сборы, которые, обыкновенно, производили они не без притеснений. Они сказали Иоанну: «Учитель! что нам делать?» Он отвечал: «не берите больше надлежащего». Спрашивали его и воины: «а нам что делать?» Он сказал: «никого не обижайте; не клевещите, и будьте довольны своим жалованьем». Народ был в каком-то ожидании; все тайно думали об Иоанне – не Христос ли он? Но он открыто проповедовал: «я крещу вас водою для покаяния: но идет за мною, Сильнейший меня, у Которого я недостоин, наклонясь, развязать ремень обуви Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем. Лопата в руке у Него; и Он вывеет хлеб на гумне Своем, и соберет пшеницу свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым.» Много и другого благовествовал он народу, увещевая его к исправлению жизни: так что на нем совершенно сбылись слова пророка Исайи, который пророчествовал о нем: «(слышен) голос вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, исправьте стези Ему» ( Ис. 40:3 ). 2. Крещение Иисуса Христа (Мф. 3:13–17; Мк. 1:9–11; Лк. 3:21, 22) В те дни, когда крестился народ, приходит из Назарета на Иордан к Иоанну Иисус, и просит у него крещения. Иоанн, еще из детства зная, необыкновенно святую жизнь Его, удерживал Его, и говорил: «мне надобно креститься от Тебя, а Ты приходишь ко мне?» Но Иисус сказал ему: – «теперь не время говорить об этом; нам надобно исполнить то, к чему мы призваны». – Тогда Иоанн допускает Его к крещению. Так как Безгрешному нечего было исповедовать пред Иоанном, то, погрузившись в Иордане, Иисус, тотчас, вышел из воды, и молился. И вдруг, Иоанн увидел, что разверзаются небеса, и Дух Святый, в телесном виде, как голубь, сходит и ниспускается на Иисуса. И вот, пришел с небес голос к Нему: – «Ты Сын Мой возлюбленный; в Тебе все Мое благоволение!» 3. Сорокадневный пост Иисуса Христа, и искушение Его диаволом (Лк. 4:1–13; Мф. 4:1–11; Мк. 1:12, 13) |
|
|
