| Царские часы. 1. ( Парем. Ис.35:1–10 . Ап. Деян.13:25–32; 33 зач .; Ев. Мф.3:1–11; 5 зач.; 3. Парем. Ис.1:16–20 . Ап. Деян.19:1–8; 42 зач.; Ев. Мак.1:1–8; 1 зач.; 6. Парем. Ис.12:3–6 . Ап. Рим.6:3–11; 91 зач.; Ев. Мк.1:9–15; 2 зач.; 9. Парем. Ис.49:8–15 ; Ап. Тит.2:11–14; 3:4–7; 302 зач. Ев. Мф.3:13–17; 6 зач.). Вечерня. Парем. 1. ( Быт.1:1–13; 2 . Исх.14:15–18, 21–23, 27–29; 3 . Исх.15:22–27; 16:1; 4 . Нав.3:7–8, 15–17; 5 . 4Цар.2:6–14; 6 . 4Цар.5:9–14; 7 . Ис.1:16–20; 8 . Быт.32:1–10; 9 . Исх.2:5–10; 10 . Суд.6:36–40; 11 . 3Цар.18:30–39; 12 . 4Цар.2:19–22; 13 . Ис.49:8–15 ; Ап. 1Кор.9:19–27 ; в суб. и воскр. – 10:1–4 19 ; 143 зач. Ев. Лк.3:1–18; 9 зач.). Освящение воды. Парем. 1. ( Ис.35:1–10; 2 . Ис.55:1–13; 3 . Ис.12:3–6 ; Ап. 1Кор.10:1–4; 143 зач. Ев. Мк.1:9–11; 2 зач.). Так как св. вода служить «ко очищению душ и телес…, ко освящению домов», то священнослужители в навечерие и праздник Богоявления входят в дома мирян для окропления их святой водой. 20 6 . З. Св. гда бга и спса нашег хрта Под именем Богоявления разумеется праздник, в котором воспоминается и прославляется событие крещения Иисуса Христа от Иоанна на Иордане 21 (Мф.3:13–17; Мк.1:9–11 ; Лк.3:21–22 ). Богоявлением называется этот праздник потому, что при крещении Господа явилась Божественная Пресвятая Троица: Бог Отец глаголал с неба о Сыне, Сын Божий крестился от Иоанна и засвидетельствован от Бога Отца, и Дух Святой сошел на Сына в виде голубя; 22 это объяснение праздника дает св. Церковь в тропаре: «Во Иордане крещающуся Тебе Господи». 23 Издревле также называется этот праздник днем просвещения и праздником светов, потому что Бог есть свет и явился просветить «седящих во тме и сени смертней» ( Мф.4:16 ), и снасти по благодати, явльшейся просвещением (явлением) Спасителя ( 2Тим.1:9–10 ), и потому что в навечерие Богоявления был обычай совершать накануне его крещение оглашенных, которое есть собственно духовное просвещение и при котором возжигалось множество светильников. Кроме того, древняя Церковь в этот день воспоминала и другие события, в которых выразилось божественное достоинство и посольство Иисуса Христа как при рождении Его, так и при вступлении Его на общественную проповедь после крещения, именно: 1) поклонение волхвов, как откровение Иисуса Христа миру языческому посредством чудесной звезды; 24 от этого воспоминания и самый праздника Крещения в церкви западной получил название праздника трех царей (Festum trium regum); в церкви восточной оно хотя и входило в состав праздника, но ничем в характере праздника не выразилось; 2) Явление Божественной силы Иисуса Христа в первом чуде Его на браке в Кане галилейской, когда Господь «сотворил начаток знамениям»; и 3) (в церкви африканской) явление Иисусом Христом Божественной силы в чудесном насыщении Им более 5.000 человек пятью хлебами в пустыне, от чего и праздник назывался φαγιφνεια (сн. |
| Лк.2:11 ; Ин.2:11 ; Деян.13:23 ; Еф.5:23 ; Флп.3:20 ; 1Тим.1:4, 2:13, 3:6 ; 1Ин.4:14 ), «начальник жизни» (ср. Деян.5:31 с Евр.2:10, 12:2 ср. Ин.1:4, 3:15,16,36, 5:21,26, 6:35, 11:25, 14:6 ; 1Ин.1:1–2, 5:20 ; Иуд.21 ; 1Кор.15:22,45 ), «начальник совосседающий с Богом Отцом на престоле славы» (но ср. Мф.25:31 сл. Мк.16:19 по Rept. Лк.24:51 Rept. Деян.1:9 ; Ин.12:32,34 ср. Деян.3:14 ; Флп.2:9–11 ; Еф.4:8, 6:9 ; 1Фес.4:16 ; 2Фес.1:7 : Евр.8:1, 12:2 др.), «Господь всех» (но ср. Мф.4:7 пар. Лк.4:12 ; Мф.7:22, 12:8 пар. Лк.6:5 ; Мф.22:43–45 и пар. Мк.12:36–37 ; Лк.20:42–44 ; Мк.16:19–20 Rept. Ин.20:28, 21:17 ; Деян.7:59–60 в речи арх. Стефана, Деян.13:47–48 , в речах Ап. Павла Деян.21:13, 26:15, 28:31 , в словах Дееписателя, – Рим.1:4,4–24, 10:12 ; 1Кор.2:8, 8:5 ; Еф.6:9 ; Флп.2:11 ; 1Фес.4:16–17 ; 2Фес.1:7 ; Иуд.4 ; Апок.11:8,15, 20:20,21 ), «судия, Который приидет судить живых и мертвых» (но ср. Мф.7:22–23, 12:18,20, 25:31 дал. Ин.5:22–29 др. 2Тим.4:1,8 ). Из данных параллелей видно, сколь сами по себе общи —373— и мало индивидуальны указываемые автором особенности христологии Ап. Петра. Это сознает и сам автор, если, желая индивидуализовать их в отношении к Ап. Петру, ставит их в ближайшую связь с ветхозаветно-мессианской терминологией. «Для выражения христианского учения о лице Господа Иисуса Христа Ап. Петр пользуется языком, образами и терминами ветхозаветных пророков» (стр. 344–345). Другими словами: Ап. Петр учит о Христе так же, как и другие новозаветные писатели, но только «языком, образами и терминами ветхозаветных пророков, – творцами новой терминологии для выражения новых понятий были, главным образом, апостолы Павел и Иоанн, Петр же применял к новозаветным исполнениям терминологию ветхозаветных чаяний». Таким образом из области «понятий» дело переводится к «стилю». Однако ж и здесь автор не чувствует под собою твердой почвы, если сейчас же заявляет: «хотя этот же прием можно наблюдать и у других новозаветных писателей, но ни у одного из них он не проводится с такою последовательностью и настойчивостью, как у Ап. |
| 1, 15–20; Мф. 3, 2-12; Лк. 3, 4-16), несмотря даже на торжественный отзыв Иоанна Крестителя, несколько раз повторенный перед посланными от синедриона (Ин. 1, 29–34; Мф. 3,16; Мк. 1,10), перед народом (Ин. 1, 35–36; 3,27–36; Мф. 21,26) и учениками о том, что принявший от него крещение Иисус, а не кто другой, есть истинный Агнец Божий, вземлющий грехи мира, — отзыв, долженствовавший иметь великую силу по тому уважению, которое все имели к Иоанну, — мы нисколько не видим, чтобы к Иисусу отправляемо было какое-либо посольство и чтобы Его, подобно Иоанну, спросили: не Он ли Мессия? Для безумной гордости синедриона, соблазнявшегося уничиженным состоянием Иисуса Христа, такое исследование казалось вовсе ненужным и бесполезным. Уже впоследствии, когда святость жизни Иисусовой, необыкновенная сила Его слова и бесед (Лк. 4, 32, 15–22; Мф. 7, 29; 13, 54; Ин. 7, 15) проповедь 12-ти и 70-ти учеников, обошедших все города израильские с возвещением Царства Божьего (Мф. 10; Мк. 6, 30), и особенно слава знамений и чудес (Лк. 4, 36. 5, 9; Мф. 8, 27. 9, 8. 26, 33. 12, 23. 15, 31) обратили к Иисусу сердце большей части народа иудейского (Лк. 5, 15. 4,14.42. 37; Мф. 4,24; Мк. 6. 54–56) и соделали Его предметом самых лучших надежд для благонамеренных людей из всех состояний (Ин. 12,42), — фарисеи и книжники, тщательно наблюдавшие за всем, что происходило в народе, начали в большем и большем числе окружать нового Пророка и Чудотворца (Лк. 5, 17; Мк. 7, 1), и каждый со своими собственными нечистыми видами и целями, многие с личной ненавистью к Нему за Его проповедь и обличения, почти все с сердцем, глухим для истины и добродетели, с желанием найти в Нем что-либо предосудительное и обратить Ему во вред. Открылся непрерывный ряд хитрых вопросов, злонамеренных толкований слов Иисусовых, нареканий на действия Его и учеников, даже прямых клевет и подущений против Него народа, — что все с такой простотой и верностью описано евангелистами. Вначале действовали порознь, без особенного плана, по временам — но всегда хитро и злобно (Мф. |
| Евв. Матфей и Лука, далее, различаются один от другого в повествовании о чудесном исцелении слуги сотника. По ев. Матфею, сам сотник лично просит Господа об исцелении слуги ( Мф. 8:5–9 ). В евангелии же св. Луки рассказывается, что просьба была передана через иудейских старейшин и друзей ( Лк. 7:3–4 ; Лк. 7:6–8 ). Разногласие и здесь только внешнее, по видимости ( δοκε διαφωναν μφανειν. В самом деле, оба евангелиста совершенно сходятся в характеристике сотника, как человека с добрым расположением духа, имевшего достойное мнение о Христе. Весьма вероятно, что сам сотник лично приходил к Христу, после того, как послал друзей. Евангелисты же не разногласили между собой, но восполняли друг друга 1183 . Таково же по существу объяснение различия евангелий в повествовании об исцелении тёщи ап. Петра. Евангелист Марк совершенно точно обозначает момент чуда: „горячка тотчас оставила её ( Мк. 1:31 ). Первый же евангелист об этом совершенно умалчивает ( Мф. 8:14–15 ). Не говорит он даже о том, что о больной просили Христа, как передают второй и третий евангелист ( Мк. 1:30 ; Лк. 4:38 ). Разногласия и здесь никакого нет. Одно происходит от краткости повествования, другое, напротив, от полноты 1184 . Отсюда следует естественный вывод: опущение евангелистами подробностей события, например, в порядке времени, ( Лк. 8:22 ; Мф. 8:23 ; Мк. 4:35 ) отнюдь не свидетельствует о существовании между ними разногласия 1185 . Иногда различие между евангелистами сводится просто к различию в образе повествования. Евангелист Лука, например, рассказывает об одном бесноватом в стране гадаринской ( Лк. 8:27 , ср. Мк. 5:2 ). Между тем, в первом евангелии упоминается два ( Мф. 8:28 ). С точки зрения строго логического закона, противоречие было бы тогда, если бы ев. Лука, сказав об одном бесноватом, присоединил, что другого не было. Между тем, евангелист упомянул только о самом лютейшем из бесноватых, который в ярости расторгал узы и оковы, блуждая по пустыне 1186 . Другие различия устраняются путём правильного истолкования их. Между первым и третьим евангелистом, например, различие во времени, когда совершилось событие Преображения Господня. Один говорит: „по прошествии дней шести” ( Мф. 17:1 ): другой: „дней через восемь” ( Мк. 9:28 ). Но Златоуст решительно отвергает всякую возможность в данном случае противоречия. Напротив, здесь – совершенное согласие. Евангелист Лука разумел и тот день, когда Господь говорил Своим ученикам о крестных страданиях (ср. Лк. 9:22–27 ) и тот, когда возвёл учеников Своих на гору ( Лк. 9:28 ). Евангелист же Марк считает только шесть дней, прошедших в промежутке 1187 . |
| В синоптических Евангелиях говорится о Царстве Божием, начало которому положено пришествием и земным служением Иисуса Христа, и Христос возвещает людям Евангелие Царства. Иоанн с несравненно большей, чем у синоптиков, ясностью и силой утверждает, что Евангелие есть Сам Иисус, и в Нем к людям приходит истинная жизнь и благословение мессианского Царства, или, как это выразил апостол Павел, для меня жизнь — Христос (Флп 1:21). Иоанн берет за основу христологическую терминологию синоптиков — Иисус есть Сын Человеческий (так Он называет Себя), Мессия (каким Его исповедуют люди) и Сын Божий. В синоптических Евангелиях мессианство Христа предстает скрытым — Он не провозглашает Себя Мессией, запрещает это делать бесам, часто стремится сохранить в тайне Свои чудеса, но при этом принимает исповедание Петра (Мк 8:29) и утвердительно отвечает на вопрос первосвященника о Своем мессианстве (Мк 14:62). Тема тайны встречается и у Иоанна: иудеи требуют от Иисуса, если Он — Христос, сказать им об этом прямо (10:24); ср. еще потому не могли они веровать в Ин 12:39 с последующей цитатой из Ис 6:9; то же в Мк 4:12. Тем не менее уже в начале четвертого Евангелия Андрей сразу говорит Симону (1:41), а Филипп — Нафанаилу (1:45) о том, что они нашли Мессию, Того, о Котором было предсказано в книгах закона и пророков. То, что Иисус — Мессия, скрыто от мира, но открыто верным. Иоанн показывает, что Богосыновство Иисуса означает не только Его мессианство и всецелую покорность воле Отца, но и сущностное единство Отца и Сына. У синоптиков выражение Сын Человеческий встречается в нескольких видах контекстов: в одних говорится о Его смиренной земной жизни (например, Мф 8:20; Лк 9:58), о страданиях и смерти (Мк 8:31) и о явлении во славе (Мк 13:26). У Иоанна из перечисленных наиболее частый контекст для Сына Человеческого — при упоминании Страстей (3:14; 8:28; 12:23,34), но смерть Иисуса предстает вместе с Его славой, ср. Мк 8:31 Сыну Человеческому много должно пострадать и Ин 3:14 должно вознесену быть Сыну Человеческому, где Шуоап означает одновременно ‘поднимать на крест’ и ‘возносить в славе’. Однако наиболее важны те контексты упоминания Сына Человеческого, которые характерны только для Иоанна: из 3:13 и 6:62 мы узнаём, что Сын Человеческий, сущий на небесах, сошел с небес и взошел на небо. В 1:51 сказано, что Ангелы Божии сходят к Сыну Человеческому и восходят в отверстые небеса; в 6:27 сказано, что Сын Человеческий даст людям пищу, пребывающую в жизнь вечную. Роль Посредника между небом и землей не только не умаляется смертью Сына Человеческого, но именно через смерть Он до конца погружается в глубину человечности и восходит к славе Отчей. Сын Человеческий — не только небесное существо, но Богочеловек, в Котором неразрывно соединились Божественное и человеческое (3:13), и упоминания усталости (4:6) и скорби (11:35) Иисуса — не случайные подробности, а свидетельства полноты Его человечности. |
| Андреем последовал за Христом ( Ин.1:35–40 ). Впоследствии вместе со своим братом ап. Иаковом (см. 30 апр.) призванный Господом от рыбарских сетей на проповедь Евангелия (Мф.4:21), он сделался одним из довереннейших учеников Спасителя, свидетелем важнейших дел и событий Его жизни (Мф.17:1; 26:37; Мк.5:37 ; Мк. 9:2 ; Лк.9:28 ; Мф.26:37; Мк.14:23 ) и особенно пред всеми возлюбленным ( Ин.13:23; 19:26; 20:2; 21:20 ), а на тайной вечери возлежал на персях своего Учителя ( Ин.13:23 ). За огненную ревность и силу духа Спаситель дал ему с братом его прозвание Воанергес – сыны грома (Мк.3:17). По любви ко Христу он один из апостолов не устрашился следовать за Господом, когда Он веден был на суд, и был свидетелем не только осуждения Его, но и самых крестных страданий. По вознесении Спасителя на небо, св. Иоанн, вместе с апп. Петром и Иаковом, трудился над проповедью слова Божьего в Иерусалиме, был главным руководителем христиан, столпом Церкви ( Гал.2:9 ). Он жил в Иерусалиме до успения Богоматери, вверенной Иисусом Христом его попечению ( Ин.19:26–27 ), и за проповедь о Христа не раз подвергался гонению от синедриона и даже потерпел бичевание ( Деян.3:4; 8:14, 25 ; Гал.2:9 ). По успении Богоматери, он переселился в г. Ефес (в Малой Азии), где имел попечение не только об Ефесской, но и вообще о Церквах Малоазийских, громогласным «языком извещая Божия мудрости сокровенное слово», рассеевая «многобожия тму», иссушая «мутныя нечестия воды» и «еретичествующих отревая словеса». При Домициане св. Иоанн был в оковах отведен в Рим и там пострадал за Христа. Св. старца заставили выпить отравленное питье, но оно не повредило ему; затем его повергли в котел с кипящим маслом, но и здесь Господь сохранил его невредимым, и он вышел из него еще более здоровым и юным. Впоследствии «за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа» он был схвачен в Риме и сослан в заточение на остров Патмос ( Апок.1:9 ). Там он обратил жителей ко Христу и удостоился великого откровения о будущих судьбах Церкви и мира, которое и изложено в «Апокалипсисе» (каковое название значит – откровение). |
| 93 Кол.3:23 . 94 Гал.3:28 . 95 Лк.12:42 . 96 Иак.5:4 . 97 2Фес.3:10 . 98 1Кор.9:7 . 99 1Кор.9:14 . 100 Лк.3:14 . 101 Мф.10:9-10 . 102 Лк.10:7 . 103 Мф.20:1–16 104 В переводе, выполненном под редакцией епископа Кассиана (Безобразова) : «Идите и вы в виноградник мой, и что будет справедливо, дам вам» ( Мф.20:4 ) 105 Мф.20:15 . В переводе под редакцией епископа Кассиана: «Разве нельзя мне, как хочу, поступить с моим имуществом?» 106 Из всей многочисленной литературы по календарному вопросу хотелось бы выделить брошюру А.Н. Зелинского Конструктивные принципы древнерусского календаря.- М. 1996., в которой показаны преимущества и совершенство церковного Юлианского календаря. 107 Дан.4:16 . 108 Ин.11:9 . 109 Деян.3:1 . 110 Быт.2:3 . По словам св. Иоанна Златоуста «Почил, значит перестал творить и производить из небытия в бытие», не оставляя промыслительной деятельности о мире и человеке 111 Исх.20:8-11 . 112 Мк.2:23, 3:2 . 113 Лк.14:5 . 114 Подробно об этом см. Болотов В.В. День и год мученической кончины св. евангелиста Марка. Христианское чтение. 1893. Вып. IV (июль – август) С. 156–167. 115 Подробнее о смысле использования метоновского цикла см. указ. соч. А.Н. Зелинского. 116 Никитина С.К. История российского предпринимательства. — М.: ЗАО Издательство «Экономика», 2001 117 В Законах царя Хаммурапи, например, запрещалось взымать более 20% по денежной и 33% по натуральной ссуде. 118 Исх.22:25 . 119 Вт.23:9–20. 120 Лев.25:35–37 . 121 Ис.24:2 . 122 Под лихвой, по-видимому, разумеется превышение количество возвращенного должником, над количеством взятого в долг им, особенно при ссуде в натуральной форме. 123 Иез.18:8,17 . 124 Пс.14:1–2, 5 . 125 Иез.18:8,13,17; 22:12 . 126 Неем.5:1-6 . 127 Неем.5:7–11 . 128 Флавий Иосиф. Иудейские древности: В 2т. Т. 2. Приложение. — Мн.: Беларусь, 1994. — С. 605. 129 Иез.45:11–12 . 130 Иез.45:9 . 131 Мф.25:14–30 . 132 Лк.19:12–27 . 133 Лк.6:34–35 . 134 Вебер М. Социология религии (типы религиозных сообществ). Избранное. Образ общества.: Пер. |
| 3) Павел не проповедовал новую религию. Он учил, что христианство было исполнением иудаизма ( Рим.10:4, 9–11 ; Кол.2:16–17 ), о чем говорил и Иисус ( Мф.5:18 ; Лк.16:16–17 ). 4) Суть Евангелия, которое проповедовали и Павел, и Иисус, одна. Оба учили, что люди грешны ( Мк.3:38 ; Рим.3:23, 6:23 ) и что Иисус умер, пролив кровь для искупления греха ( Мф.26:28 ; Мк.10:45 ; Еф.1:7 ; Рим.5:8 ). Иисус умер, был погребен, а затем воскрес ( Лк.24:46–47 ; Ин.20:25–29 ; Рим.10:9 ). Человек же не может спастись сам, но нуждается в благодати и Божьем водительстве ( Мф.19:25–26 ; Ин.4:44 ; Еф.2:8–9 ), которые даются через веру в подчинение Христу ( Мк.1:15 ; Рим.10:9–11 ). Результатом становится измененная жизнь и следование за Христом ( Лк.14:25–35 ; Ин.15:1–11 , 2Кор.5:17 ; Еф.2:10 ). 5) Павел был Апостолом язычников ( Рим.11:13–14 ). Иисус тоже повелевал ученикам нести Евангелие язычникам ( Мф.28:19–20 ; Лк.24:47 ; Ин.10:16 ; Деян.1:8 ) и учил, что в Царстве Божьем будут не только евреи ( Мф.8:11–12 ; Ин.17:20 ). Это учение представляет собой исполнение ветхозаветных обетований ( Быт.12:3 ; Ис.19:18–25 ), а не новую доктрину. 6) Первые Апостолы проверили и одобрили Евангелие, которое проповедовал Павел ( Гал. 2:1–10 ) – официальное признание того, что его учение не противоречило учению Иисуса. Уже упоминалось, что послания Павла были признаны как Писание сразу после их появления ( 2Пет.3:15–16 ; Климент Римский ; Игнатий Антиохийский и Поликарп). 7) Мы также говорили о важной связи между Воскресением Иисуса и истинностью Его учения. Так как учение Павла следует учению Иисуса, эта связь распространяется и на учение Павла. Таким образом, мы приходим к заключению: Павел не был основателем христианства и не искажал учения Иисуса. И Иисус, и Павел учат одним и тем же основам веры. Кроме того, в раннем вероисповедании в 1Кор.15:3 и далее, появившемся до Павла, представлен такой же взгляд на божество Иисуса и природу Евангелия. Как отмечал выдающийся специалист по Новому Завету Ч.Г. Додд, проповедь Павла соответствовала проповеди раннего христианства, и бремя доказательства лежит на тех, кто утверждает обратное 193 . Иисус как путешественник |
| Енох (Иуд 14 — «Бывшие от века святые пророки»; Лк 1.70, Деян 3.21) Авраам (Быт 20.7 ср. Пс 105.14–15) Моисей (Втор 34.10; Чис 12.01–8; Ос. 12.13) Мариам (Исх 15.20) Елдад, Модад и семьдесят (Час 11.24–29) Девора (Суд 4.4) «Человек Божий» (Суд 13.6) Б. Эпоха монархии Самуил (1 Цар 3.1) Гад (2 Цар 22.5) Нафан (2 Цар 12.1) Ахия (3 Цар 11.29) Саул (1 Цар 10.10) Давид (1 Цар 16.13) Соломон (3 Цар 3.5) Асаф, Еман и Идефун (Ефан) (1 Пар 25.1) Иоиль прозорливец (2 Пар 9.29) В. Эпоха от разделения монархии до Ассирийского периода Самей (3 Цар 12.22) Ананий прозорливец (2 Пар 16.7) Иуй, сын Анания (3 Цар 16.1) Илия (3 Цар 17.1) Елисей (3 Цар 19.16) Михей, сын Иемвлая (3 Цар 22.8) Иозиил и Елиезер (2 Пар 20.14, 37) Захария (2 Пар 24.20) Неназванный пророк (3 Цар 20.13) Неназванный пророк (4 Цар 9.4) «Сыны пророческие» (3 Цар 19.10) Одед (2 Пар 28.9) Полный список упоминания ветхозаветных пророков в Священном Писании Имя пророка Цари, правившие в это время в Книги Ветхого и Нового Завета Израиле Вавилоне/Персии Самуил 71075- 1035 1 Цар 1.1–28.20; 1 Пар.9.19- 23, 11.1–3, 26.25–28, 29.29–30; (Samuel) 2 Пар 35.1–19; 2 Езд 1.1–22; Пс 98.5; Сир 46.16–23; Иер 15.1; 3 Езд 7.33–41; Деян 3.12–24, 13.16–20; Евр 11.32–40 ок. 1000- 960 Давид, Соломон 2 Цар7.1–17, 12.1–25; 3 Цар 1.1–46; 1 Пар 17.1–15, 29.29; 2 Пар 9.29, 29.25; Пс 50, Сир 47.1 (Nathan) Гад (Gad) ок. 1000- 960 Давид, Соломон 1 Цар 22.5; 2 Цар 24.1–25; 1 Пар 21.1–30, 29.29; 2 Пар 29.25 ок.870- 850 Ахав, Охозия 3 Цар 17.1–4 Цар 2.18; 4 Цар 9.36–37, 10.10–17; 2 Пар 21.4–15; Сир 48.1–12; Мал 4.4- 6; 1 Мак 2.58; 3 Езд 7.36–39; Мф 11.12–15, 16.13–16, 17.1–13, 27.45–50; Мк 6.14–15, 8.27–29, 9.1–13, 15.34–37; Лк 1.13–17, 4.23–30, 9.7–9, 18–20, 28–36, 51- 56; Ин 1.19–27; Иак 5.16–18; Рим 11.1–5 (Elijah) Иосафат Елисей ок.850- 785 Иософат, Иорам, Ииуй, Иоахаз, Иоас 3 Цар 19.1 — 4 Цар 13.21; Сир 48.12–16; Лк 4.23–30 (Elisha) Иорам, Охозия, Гофолия, Амасия 810(?) — 750 Иоахаз, 4 Цар 11.1–15.7; 2 Пар 9.29; 3 Езд 1.38–40; Деян 2.16 |
| 1. Царство Божье. «Царство» это реальность, приходящая вместе с Иисусом как исполнение Божьего замысла относительно мировой истории, о котором неустанно свидетельствовали пророки Ветхого Завета (Ис 2:1—4, Ис 9:6—7, Ис 11:1—12:6, Ис 42:1—9, Иер 23:5—6). Царство сопровождает Иисуса, а чудеса являются его знамениями (Мф 11:12, Мф 12:28, Лк 16:16, Лк 17:20—21). Царство становится реальным в жизни личности, когда она в вере покоряется господству Христа, и этот важный акт приносит ей спасение и жизнь вечную (Мк 10:17—27, Ин 5:24). Царство будет проповедоваться и возрастать (Мф 24:14, Мф 13:31—33) до тех пор, пока Сын Человеческий, ныне царствующий на небесах, вновь не появится на земле, чтобы собрать Своих избранных со всех концов земли. 2. Спасительный труд Иисуса. Сойдя с небес, чтобы привести избранных волей Отца грешников к славе, Иисус умер за них и теперь призывает и привлекает их к Себе, прощает их грехи и хранит их в безопасности до дня воскресения (Лк 5:20—23, Лк 7:48, Ин 6:37—40,44—45, Ин 10:14—18,27—29, Ин 12:32, Ин 17:1—26). 3. Этика семьи Божьей. Новая жизнь, которая дается грешникам как свободный (т.е. без условий) дар Божьей благодати, должна иметь свое, новое, проявление. Те, кто живет милостью, сами должны проявлять благодарность; те, к кому явлена великая любовь, сами должны проявлять великую любовь к другим людям; те, кто живет благодаря полученному прощению, сами должны прощать; те, кто познал Бога как своего любящего Небесного Отца, должны без огорчения принимать то, что посылает им Его провидение, во все времена полагаясь на Его охранительное попечительство. Одним словом, дети Божий должны быть похожи на своего Отца и на своего Спасителя, а следовательно, не походить на людей мира сего (Мф 5:43—48, Мф 6:12—15, Мф 18:21—35, Мф 20:26—28, Мф 22:35—40). Церковная дисциплина и отлучение от церкви Христианское понятие дисциплины включает вопросы воспитания, научения и развития. Поскольку без дисциплины невозможно духовное здоровье, она является обязательным признаком истинной церкви. |
|
|
