| 1Цар.2:10 . Господь сотрет препирающихся с Ним; с небес возгремит на них. [Господь свят. Да не хвалится мудрый мудростью своею, и да не хвалится сильный силою своею, и да не хвалится богатый богатством своим, но желающий хвалиться да хвалится тем, что разумеет и знает Господа.] Господь будет судить концы земли, и даст крепость царю Своему и вознесет рог помазанника Своего. «Господь будет судить концы земли, и даст крепость царю Своему и вознесет рог» (силу, крепость) «помазанника Своего». В ближайшем смысле здесь разумеется возлюбленный и прославленный Богом царь евреев Давид, а также его сын и преемник – могущественный и славный Соломон ( 1Цар.7:1 ; 1Пар.17:1 ). В более отдаленном, пророчественно-мессианском, смысле – Божественный Потомок Давида по плоти – Господь наш Иисус Христос , Своим учением и жизнью принесший на землю «суд (греховному) миру сему» ( Ин.12:31 ) и имеющий прийти вторично на землю – для страшного суда и праведного воздаяния грешникам и праведникам ( Мф.12:36,13:41,49,16:27,19:28,24:31,25:32 ; Лк.17:22 ; Ин.5:22,25,54,12:48 ; Деян.17:31 ; 2Пет.3:7,10 ; Иуд.1:14–15 ; Рим.2:5–6 ; 2Кор.1:14,5:10 ; 1Кор.1:8,4:5 ; 2Фес.2:2 и мн. др.). Хвалебно-пророчественная песнь матери Самуиловой Анны легла в основу третьего ирмоса церковных канонов. 1Цар.2:12 . Сыновья же Илия были люди негодные; они не знали Господа «Не знали Господа», т.е. не хотели признавать Его заповедей и повелений. 1Цар.2:13 . и долга священников в отношении к народу. Когда кто приносил жертву, отрок священнический, во время варения мяса, приходил с вилкой в руке своей 1Цар.2:14 . и опускал ее в котел, или в кастрюлю, или на сковороду, или в горшок, и что вынет вилка, то брал себе священник. Так поступали они со всеми израильтянами, приходившими туда в Силом. 1Цар.2:15 . Даже прежде, нежели сожигали тук, приходил отрок священнический и говорил приносившему жертву: дай мяса на жаркое священнику; он не возьмет у тебя вареного мяса, а дай сырое. 1Цар.2:16 . И если кто говорил ему: пусть сожгут прежде тук, как должно, и потом возьми себе, сколько пожелает душа твоя, то он говорил: нет, теперь же дай, а если нет, то силою возьму. |
| Последние слова Спасителя приоткрыли пораженным необычным видением апостолам завесу скорого будущего и явили Его не как царя земного, которого ждали иудеи в лице Мессии, а как Сына Божьего. Несколькими днями раньше они уже исповедовали Его Христом, Сыном Бога Живого ( Мф.16:16 ), но сейчас об этом явно свидетельствовал Отец. И смерть в словах Спасителя предстает перед апостолами как нечто, не имеющее над Ним никакой силы, потому, что Он готовится воскреснуть из мертвых. Этот глубокий духовный смысл укрепляет видение двух наиболее почитаемых пророков, один из которых — законодатель Моисей, а другой — Илия, которые беседуют со Христом о Его скором исходе ( Лк.9:31 ). Как видим, ничего, что позволяло бы «привязать» к этому событию яблоки или какие-либо другие плоды, в Евангелии не описано и даже намека никакого на это нет. Так откуда же взялась традиция нести в храм в этот день яблоки и другие плоды? Традиция приносить Богу часть от плодов своего труда уходит своими корнями в глубокую древность. Каин и Авель, сыновья Адама, приносили первые дары Богу: « Авель пастырь овец, а Каин был земледелец. Спустя несколько времени, Каин принес от плодов земли дар Господу, и Авель также принес от первородных стада своего и от тука их » ( Быт.4:2-4 ). До устроения первого храма и установления обрядового закона, данного Богом через Моисея, жертвоприношения носили нерегулярный характер, но совершались по различным поводам. Жертвы Богу приносили Ной ( Быт.8:20 ), Авраам ( Быт.12:8 ) ( Быт.13:4 ) ( Быт.22:13 ), Исаак ( Быт.26:25 ), Иаков ( Быт.28:18 ) ( Быт.31:54 ) ( Быт.33:20 ) ( Быт.35:7 ), Моисей ( Исх.17:15 ), Иофор ( Исх.18:12 ) и т.д. С устроением скинии — переносного храма, который носили с собой евреи во время путешествия по пустыне, Бог учредил священство ( Исх.28:1 ) и жертвы стали приноситься регулярно — ежедневно. Обрядовый закон предписывал приносить особые жертвы по разным поводам и в очищение за разные грехи. Три раза в год — на праздник опресноков (Пасхи), праздник седмиц (пятидесятницы) и праздник кущей, весь народ должен был являться к храму и приносить особые жертвы ( Исх.23.14-17 ). |
| Иеремии, свидетеле и страдальце 1-го разрушения Иерусалима, видят прообраз Самого И. Христа, предрекшего 2-е и окончательное разрушение Иерусалима ( Мф.23:29–39 , Лк.13:34, 19:41–44, 23:27–31 ) и преданного на смерть за проповедь о том, что служило к миру Израиля (ср. Лк.19:42 ). Иеремия выступил на поприще прор. служения в 13-й год царствования Иосии (1:2, 25:3), т.е., по мнение большинства, в 627 г. (а не в 629), будучи (1:1) еще юношею (панаг). Памятником деятельности при ц. Иосии (3:6) служат его речи, заключающиеся в 2–6 главах. Больше нам ничего неизвестно об этом периоде, даже не сохранилось никаких указаний об отношении Иеремии к великому событию 18-го года царствования Иосии. Может быть, пророк, призванный, прежде всего, обличать, во время почти всеобщего воодушевления в Иерусалиме после 18 года, перенес свою деятельность в г. Анафоф (ср. 11:21). Но, как бы то ни было, в начале царствовала Иоакима пророк был в Иерусалиме (26:1) и оплакал «в песни плачевной» ( 2Пар.35:25 ), не сохранившейся до нас, смерть ц. Иосии ( 2Пар.35:22 ). После смерти ц. Иосии сразу все переменилось к худшему. Оказалось, что реформа его не принесла желательных плодов. Причину неудачи должно усматривать в глубоком религиозно-нравственном упадке народа, который, невидимому, не был уже в состоянии подняться без сильных потрясений. Все это, конечно, видел и понимал пр. Иеремия, но все-таки он еще верил в свое дело, надеялся удержать от пропасти, невидимому, безвозвратно падающий народ. «Разве, упавши, не встают и, совратившись с дороги, не возвращаются» (8:4)? И пр. Иеремия в первые годы царствования Иоакима, в присутствии многочисленных слушателей – священников, князей, старейшин и народа, произносить свою известную храмовую речь (7:1 – 10:16, 26:1–19, 24). Эта речь привела прямо в неистовство слушавших. Схвативши проповедника, они кричали: «ты должен умереть». И только заступничество князей из народа спасло на сей раз Иеремию от насильственной смерти. Между тем на политическом горизонте стали показываться грозные явления. |
| В Священном Писании употребляются разные понятия: «ад» и «геенна». «Ад» – слово греческое (δης, «хадес»), использовалось в Септуагинте для передачи еврейского слова «шеол», означающего гроб или могилу. В эпоху Второго храма, когда представления о шеоле стали меняться, место, где грешники пребывают после смерти, получило название «геенна» (речь идет о приложении понятного еврею образа к аду). Это название носила расположенная к югу от Иерусалима долина Енном, в которой евреи, зараженные идолопоклонством, совершали языческие обряды и даже приносили в жертву своих детей ( Иер.7:31 ). Впоследствии это место было превращено в свалку для мусора; там же сжигали трупы нечистых животных и преступников. Поэтому долина всегда издавала смрадный запах; в ней горел огонь и копошились черви. Это и побудило евреев назвать ад «геенной» и составить о нем соответствующие представления, которыми пользовался и Христос, изображавший «геенну огненную» как место, где «червь… не умирает и огонь не угасает» ( Мк.9:47-48 ). Кроме наименования «геенна» новозаветные тексты используют для обозначения ада такие слова и определения, как «бездна» ( Лк 8:31 ), «печь огненная», где «будет плач и скрежет зубов» ( Мф.13:50 ), «озеро огненное, горящее серою» ( Откр.19:20 ) и др. В НЗ только однажды ( 2Петр. 2:4 ) встречается производный от τρταρος глагол ταρταρω (низвергать в А.). Кто такие обитатели шеола рефаимы? Среди обитателей шеола библейские тексты называют рефаимов (в синодальном издании в большинстве случаев переводится словом «мертвецы»). Относительно рефаимов среди толкователей нет общего мнения, так как этим словом в Библии обозначаются и мертвецы (что и отражено в синодальном переводе), и грешники (Притч.21:16: «Человек, сбившийся с пути разума, водворится в собрании мертвецов» (в церковнославянском – исполинов)), и один из древнейших народов, некогда обитавших в Палестине ( Быт.14:5 ; Втор.2:11 ; Нав.12:4 и др.). Что стало с теми, кто находился в шеоле, когда туда пришел Христос? На этот счет существуют различные богословские мнения. |
| Ветхозаветные тексты вместе с тем часто представляют Бога непознаваемым, невидимым и неприступным. Даже прор. Моисей , с к-рым «говорил Господь… как бы говорил кто с другом своим» (Исх 33. 11), не может видеть Божественной славы. «Когда же будет проходить слава Моя,- говорит Господь Моисею,- Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видимо [тебе]» (Исх 33. 22-23). Слова о том, что «человек не может увидеть» лица Божия «и остаться в живых» (Исх 33. 20), со времен Моисея будут звучать на протяжении всего ВЗ (Суд 6. 22; 13. 22; Ис 6. 5; и др.). Чтобы не умереть, народ не должен приближаться к горе во время синайского богоявления (Исх 19. 21). Даже прор. Илия не выдерживает явления ему Бога и закрывает лицо милотью (3 Цар 19. 13). Прор. Давид указывает, что Бог «мрак сделал покровом Своим» (Пс 17. 12). Облачный и огненный столп, к-рый сопровождал израильтян в их продвижении по пустыне (Исх 13. 21) и в образе к-рого «явился Господь в скинии» (Втор 31. 15), открывает и сокрывает Бога одновременно. В Новом Завете прослеживается та же тенденция: наряду с текстами, в к-рых исповедуется непостижимость и непознаваемость Божества, имеется целый ряд мест, где утверждается возможность Б. Идея Божественной непознаваемости в Свящ. Писании НЗ выражена с предельной ясностью и категоричностью: «Бога никто никогда не видел» (1 Ин 4. 12). Ап. Павел объясняет, что Бога «никто из человеков не видел и видеть не может» потому, что «Единый имеющий бессмертие… обитает в неприступном свете» (1 Тим 6. 16). В синоптических Евангелиях одновременно утверждается непознаваемость и познаваемость Бога: «Никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф 11. 27; ср.: Лк 10. 22). «Величие Бога делает Его для людей и известным, и неизвестным»,- пишет Тертуллиан , объясняя антиномический характер таких утверждений ( Tertull. Apol. adv. gent. 17). В др. группе текстов НЗ возможность Б. |
| Беседе предшествует краткое упоминание о пребывании Иисуса в Галилее ( Ин.7:1 ). Там, в Галилее, произошел эпизод, который подтверждает информацию синоптиков о том, что между Иисусом и Его родственниками существовал глубокий конфликт: Приближался праздник Иудейский – поставление кущей. Тогда братья Его сказали Ему: выйди отсюда и пойди в Иудею, чтобы и ученики Твои видели дела, которые Ты делаешь. Ибо никто не делает чего-либо втайне, и ищет сам быть известным. Если Ты творишь такие дела, то яви Себя миру. Ибо и братья Его не веровали в Него. На это Иисус сказал им: Мое время еще не настало, а для вас всегда время. Вас мир не может ненавидеть, а Меня ненавидит, потому что Я свидетельствую о нем, что дела его злы. Вы пойдите на праздник сей; а Я еще не пойду на сей праздник, потому что Мое время еще не исполнилось 249 . Сие сказав им, остался в Галилее. Но когда пришли братья Его, тогда и Он пришел на праздник не явно, а как бы тайно. Иудеи же искали Его на празднике и говорили: где Он? И много толков было о Нем в народе: одни говорили, что Он добр; а другие говорили: нет, но обольщает народ. Впрочем, никто не говорил о Нем явно, боясь Иудеев ( Ин.7:2–13 ). В книге «Начало Евангелия» мы подробно рассмотрели вопрос о братьях Иисуса и привели тексты, свидетельствующие о том, что конфликт между Ним и Его родственниками был достаточно острым 250 . Евангелист Марк, в частности, упоминает о том, что ближние Иисуса пытались взять Его, потому что сочли, что Он сошел с ума ( Мк.3:21 ). В приведенном рассказе из Евангелия от Иоанна братья Иисуса, не веровавшие в Него, искушают Его подобно тому, как диавол, согласно Матфею и Луке, искушал Иисуса в пустыне ( Мф.4:1–11 ; Лк.4:1–13 ). На связь между историей трех искушений и тремя эпизодами из Евангелия от Иоанна впервые указал Р. Браун более полувека назад 251 . В пустыне диавол в обмен на поклонение ему предлагал Иисусу все царства мира, но Он отверг это искушение; в Евангелии от Иоанна упоминается, как Иисуса хотели сделать царем, но Он, узнав об этом, удалился ( Ин.6:15 ). Диавол предлагал Иисусу превратить камни в хлебы; иудеи в четвертом Евангелии требуют от Иисуса знамения наподобие того, которое израильский народ получил через Моисея, когда в пустыне манна сошла с неба ( Ин.6:30–31 ). Поставив Иисуса на крыле Иерусалимского храма, диавол предлагал Ему спрыгнуть вниз, дабы явить Свое всемогущество; братья Иисуса предлагают Ему пойти в Иерусалим, дабы продемонстрировать ученикам «дела», которые Он делает, и тем самым снискать известность ( Ин.7:3–4 ). |
| Четче очертить различия этих подходов и выявить причины, лежащие в их основании, и призвана данная статья. Чудеса в Коране, Ветхом и Новом Завете «Мусульманские богословы подробно рассматривали теорию чудес и классифицировали чудеса святых как карамат , “харизматические деяния”, а чудеса пророков — как муджизат , “неповторимые деяния”. Эти два типа чудес всегда четко различались» 3 . Считалось, что “если чудо- муджиза помогает пророкам публично проповедовать свои учения, то чудо- карама дается мусульманскому святому в знак правильности избранного им пути и не подлежит разглашению” 4 . Приведенный в начале фрагмент христиано-мусульманского спора относится, конечно же, ко второму типу, и в этой главе речь пойдет имено о чудесах этого типа, чудесах- муджизат . Примерно то же, что показал нам процитированный выше суфийский хадис, можно увидеть, если сравнить первое чудо Христа по Корану с первым чудом, совершенным Им по Евангелию. Согласно Корану, первым чудом Сына Марии было то, что Он, в младенческом возрасте, чудесным образом на руках у Матери заговорил с иудеями, свидетельствуя о Себе как о пророке, которому будет ниспослано Писание (Коран 19.31–34). Согласно же Евангелию, первое Свое чудо воплотившийся Сын Божий сотворил на браке в Кане Галилейской, когда по просьбе Своей Матери превратил воду в вино, дабы избавить от позора бедных брачующихся, у которых вина недоставало, и сотворил так, что это, как подчеркивает Евангелист, осталось неизвестным даже присутствовавшим на свадьбе. Другое чудо Исы-Иисуса, описанное в Коране, — чудесное явление трапезы (Коран 5.112–115), имеет явную параллель с евангельским чудом умножения пищи и насыщением нескольких тысяч пришедших услышать проповедь Христа (Мф 14:15–21; 15:32–38; Мк 6:35–44; Лк 9:12–17; Ин 6:5–13). В истории, рассказанной в Коране, Апостолы просят явить им (!) трапезу как доказательство пророческих полномочий Исы: «Вот сказали апостолы: “O Иса, сын Марйам! Может ли твой Господь низвести нам трапезу c неба? Мы хотим поесть c нее, и успокоятся наши сердца, и будем мы знать, что ты сказал нам правду, и мы будем o ней свидетелями”. Сказал Иса, сын Марйам: “Аллах, Господи наш! Низведи нам трапезу c неба! Это будет праздником для первого из нас и для последнего и знамением от Тебя» (Коран 5.112–114) 5 . В Евангелии инициатива чудотворения исходит от Самого Христа, и мотивация его совершенно иная: Иисус же, призвав учеников Своих, сказал им: жаль Мне народа, что уже три дня находятся при Мне, и нечего им есть; отпустить же их неевшими не хочу, чтобы не ослабели в дороге (Мф 15:32). |
| Терния и волчцы упоминаются в Писании значительно чаще и нередко вместе. Значения их близки: так называются колючие сорные травы. Приведем список мест, в которых встречаются эти слова: терния (терны), волчцы : Быт 3:18 (их произрастание — наказание Адаму за грехопадение, поскольку затрудняет работу); Ис 5:6 (Господь пошлет запустение на Свой виноградник, ибо тот принес дикие ягоды); Ис 10:17 (“Свет Израиля будет огнем, а Святый его — пламенем, которое сожжет и пожрет терны его и волчцы его в один день”); Ис 27:4 (Господь не гневен, но если кто противопоставит Ему в Его любимом винограднике волчцы и терн, Он выжжет виноградник); Ис 32:13 (предостережение беспечным — терн и волчцы будут расти на земле и на развалинах ныне веселящихся городов); Иез 2:6 (Господь увещевает пророка не страшиться тех отпавших, к которым Он его посылает, даже если они будут для него волчцами и тернами); Иез 28:24 (о Сидоне: “не будет он впредь для дома Израилева колючим терном и причиняющим боль волчцом”); Ос 10:8 (идолопоклонство Израиля; “терние и волчцы вырастут на жертвенниках их”); Евр 6:8 (“производящая терния и волчцы негодна и близка к проклятию, которого конец — сожжение”); терние : 2 Цар 23:6–7 (“нечестивые будут, как выброшенное терние, которого не берут рукою огнем сожигают его на месте”); Мф 13:7,22 (притча о сеятеле: терние заглушает семя, упавшее в него, что означает бесплодность слова для тех, кто заботится о делах века сего и обольщается богатством); та же притча в Мк 4:7,18–19 и Лк 8:7,14; волчцы : Иов 31:39–40 (Иов клянется в том, что неповинен: “если я ел плоды ее [земли] без платы и отягощал жизнь земледельцев, то пусть вместо пшеницы вырастет волчец…”). Добавим, что слово волчец — уменьшительное от волк 2 , что приводит на память определение лжепророков как хищных волков в Мф 7:15. Итак, Писание достаточно очевидно свидетельствует, что сорным травам уподобляются грехи и грешники, причем подчеркивается не просто их опасность, но и агрессивность. Сами же сорняки — порождение падшего мира, следствие грехопадения и одновременно кара за него, символ разрушения и гибели. Завершение этой темы в Писании — терновый венец, возложенный на Спасителя, взявшего на Себя грехи мира (Мк 15:17). |
| 3Цар.9:10 . По окончании двадцати лет, в которые Соломон построил два дома, – дом Господень и дом царский, – 3Цар.9:11 . на что Хирам, царь Тирский, доставлял Соломону дерева кедровые и дерева кипарисовые и золото, по его желанию, – царь Соломон дал Хираму двадцать городов в земле Галилейской. 3Цар.9:12 . И вышел Хирам из Тира посмотреть города, которые дал ему Соломон, и они не понравились ему. 3Цар.9:13 . И сказал он: что это за города, которые ты, брат мой, дал мне? И назвал их землею Кавул, как называются они до сего дня. 3Цар.9:14 . И послал Хирам царю сто двадцать талантов золота. Раздел этот стоит вне исторической связи с предыдущим. Несмотря на внешний блеск и богатство царствования Соломона, он, очевидно, не имел возможности иначе вознаградить Хирама, Тирского царя, за его услуги при постройках (ст. 11), ( 3Цар.5:7–12 ; 2Пар.2:8–16 ), как уступкой ему части Израильской территории, в прямом противоречии с запрещением закона продавать землю навсегда ( Лев.25:23 ), следовательно, и отчуждать как-либо часть ее. Соломон дал Хираму «20 городов в земле Галилейской», евр. Галил (ст. 11), LXX: Γαλιλια, Vulg.: Galilaea. Это – не вся Галилея в позднейшем, новозаветном смысле – область между Самарией на юге и Ливаном на севере (И. Флавий, Иудейская война III, 3, 1; ( Лк.8:26,17:11 ; Деян.9:31 ); Onomastic. 320), но только самая северная часть ее, первоначально назначенная в удел колену Неффалимову ( Нав.20:7,21:32 ), но остававшаяся в руках хананеян, преимущественно ими населенная и потому называвшаяся «Галилея язычников» ( Мф.4:15 ). В этом могло заключаться некоторое оправдание поступка Соломона с городами. Впрочем, расположенные в бедной, невозделанной провинции они, естественно, не понравились Хираму, что он выразил в названии провинции именем Кавул (ст. 13). По объяснению И. Флавия (Иудейские Древн. VIII, 5, 3), Кавул, Χβαλον с финикийского значит «неугодное, неприятное» ( οκ ρσκον). LXX передают евр. Кавул то через собств. имя Χβαλον, то через нарицат. opiov, слав.: «предел [Хавуль]», сближая, видимо, название это с евр. гебул (граница, предел). Нарицательное значение имени Кавул вообще неясно. |
| По этой причине время земной жизни именуется временем странствования, земля – местом «пришельствия» ( Пс.118:54 ), а обитающие на ней «странниками» ( Пс.38:13 ). Таково, увы, наше положение ныне. Но не всегда оно было таково. Жизнь скитальческая началась с уходом от Бога и допущением греха, который переселил человека из Рая на землю и который гонит его далее, загоняя во гроб и мрачную темницу ада. Но несмотря на то, что путь греха ведет в погибель, идут этим путем весьма многие, ибо он «пространен» ( Мф.7:13 ). И хотя практически невозможно остановить всеобщее стремительное движение по широкому пути суетных развлечений и греховных наслаждений, все же требуется делать попытки остановить хотя бы некоторых, отговорив их от дальнейшего шествования по пути смерти. И даже если попытки эти окажутся безуспешными, все равно их требует делать Тот, «Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» ( 1Тим.2:4 ). Особенно это требует Он от тех, кто находится в числе «стражей дома Израилева». Избирая из среды народа пастырей по сердцу Своему» ( Иер.3:15 ) и поставляя их на стражу для охраны стада Своего ( Иер.31:10 ), Он дает каждому из них следующее наставление: «Я поставил тебя стражем дому Израилеву, и ты будешь слушать слово из уст Моих, и будешь вразумлять их от Меня. Когда Я скажу беззаконнику: «смертью умрешь!», а ты не будешь вразумлять его и говорить, чтобы остеречь беззаконника от беззаконного пути его, чтобы он жив был, то беззаконник тот умрет в беззаконии своем, и Я взыщу кровь его от рук твоих. Но если ты вразумлял беззаконника, а он не обратился от беззакония своего и от беззаконного пути своего, то он умрет в беззаконии своем, а ты спас душу твою» ( Иез.3:17–19 ). Одно это уже является сильным побуждением для служителя Божиего наставлять всех встречаемых ему странников земных на «путь добрый и прямой» ( 1Цар.12:23 ). Это же побуждает и нас повести беседу о пути, ведущем к райскому древу жизни ( Быт.3:24 ), вход к которому открыт с некоторых пор и для беззаконных, если они оставляют путь беззакония хотя бы и в последний момент ( Лк.23:42–43 ). |
|
|
