| Для подтверждение данной позиции автор также использует цитату из Первого послания св. Иоанна Богослова: «Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас» (1 Ин. 4, 12). Здесь зачем-то производится принципиальная подмена общения с Богом на общение с человеком. Вместо теоцентризма, который является основой любой религиозной жизни в монотеистических религиях, о. Вячеслав предлагает антропоцентризм, где в центр религиозной жизни перемещается человек. Всякий религиозный антропоцентризм неизбежно превращается в антрополатрию – разновидность идолопоклонства, где объектом религиозного поклонения является именно человек, а не Бог. Так устроена религия: находящееся в центре ее внимания становится объектом почитания и поклонения. Христианство здесь не исключение. В ситуации антропоцентризма заповедь Спасителя: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48) – теряет всякий смысл, поскольку общение с Богом подменено на общение с другими людьми, а уподобление Богу без личного общения с Ним абсурдно. О. Вячеслав пытается обосновать эту подмену ссылкой на притчу о Страшном Суде и не замечает следующее: 1) в этой притче речь идет не о богообщении в прямом смысле слова, а о принципах Божественного правосудия: Христос принимает доброе дело, совершенное людям, как дело, совершенное для Него, но прямого общения между Христом и людьми здесь нет, поэтому как праведники, так и грешники недоумевают: «Когда мы видели Тебя?» (Мф. 25, 37); 2) Христос нигде в Евангелии не предлагает свести богообщение к доброделанию. Даже если доброе дело, совершенное для ближнего, Бог принимает как дело, совершенное для Него, это совсем не значит, что только в этом должно состоять богообщение, а личная форма взаимодействия с Богом исключается; 3) Господь Иисус Христос много говорит о необходимости прямого общения людей с Богом посредством молитвы (Мф. 6, 5; 9; 9, 38; 17, 21; 21, 22; 24, 20; 26, 41; Мк. 9, 29; 11, 24–25; 13,18; 33; 14, 38; Лк. 6, 28; 10, 2; 11,1–2; 18,1; 21, 36; 22, 40; 22, 46 и мн. др.), посредством таинств (Мф. 28, 19–20; Ин. 3, 3–7; 6, 35, 48–58; Лк. 22, 19–30; Евр. 10, 22 и др.), через очищение от грехов и страстей (Мф. 5, 8; Ин. 8, 31–36; 9, 41; 15, 24 и др.). Это свидетельства Евангелия. А если обратиться к другим новозаветным книгам, то этот список увеличится в несколько раз. |
| Древнее имя его – Серничан 1 , и так и остался он овеянным духом древнего сурового подвижничества, превозможения естества аскетического. Хранит печать великих испытаний, разорений, усечений мечом от лютых врагов. Безмолвен. Обнаженной, источенной, морщинистой скалой насторожился в пустыню вод. Ждет. Величаво-суровый остров невольно возносит мысль к своему Покровителю, и перед умственным взором встает тот образ его, который воплощали в красках древние русские иконописцы. Не отсюда ли черпали новгородские изографы проникновенную силу кисти и колорита, когда писали аскетические, подвижнические иконы Предтечи Господня Иоанна? Строгий, суровый лик Предтечи пишут они. Огненно, пронзительно смотрит. «…Рождения ехиднова, кто сказа вам бежати от будущего гнева… Уже бо и секира при корени древа лежит…» ( Мф.3:7–10 ). Облик пророческий, ветхозаветный, как бы старческий, хотя и молод он, юн. «И ты, отроча, пророк Вышняго наречешися, предыдеши бо пред Лицем Господним, уготовати пути Его…» ( Лк.1:76 ). Свились в жгуты, тяжелыми плетьми легли на плечи и грудь длинные пророческие власы. Разметаны они сухим, горячим ветром пустыни, как и пряди брады. «…Ей глаголю вам, и лишше пророка» ( Мф.11:9 ); «пророков предел и начало апостолов» 2 . Мощен стан, хотя и видны, выдались кости и суставы. Величествен, высок, хоть и согбен слегка. Иссушил, истомил члены свои подвигом, превосходящим естество человеческое. «…Чесо изыдосте в пустыню видети, трость ли ветром колеблему?» ( Мф.11:7 ). Суха, истончена рука, извлечено из нее все человеческое. Для земного делания не может служить. Вознесенся она, благословляющая, крестящая, «исполняющая всякую правду» ( Мф.3:15 ), на главу Грядущего. Сожжена, опалена плоть раскаленным воздухом пустыни, где пребывал от юности, «чтобы не видеть и не слышать злодеяний человеческих», по слову Златоустого. Воистину – «пустыни доброе воспитание». Коротка, тесна, жестка и язвяща одежда. «…Имяше ризу свою от влас велблуждь и пояс усмен о чреслех своих» ( Мф.3:4 ). Препоясан. Служит Грядущему, готов «прямыми сделать пути Его» ( Ис.40:3 ) и «дати разум спасения людям Его, в оставление грех их» ( Лк.1:77 ). |
| Мнения народные о Христе были известны ученикам, и они перечисляют эти мнения в ответ на вопрос Христа. Они сказали: «одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков». Об этих мнениях народных евангелисты сообщают и по другому поводу ( Мк.6:14–16 . Лк.9:7–8 ) и там перечисляются те же самые мнения. Известно из евангелия, что за воскресшего Иоанна Крестителя считал Христа Ирод Антипа ( Мф.14:1–2 ; Мк.6:14 ). Илию ждали как предтечу Мессии на основании пророчества Малахии о явлении Илии Фесвитянина пред наступлением дня Господня, великого и страшного ( Мал.4:5 ). Книжники говорили, что Илии надлежит прийти прежде ( Мф.17:10 ; Мк.9:11 ). Христос указывал исполнение пророчества Малахии на Иоанне Крестителе ( Мф.11:14, 17:12–13 . Мк.9:13 ). Об ожидании пред пришествием Христовым Иеремии или ещё кого из пророков ничего не известно; упоминания об Иеремии в 2Мак.2:1–9, 15:12–16 ; 3Ездр.2:18 не дают основания к каким-либо определённым заключениям 21 . Марк и Лука опускают имя Иеремии. Были, следовательно, люди, которые считали Иисуса Христа вообще за одного из воскресших пророков, безотносительно к пришествию Мессии 22 . Подробные разыскания обо всех этих народных мнениях никакого особого богословского значения иметь не могут 23 . Когда апостолы перечислили различные мнения о Христе, распространённые в народе, Он спрашивает их: вы же за кого почитаете Меня? μες δ τνα με λγετε εναι; Самая форма вопроса показывает, что от Своих ближайших учеников и последователей Он ожидает такого мнения, которое можно противопоставить мнениям народным. «Когда Христос спрашивал о мнении народа, тогда все отвечали на Его вопрос: когда же о их собственном, то Пётр, уста апостолов, всегда пламенный, глава в лике апостольском, не терпит, предупреждает и говорит: Ты Христос, Сын Бога живого ( Мф.16:16 )» 24 . Сыном Божиим ученики называли Иисуса Христа и раньше: так назвал Его Нафанаил при самом своём призвании ( Ин.1:49 ) и «все бывшие в лодке после укрощения бури» ( Мф.14:33 ). Однако исповедание Христа устами ап. Петра в пределах Кесарии Филипповой сохраняет своё исключительное значение. Восклицание апостолов в лодке: ληϑς ϑεο υς ε – имело своим понятным источником те переживания, которые были у них как очевидцев чудесного проявления могущества Христова и Его власти даже над стихиями природы; здесь «исповедание» является ясным и сложившимся убеждением. Толкователи и комментаторы обращают внимание на то, что в ответе Петра все слова стоят с членом: Χριστς υς το ϑεο το ζντς. Пётр исповедал Иисуса Христа Единородным Сыном Божиим. |
| Пророчество Исаии о голосе вопиющего в пустыне (см. комментарии к Ис.40:3 ) приводится здесь как поясняющее собою приведенное выше пророчество Малахии и вместе как первооснова первого пророчества. Вестник Иеговы, о котором говорил Малахия, есть именно тот самый, о котором еще раньше предсказывал пророк Исаия, – такой смысл приведения пророчества Исаии. Отсюда же можно всякому видеть, что евангелист отождествляет Иегову, Который в Ветхом Завете через пророков предвозвещал о Своем пришествии, с личностью Господа Иисуса Христа. Место из Исаии евангелист Марк приводит по тексту перевода Семидесяти (ср. Мф.3:3 ). «В пустыне» ( Мк.1:4 ). Евангелист Марк не определяет, какую он подразумевает пустыню (Матфей прямо называет ее Иудейской: Мф.3:1 ). Это может быть объяснено тем, что Марк как житель Иерусалима считал излишним ближайшее определение того, что он понимает под «пустыней»: иерусалимляне под «пустыней» привыкли понимать именно Иудейскую пустыню, т.е. страну между горами иудейскими и Иорданом, к северо-западу от Мертвого моря (ср. Суд.1:16 ; Пс.62:1 ). «Проповедуя». Проповедь Иоанна евангелист Марк передает своими словами, тогда как Матфей выводит говорящим самого Иоанна (ср. Мф.3:1–2 ). «Крещение покаяния» (см. Мф.3:11 ). «Для прощения грехов». Прощение грехов было необходимым условием для того, чтобы человечество могло вступить в новую жизнь, которая открывалась с выступлением Обетованного Мессии в израильском народе. Но, во всяком случае, это прощение представлялось чем-то будущим, еще только должным наступить. И в самом деле,грехи человечества могли считаться прощенными только тогда, когда бы за них была принесена правде Божией вполне удовлетворительная жертва. А такая жертва в то время еще не была принесена 5 . Мк.1:5 . И выходили к нему вся страна Иудейская и Иерусалимляне, и крестились от него все в реке Иордане, исповедуя грехи свои. Евангелист Марк повторяет здесь то, что сказано в Евангелии Матфея ( Мф.3:5–6 ). Только он сначала упоминает об «иудейской стране», а потом уже об «иерусалимлянах». Может быть, здесь сказывается намерение Марка, – писавшего свое Евангелие для христиан из язычников, которые не могли симпатизировать городу, в котором был умерщвлен Христос, – поставить Иерусалим не на таком видном месте, на каком его ставит писавший свое Евангелие для христиан из иудеев Матфей (проф. Богословский «Общественное служение Господа Иисуса Христа», вып. 1-й, с. 36). |
| В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок — приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф 22, господин говорит, что всё готово “panta etoima” (Мф 22:4); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный “etoimasai laon” (Лк 1:17); наконец, в Рим 9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, — “proetoimasen eis doxan”. В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор 2:9, 1Тим 3:13, Евр 11:16, Откр 21:2. Отрывок о крещении в 7 главе очень важен для истории таинства, но в плане пневматологии он не даёт нам ничего нового по сравнению с Евангелием от Матфея, за исключением разве что указания на прямое усвоение последней заповеди Господа раннехристианскими общинами. Слишком далеко идущих выводов о состоянии триадологического богословия в I веке на основе этих слов делать не стоит. Более интересным представляется одно место в главе 11, посвящённой пророческому служению в ранней Церкви. “И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите (ср. Дидахэ.11:8,11; 13:1; 1 Кор.12:10; 14:29; 1 Ин.4:1), ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится (ср. Мф.12:31). Но не всякий, говорящий в Духе, — пророк, но [только] тот, кто хранит пути Господни; так что по поведению можно распознать лжепророка и пророка. И никакой пророк, в Духе определяющий быть трапезе, не вкушает от нее, если только он не лжепророк”. По-видимому уже в древней Церкви имело место явление, названное позже подвигом юродства Христа ради, или нечто подобное, что и стало причиной написания приведённых выше строк. Согласно о. Георгию, “состояние пророка ‘в духе’ можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка (ср. Чис 5:14, 1 Цар 16:14-16, 23, Ос 4:12, 5:4). Поэтому не следует слушать пророка, когда он ‘в духе’ просит денег для себя, но только если попросит для других, неимущих (11:12)” . Однако таким объяснением пророческое служение низводится до вульгарного спиритизма. Сама мысль о том, что через одни и те же уста может попеременно говорить то Святой Дух, то дух нечистый, является кощунственной с точки зрения раннехристианской письменности: не может из одного источника литься горькая и сладкая вода (Иак 3:12). |
| Смирение изображено в притчах: а) места на пиру: Когда зван будешь, пришед, садись на последнее место, чтобы звавший тебя, подошед, сказал: друг! пересядь выше; тогда будет тебе честь пред сидящими с тобою: ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится ( Лк.14:10–11 ); б) мытарь и фарисей ( Лк.18:9–14 ). Примеры. Авраам сказал: вот, я решился говорить Владыке, я, прах и пепел ( Быт.18:27 ). Давид: я червь, а не человек ( Пс.21:7 ). Я был невежда и не разумел; как скот я был пред Тобою, Господи ( Пс.72:22 ). Манассия глубоко смирился пред Богом отцов своих ( 2Пар.33:12 ). Исайя: Горе мне! ибо я человек с нечистыми устами, – и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа ( Ис.6:5 ). Иоанн Креститель: Идущий за мною сильнее меня; я недостоин понести обувь Его ( Мф.3:11 ). Иоанн проповедовал, говоря: идет за мною Сильнейший меня, у Которого я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его ( Мк.1:7 ). Хананеянка кричала: помилуй меня, Господи, Сыне Давидов! дочь моя жестоко беснуется. Господь сказал в ответ: не хорошо взять хлеб у детей и бросать псам. Она сказала: так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их. Тогда Иисус сказал ей: о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему. И исцелилась дочь ее в тот час ( Мф.15:21–28 ). О смирении Господа нашего Смирение Господа а) предсказано: Последовало за Господом множество народа, и Он исцелил их всех и запретил им объявлять о Нем: да сбудется реченное чрез пророка Исайю, который говорит: се, Отрок Мой, Которого Я избрал; Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд; не воспрекословит, не возопиет, и никто не услышит на улицах голоса Его; трости надломленной не переломит и льна курящегося не угасит ( Мф.12:15–20 ; Ис.42:1–4 ); б) объявлено Им Самим: Я кроток и смирен сердцем ( Мф.11:29 ). Я не ищу Моей славы ( Ин.8:50 ). Господь явил Свое смирение, а) облекшись человеческою природою: Когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего Единородного, Который родился от жены, подчинился закону ( Гал.4:4 ); |
| в) Возлюби ближнего твоего, как самого себя, – такова евангельская заповедь ( Мф.22:39 ; Лк.10:27 ). Уже из того, что евангельское учение предписывает нам любить ближних, как самих себя, очевидна законность нашей любви к самим себе и нашей заботливости о себе самих. Действительно, в евангелии мы не находим ничего такого, что требовало бы от нас пренебрежительно относиться к своей личности и нисколько не радеть о её благе. Человеческая личность, как созданная по образу Божию и предназначенная к теснейшему свободному общению с Самим Богом, имеет столь высокую ценность, что в сравнении с ней ничтожны все вещи мира ( Мф.16:26 ). Евангелие допускает право человека и на материальные блага жизни и признаёт законной разумную заботливость его о приобретении их ( Лк.11:3 ; Мф.9:16–17 и др.). Оно предписывает только, чтобы предметом главных помыслов и забот людей было высшее для них благо ( Лк.12:31 ; Мф.6:33 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о любви к Богу и ближнему Лк.10:27 . «Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя» ( Втор.6:5 ; Лев.19:18 ). Объясн. Любовь к Богу и ближнему должна быть деятельная: 1Ин.2:4 ; Иак.1:27:2:14–17 . Истинная любовь не ищет своего, не бесчинствует: 1Кор.13:2–5 . Рим.8:38–39 . «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем». Объясн. Эту уверенность в любви к Богу апостол не только словами, но и делом засвидетельствовал: 2Кор.11:21–29 ; засвидетельствовали такую уверенность и все прочие святые угодники Божии: Евр.11:33–40 . Если об этих Боголюбцах говорится, что «весь мир не был достоин» их, то можем ли мы похвалиться такой любовью к Богу, какая была у святых угодников? напротив, не относятся ли к некоторым из нас слова Писания: 1Тим.1:7:4:1 ; Деян.20:30 . |
| С появлением Нового Завета мы получили более ясные свидетельства божественности Сына и Духа. Самые известные тексты о божественности Сына: Ин.1:1–5 («Слово было Бог»), Флп.2:5–7 (будучи равным Богу, Христос уничижил себя в воплощении), Кол.1:15–20 (Христос – образ невидимого Бога) и Евр.1:1–3 (Сын – подлинный образ ипостаси Отца). Также следует упомянуть те случаи, когда Иисус сам намекал или говорил о своей божественности. Он делал то, что мог делать только Бог . Так, он мог прощать грехи ( Мф.9:1–7 и парал. Мк.2:1–12 ; Лк.5:17–26 ), он был сильнее, чем Вельзевул ( Мф.12:22–30 и парал. Мк.3:2–27 ; Лк.11:14–23 ), он заявлял о своем праве судить мир в конце истории ( Мф.24:31–46 ) и о своем праве принимать поклонение ( Ин.9:35–41 ). Он назывался Божественным именем «Я есмь» (из Исх.3:14–15 ; см. Мф.14:27 ; Мк.14:62 ; Ин.4:26, 8:24, 28, 58, 13:12, 18:15 ). Он заявлял о своем единстве с Отцом ( Ин.10:30 ) и говорил, что всякий, кто видел его, видел и Отца ( Ин.14:9 ). Ряд свидетельств, относящихся к божественности Святого Духа, находятся вМф.12:32 и параллельных отрывках в Мк.3:29 (богохульство на Святого Духа – непростительный грех), Деян.5:3–4 (обмануть Духа Святого – это то же самое, что обмануть Бога) и 1Кор.3:16–17, 6, 19–20 (Павел называет верующих «храмом Святого Духа» и «Божьим храмом»). Вдобавок следует сравнить отрывок изИс.6:9 с отрывком из Деян.28:25 , а также отрывок из Пс.94:7–11 с Евр.3:7 и, наконец, отрывок из Иер.31:31–34 с Евр.10:15 . Во всех трех случаях ветхозаветные отрывки начинаются фразой, как «Господь сказал», тогда как в Новом Завете они начинаются со слов «Дух Святой сказал». Итак, очевидно, что Бог сначала открыл свое единство и лишь позже – свою троичность. Означает ли это, что наше учение о Троице должно начинаться с понятия о Божьем единстве, а не его троичности? Именно об этом говорят большинство западных богословов. Они считают, что ветхозаветные утверждения о Боге нужно понимать в общем смысле, а затем уже разграничивать в нем личности Отца, Сына и Святого Духа. |
| Иоанн послал учеников к Нему не для того, чтобы они допрашивали Его, но чтобы Господь, как бы печатью, подтвердил (им) то, что он сам ранее говорил; посему, мысль учеников устремил к Нему. Когда, говорит Писание, другие ученики услышали его беседу о Господе и увидели Его, то, без печали оставивши Иоанна, последовали за Ним ( Ин.1:35:36 ). Как при крещении показал свою добрую волю, поскольку не присвоил себе священство дома отца своего, 1669 так и здесь пожелал ученикам передать сокровища, которых не похищал. Послал их к Христу с тою целью, чтобы, увидевши чудеса, они укрепились в вере в Него. И сказал им Иисус: «пойдите и расскажите Иоанну» не то, что слышали, но —131— «то, что видели. Вот, слепые, видят и хромые ходят ( Мф.11:4:5 )», то есть, если бы дела, которые Я делаю, не подтверждали слов Иоанна, то его беседы (обо Мне) были бы совершенно ложны; а так как (на самом деле) они истинны и верны, то следуй не словам их, но постигай (их) смысл. Господь начал с того, что казалось более легким, хотя в области чуда малое и великое имеют одинаковое значение. 1670 «Слепые видят и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат», наконец как бы в запечатление всего сказал следующее: «мертвые воскресают ( Мф.11:5 )», потому что последнее было главным делом благости Единородного, посредством которого разрушается и изгоняется зло, введенное в мир Адамом . К сему узнай то, что следует: «блажен будет, кто не соблазнится о Мне ( Мф.11:6 )», каковыми словами дал ученикам Иоанна верное предостережение, дабы не соблазнялись о Нём. Если (же) некоторые возражают, что Господь ради Иоанна сказал: «блажен, кто не соблазнится о Мне», то отвечаем, что так как предшествующее было сказано ради Иоанна, соответственно сему и эта похвала высказана (также) ради Иоанна. Ибо (Господь) сказал это для того, чтобы предостеречь учеников Иоанна, а не потому, чтобы усомнился в Иоанне; и (что действительно) послал ему эту весть не потому, чтобы Иоанн ослабел в своей вере, об этом свидетельствует то, что следует (ниже). Ведь, в дальнейшей речи (Господь) нигде не отвечает на вопросы, какие послал к Нему Иоанн, но после того, как ученики Иоанна ушли (обратно), «начал», – повествуется (в Евангелии), – «говорить народу об Иоанне ( Мф.11:7 )». В присутствии |
| А на случай ответа перед людьми, перед любым судом, перед любыми обвинениями, надо бережно хранить в сердце слова Господни: «Когда же поведут предавать вас, не заботьтесь наперед, что вам говорить, и не обдумывайте; но что дано будет вам в тот час, то и говорите, ибо не вы будете говорить, но Дух Святый». Пусть же основанием нашей жизни будет не то, что мы сами выдумали и вообразили, чего еще нет, и, Бог даст, не будет; но – то, что всегда было и есть: всемогущество и премудрость Божьи, Его любовь к каждому из нас. Вторник. О испытании чудесами Мк.13:14–23 2Пет.2:9–22 Господь говорит, что в последние дни, среди прочих искушений, будут и такие: «Восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вы же берегитесь; вот, Я наперед сказал вам все». Как видим, чудо само по себе не является безусловным доказательством божественности и праведности того, кто его совершил. Священное писание Нового завета начинается не с чудес. Оно начинается с родословия, чтобы сразу показать, что Тот, о Ком далее пойдет речь, действительно, согласно пророчествам, является «сыном Давида, сыном Авраама» ( Мф.1:1 ). Далее сказано, что Он «от Духа Святого» ( Мф.1:18 ). Немного позже говорится, что о Нем засвидетельствовали Ангелы ( Лк.2:9–14 ), вещественный мир ( Мф.2:1–2 ), и, наконец, Сам Бог – гласом и явлением Духа в виде голубя ( Мф.3:16–17 ). Сказано также, что Он победил искушение от диавола ( Мф.4:1–11 ). И только после этого – о чудесах. И когда мы слышим о чудесах, первым делом надо убедиться, что чудо совершилось в ограде Святой Православной церкви, а не в тех сообществах, которые когда-то вышли из нее, обольщенные или своим первенством, или своей мнимой чистотой, или уверенностью в своей непогрешимости. Но бывают и такие случаи. Некие церковные люди, почитающие кого-либо за святого, не дожидаясь общецерковного акта прославления, уже написали его икону, и, вместо того, чтобы служить о нем панихиды, уже служат ему молебны. При этом они, конечно, и «презирают начальства», отстающие от их понимания вопроса. И вдруг… икона начинает мироточить, и от нее совершаются чудеса! Тут кончается предел самоуверенности. Они уже совсем «не страшатся злословить высших». И каждый, кто не спешит с ними согласиться, объявляется ими еретиком. Когда видишь такой напор, то уже только поэтому не хочется быть с ними. Насилие над совестью чуждо христианскому духу. |
|
|
