| 26 . (и) выпрямляет (выпрямляющий) согбенных ( Пс. 144:14 ср. Лк. 4:18 из Ис. 52:6 ; Мф. 12:20 из Ис. 62:3 ) 27 . Тебе Единому мы признательны (исповедаемся, благодарим, прославляем) ( Пс. 75:2 ; 1Пар. 23:13 ; Деян. 10:8, 15:14 , 1Пет. 1:3, 3:9 ; Иак 3:9 ; Иуд.1:4, 25 ) К 20 стр. ο βραδνει 2Пет. 3:9 απ. λεγ. – ο νυστζει 2Пет. 2:3 , еще только Мф. 25:5 (в пророчественной речи Господа), – или ργε 2Пет. 2:2 – απ. λεγ. К 21. Можно сближать с идеей воскресения мертвых и сошествия Христа в ад. κοιμω для обозначения умерших 2Пет. 3:4 ; Деян. 7:10 . Ср. Мк. 14:37–42 и пар. Мк. 14:72 и пар. Мк. 5:39 пар. Форма предложения: «не (дремлет и не спит), но (пробуждает). К 22–25: можно сблизить с новозаветными исцелениями больных. К 24: можно сблизить с повествованием Деяний об освобождении апостолов и ап. Петра от уз. К 25: σθενω 1Пет. 5:10 – απ. λεγ. Стр. 21–26 представляют накопление причастий и синонимов. К 27: ср. 5 стр. Вся первая строфа наполнена заимствованиями из ветхозаветной поэзии, преимущественно из псалмов, – и имеет вид хвалебного псалма. В этом отношении она сходствует с подобными же новозаветными творениями: Лк. 1:46–55. 68–79. 29–32 . По этой начальной строфе своей молитва процитирована в Вавилонском Талмуде Pesachim 118. а. нач. Goldschmidt, 134 кон. В нек. опущ. стр. 14–26. В. Вторая строфа: I. 28 . И если бы рот наш наполнился песнопением, как (полно) море, – ( Пс. 126:2 ср. Деян. 2:4, 3:10, 4:8, 31, 5:17 ; Иак. 3:8, 17 ; 2Пет. 2:14 ; Деян. 2:13 ) 29 . и язык наш – ликованием, как шум волн его, – ( Пс. 126:2, 65:8 ; 1Пет. 1:6, 8, 4:13 ср. 2Пет. 3:10 οιζηδν) 30 . и уста наши – славословием, как широты тверди, – ( Пс. 63:3. 5 ; 1Пет. 1:7, 2:14 ср. к стр. 5 Авв. 1:6 ; Ис. 19:1 ; Дан. 3:56 ; Мк. 7:6 и пар из В. З. и 1Пет. 3:10 из Ис. 34:14 ; 1Пет. 5:9 ) 31 . и очи наши светились (были блестящи) как солнце и как месяц, – (Ср. Сир. 17:31; 23:19 ; 2Пет. 1:19 ) 32 . и руки наши распростирались (были распростерты), как орлы поднебесные, – ( 3Цар. 8:54 ; Плач. 4:19 ср Рим. 10:21 из Ис. 65:2 ) |
| 2 . В структуре и последовательности изложения евангельской истории, хотя каждое евангелие имеет свои поразительные особенности. а) Евангелия от Матфея ( Мф. 1 – 2 ) и от Луки ( Лк. 1 – 2 , а также Лк. 3:23–38 ) начинаются с родословия и младенческих лет Христа, но излагают разные факты, почерпнутые из разных источников. Евангелие от Марка начинается сразу с проповеди Крестителя, а четвертое евангелие возвращается к вечному существованию Логоса до Его сошествия на землю. Все евангелисты, за исключением Луки, который рассказывает нам об эпизоде из ранней юности Христа ( Лк. 2:42–52 ), хранят молчание по поводу тридцати лет Его частной жизни и незаметной подготовки к великому служению. б) Все синоптики в параллельных отрывках ( Мф. 3:1–12 ; Мк. 1:1–8 ; Лк. 3:1–18 ) рассказывают о проповеди и крещении Иоанна, подготовивших почву для публичного служения Христа. в) Крещение и искушение Христа, помазание Мессии на служение и испытание Мессии: Мф. 3:13–17; 4:1–11 ; Мк. 1:9–11; 1:12–13 (очень кратко); Лк. 3:21–22; 4:1–13 . В этом вопросе различия между Матфеем и Лукой очень незначительны – например, они описывают второе и третье искушение Христа в разной последовательности. Иоанн приводит свидетельство Крестителя о Христе и упоминает о Его крещении ( Ин. 1:32–34 ), но иначе, чем это делают синоптики. г) Публичное служение Христа в Галилее: Мф. 4:12 – 18:35 ; Мк. 1:14 – 9:50 ; Лк. 4:14 – 9:50 . Однако Матфей ( Мф. 14:22 – 16:12 ) и Марк ( Мк. 6:45 – 8:26 ) рассказывают о ряде событий, связанных со служением в Галилее, о которых умалчивает Лука; тогда как Лука ( Лк. 9:51 – 18:14 ) рассказывает о другой череде событий и притчей, связанных с последним путешествием Христа в Иерусалим, и речь о них идет только в его евангелии. д) Путешествие Христа в Иерусалим: Мф. 19:1 – 20:34 ; Мк. 10:1 – 52 ; Лк. 18:15 – 19:28 . е) Вхождение Христа в Иерусалим и Его жизнь там на протяжении недели перед последней Пасхой: Мф. 21 – 25 ; Мк. 11 – 13 ; Лк. 19:29 – 21:38 . ж) Страдания, распятие и воскресение Христа в параллельных отрывках, но с многочисленными мелкими расхождениями, особенно в описании отречения Петра и истории воскресения: Мф. 26 – 28 ; Мк. 14 – 16 ; Лк. 22 – 24 . |
| Самое последнее место в списке занимает Иуда Искариот не только по отсутствию таких впечатлений, но и в виду его предательства и исчезновения из апостольской среды, на что евангелисты выразительно указывают своими дополнительными о нем замечаниями: κα παραδος ατν Мф.10:4 ς κα παρδωκεν ατν Мк. 3:19 , ς κα γνετο προδτης Лк. 6:16 . У Иоанна нет апостольского списка. Но в Ин.6:70–71 предполагается избрание Двенадцати апостолов (οκ γ μς τος δδεκα ξελεξμην?), причем также указывается на Иуду, как на будущего изменника (κα ξ μν ες διβολς στι). Последнее место в апостольском списке предполагается для Иуды и в Деян. 1:13 сл. ср. Деян.1:17 . Так как в перечне апостолов замечается явное намерение называть имена попарно, вероятно как посылались они Христом на проповедь и апостольствовали при жизни Господа ( Мк. 6:7 ср. о других Семидесяти учениках у Лк. 10:1 ), то для ближайшего уяснения личности Иуды Предателя не безразличным представляется – точно определить его пару. Дело в том, что пары – не случайны, но определяются: а. одни – родством, как родные братья Андрей и Петр, сыновья Заведея – Иаков и Иоанн (у Мф. и Лк. ясно указано это родство, – у Мк. Андрей стоит после Иоанна, хотя в нек. латинских имеется вариант согласный Матфею, – очевидно Марк перечисляет уже по позднейшему значению апостолов в христианской церкви, как «столпов церкви» Гал. 2:9 , – тоже в Деян. Андрей поставлен после Петра, хотя код. Е читает согласно Мф. и Лк.), Иаков и Иуда Леввей-Фаддей Алфеевы (Мф. и Мк. Иаков и Фаддей, Лк. и Деян. Иаков Алфеев и Симон Зилот, Иуда Иаковлев и Иуда Искариот, – очевидно для сопоставления двух Иуд сделано отступление от пар апостольского списка Мф. и Мк.), – б. другие – какими-либо особенными отношениями до следования за Христом и после, как Филипп и Нафанаил-Варфоломей ( Ин. 1:43–45 – пара у Мф. Мк. Лк, но Деян. Филипп стоит в паре с Фомою, а Варфоломей с Матфеем, вероятно по каким-либо обстоятельствам уже позднейшей деятельности апостолов в христианстве). Не совсем ясны только отношения пары Фомы и Матфея (у Мф.) или обратно – Матфея и Фомы (Мк. и Лк.), хотя прозвание «двойник» и своеобразный скепсис Фомы пожалуй могут духовно сближать его с «мытарем» Матфеем-Левием. Во всяком случае совершенно ясно указанная близость отношений в первых четырех парах позволяет искать каких-либо следов подобного же сближения и между апостолами последней пары – Иудиной. |
| Глава восьмая 1 Ин 4, 35; Мф 9, 37—38; Лк 10, 2. 2 Берахот, V,5; Песахим, 86; Авот рабби Натана, VIII; Епифаний. Панарион, I,128. 3 Из Лк 6, 12 сл. явствует, что «Нагорная проповедь» была произнесена перед началом миссии Двенадцати апостолов. 4 Мф 9, 36. 5 Мф 10, 7—10; Мк 6, 7—13; Лк 1—6; 10, 4—11; ср.:Мф 19, 28; Лк 22, 30. Как отмечает еп.Кассиан, «выделение Двенадцати было началом организации» (еп.Кассиан. Христос и первое христианское поколение, Париж, YMCA, 1950, с.31). 6 Мф 10, 5—6; ср.:Мф 15, 24. В Послании к Римлянам, написанном в 57 г., ап. Павел говорит о том, что евангельская проповедь обращена к «каждому», однако в соответствии с замыслом свящ.истории сначала ее должны услышать иудеи, а лишь потом эллины (Рим 1, 16). 7 Мф 10, 16 сл.; Мк 13, 9 сл.; Лк 10, 3; 12, 11; 21, 12—19. 8 Мф 10, 32 сл., Мк 8, 38; Лк 12, 8—9; 14, 26—27. 9 Мф 10, 40; Лк 10, 16. 10 Ин 20, 21, 23; Мф 18, 18. 11 1 Кор 11, 1; Гал 2, 20. 12 См.Лев 18, 6,16. 13 Флавий И. Арх. XVIII, 7, 1 сл.; Мф 14, 1—2; Мк 6, 14—16. Глава девятая 1 Мф 4, 24—25; Лк 6, 17—19. 2 Эти слова сохранились в неизвестном древнем Евангелии (см.: Александрийский Климент. Строматы, I,24; Ориген. На Псалмы, 4,4; Медиоланский Амвросий. Послания, I,36). 3 Мф 14, 13—21; Мк 6, 30—44; Лк 9, 10—17; Ин 6, 1—13. Согласно Мф и Мк, умножение хлебов происходило дважды (второй раз после возвращения Христа из Финикии). В этом, по мнению некоторых толкователей, содержится указание, что священная Трапеза была введена Христом еще до Тайной Вечери как постоянный обряд, как «знамение» Церкви. Слова εχαριστσαζ и χατχλασεν «благодарив» и «преломил», имеют евхаристическое звучание. Согласно Лк 24,30—31,35, «преломление хлеба» было священным жестом, по которому ученики узнали Господа. Ин не говорит о Евхаристии на Тайной Вечери. Экзегеты думают, что это было возможно лишь потому, что она не раз уже совершалась прежде. Знаменательно, что умножение хлебов, как и Тайная Вечеря, произошло в предпасхальные дни (Ин 6,4). 4 Мф 14, 22—36; Мк 6, 45—56; Ин 6, 14—21. |
| 3. Мы должны обратиться к интуиции Евангелия. Наша задача есть установление цели Мк. Для установления цели мы должны определить исторические условия его написания. Прежде всего, о месте. Изучение Евангелия делает для нас бесспорным отрицательное положение. Читатели Евангелия были неиудеи, или, скажем осторожнее, среди читателей Евангелия преобладали не-иудеи. Это положение вытекает из того, что читатели Мк. осведомляются об иудейских обычаях, очевидно, им не известных: о ритуальных омовениях ( Мк.7:2–4 ), о заклании пасхального агнца в первый день опресноков ( Мк.14:12 , ср. Мф. Мк.26:17 , где это пояснение отсутствует), о том, что пятница (παρασκευ) есть день перед субботой ( Мк.15:42 ). Автор приводит целый ряд арамейских слов, но снабжает их греческим переводом. Имя Воанергес, которым Господь нарекает сынов Зеведеевых, Он поясняет: «сыны Громовы» ( Мк.3:17 ). Слова Христа «талифа куми», которыми Господь возвращает к жизни умершую дочь Иаира, евангелист переводит: «Девица, тебе говорю, встань» ( Мк.5:41 ). Арамейские слова «корван» ( Мк.7:11 ), «еффафа» ( Мк.7:34 ) сопровождаются греческим переводом. Марк один приводит имя иерихонского слепца: Вартимей, но дает при этом его этимологию: «сын Тимеев» ( Мк.10:46 ). Даже гефсиманская молитва начинается – только у Марка – с обращения: «Авва, Отче» ( Мк.14:36 ). «Отче» есть перевод арамейского «Авва». Это сочетание: «Авва Отче» мы встречаем и у ап. Павла (Рим. Мк.8:15 ; Гал. Мк.4:6 ). Употребление арамейского обращения объясняется, очевидно, желанием, сохранить подлинное слово Христово, и, может быть, позволяет предполагать, что в числе читателей были и такие, для которых оно могло быть понятно. Но, во всяком случае, снабжение его переводом доказывает, что для большинства его значение было темно. Отрицательный вывод: читатели в большинстве не-иудеи допускает восполнение положительное. Внимательное чтение Мк. обнаруживает в греческом языке Евангелия следы влияния другого языка, а именно, латинского. Это влияние не надо преувеличивать. |
| Система воскресных литургийных чтений в Римско-католической Церкви: Нед. Пасхи _1 Кор. 5, 6–8 (совосстание со Христом); Мк. 16, 1–8 (воскресение). Нед. 2 по Пасхе _1 Ин. 5, 4–10 (вера, побеждающая мир); Ин. 20, 19— 31 (неверие Фомы). 3 _1 Пет. 2, 21–25 (Христос — Пастырь душ); Ин. 10, 12–16 (Пастырь добрый). 4 _1 Пет. 2, 11–20 (обязанности к язычникам); Ин. 16, 16–23 («вмале»). 5 _Иак. 1, 16–21 (дар свыше); Ин. 16, 5–15 (отшествие к Отцу). 6 _Иак. 1, 22–27 (творцы слова); Ин. 16, 23–30 (молитва во имя Христово). 7 _1 Пет. 4, 8–11 (любовь и услужливость); Ин. 15, 26–16, 4 (Утешитель). Нед. 50-цы _Деян. 2, 1–11 (сошествие Святого Духа); Ин. 14, 23–31 (Утешитель). Нед. Троицы _праздничное: Рим. 11, 33–36 (премудрость Божия); Мф. 28, 18–20 (крещение в Троицу). рядовое: 1 Ин. 4, 8–21 (любовь Божия в послании Сына); Лк. 6, 36–42 (сучок в глазу). Нед. 2 по 50-це _1 Ин. 3, 13–18 (ненависть мира); Лк. 14, 16–24 (притча о званых). 3 _1 Пет. 5, 6–11 (преданность промыслу); Лк. 15, 1— 10 (потерянные овца и драхма). 4 _Рим. 8, 18–23 (воздыхания твари); Лк. 5, 1–11 (чудесный лов). Нед. 5 по 50-це _1 Пет. 3, 8–15 (ожидание Второго Пришествия); Мф. 5, 20–26 (вражда к брату). 6 _Рим. 6, 3–11 (крещение в смерть Христову); Мк. 8, 1–9 (насыщение 4000). 7 _Рим. 6, 19–23 (рабство греху и правде); Мф. 7, 15— 23 (ложные пророки). 8 _Рим. 8, 12–17 (жизнь по плоти и духу); Лк. 16, 1–9 (неправедный домоправитель). 9 _1 Кор. 10, 6–13 (образы Ветхого Завета в назидание); Лк. 19, 41–47 (плач о Иерусалиме). 10 _1 Кор. 12, 1–11 (разные дары одного Духа); Лк. 18, 9–14 (мытарь и фарисей). 11 _1 Кор. 15, 1–10 (явления воскресшего Христа); Мк. 7, 31–37 (исцеление глухонемого). 12 _2 Кор. 3, 4–11 (служение буквы и духа); Лк. 10, 23— 37 (милосердный самарянин). 13 _Гал. 3, 16–22 (Христос-Ходатай); Лк. 17, 11–19 (10 прокаженных). 14 _Гал. 5, 16–24 (дела плоти и духа); Мф. 6, 24–34 (свобода от житейских забот). 15 _Гал. 5, 25–6, 10 (жизнь по духу); Лк. 7, 11–17 (воскрешение наинского юноши). 16 _Еф. 3, 13–21 (обитание Христа в сердце); Лк. 14, 1–11 (исцеление водянки; местничество). |
| По своим естественным способностям они часто не могут просто понять сказанного ( Лк. 9:45 ; Лк. 18:34 ), – и в словах Петра иногда звучит темное неведение ( Лк. 9:33 ). Не менее того им не по силам изгнать демона ( Лк. 9:40 ), и только усердная молитва помогает не впасть в искушение ( Лк. 22:40 , Лк. 22:46 ). Посему для них обязательно удаление от всякой лицемерной закваски века сего ( Лк. 12:1 ) с его гордостью и превозношением. Следует оставить все это ( Лк. 5:11 , Лк. 5:18 ; Лк. 18:28 ), не искать первенства при отсутствии прав даже на последнее место и умалиться до меньшего всех, чтобы сделаться великим ( Лк. 9:46 сл. Лк. 22:74 сл.). При таких условиях лишь одна вера спасает человека, наделяя всякого действенною энергией исторгать смоковницу и ввергать ее в море ( Лк. 17:6 ). Перед своими страданиями Христос молился, чтобы не оскудела вера Петрова ( Лк. 22:32 ), и каждому внушается взывать непрестанно ( Лк. 17:5 ): приложи веру! В ней вся важность для всех, ибо благодать неизменно спешит навстречу ей, открывая доступ к заветным тайнам царства Божия ( Лк. 8:10 ) и прямой путь к трапезе Господней ( Лк. 22:28–30 ) с неисчерпаемым избытком все болееи более умножающихся даров: «кто имеет, тому дано будет» ( Лк. 8:18 ). «Отвергнись себя, возьми крест свой и следуй за Мною» ( Лк. 9:23 ): – вот единственно необходимый спасительный способ, а плоды его таковы: «потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» ( Лк. 9:24 ). Посему горе богатым, пресыщенным, смеющимся, упивающимся мирскими утехами ( Лк. 6:24–26 ) и вечное мучение самодовольному бражнику с его виссонною порфирой и блистательными пиршествами ( Лк. 16:19 сл.), «Что высоко у людей, то мерзость перед Богом» ( Лк. 16:15 ) и наоборот. Гибельно отягощение сердец заботами житейскими ( Лк. 21:34 ), и – напротив – нищета, алчба, плач, уничижение приносят блаженство ( Лк. 6:20–23 ). Сокрушение о духовной скудости вызывает мольбу, которая – при искренности и энергичности – никогда не останется без вознаграждения ( Лк. 11:5–15 ). |
| 7. Исцеление тещи Петра (1:29–31) (Мф 8:14–15; Лк 4:38–39) Источником рассказа может быть с уверенностью назван апостол Петр. Повествование включает такие подробности, которые имели значение только для лиц, непосредственно вовлеченных в событие. 29. ες τν οκαν Σμωνος κα Ανδρου ‘в дом Симона и Андрея’. Очевидно, у братьев был общий дом, в котором Иисус встречался с учениками в период служения в Капернауме. Это исцеление — первое, о котором повествует апостол Марк. Чудеса, совершенные Господом Иисусом Христом по свидетельству Евангелий, могут быть разделены на четыре вида: экзорцизмы (изгнания злых духов), чудесные исцеления, воскрешения мертвых и природные чудеса. Важность чудес для апостола Марка выражается в том, что около 47% стихов в первых десяти главах его Евангелия прямо или косвенно связано с ними. У синоптиков чудеса называются δυνμεις, букв. ‘(проявления) силы’ (6:2,5; Мф 11:20–21,23), ср. слова учеников на пути в Эммаус, которые называют Иисуса ‘пророк, сильный (δυνατς) в деле и слове’ (Лк 24:19), а также слово σχυρτερος ‘сильнейший’, которое встречаем в Лк 11:22 и Мк 3:27 (=Мф 12:29=Лк 11:21–22). Чудеса — действия Божии, осуществляемые Святым Духом (Лк 4:18–19) как проявление Царства Божиего (Мф 12:28=Лк 11:20) и исполнение эсхатологических пророчеств ВЗ (Лк 4:18; Мф 11:4–5=Лк 7:22; ср. Ис 29:18–19; 35:5–6; 61:1). Они свидетельствуют о том, что Иисус — обетованный Мессия (Мф 11:2–6=Лк 7:18–23) и означают, что сатана связан (3:27), а связанные им освобождены (в Лк 13:16 указывается, что хотя не всякая болезнь есть следствие одержимости, она всегда результат дел сатаны). Христос совершает чудеса из сострадания и милосердия к людям (8:2 и 5:19), но не с целью приобрести внешнюю власть над ними (на что толкает Его искуситель — достаточно сравнить Мк 8:2 и Мф 4:4) и не для того, чтобы облегчить тяготы Своего служения или избегнуть предлежащего Ему Креста (Мф 26:53). Тем не менее чудеса не обладают принудительной силой убеждения — их истинный смысл познается верой. Города Хоразин, Вифсаида и Капернаум не покаялись, невзирая на чудеса (Мф 11:20–24=Лк 10:13–15), и даже ученики не всегда понимали их (6:52). Для верующих чудеса — убедительное проявление Божественной Славы, неспособность понять их значение и ответить на призыв к покаянию означает отпадение от Бога (Мф 11:20–24=Лк 10:13–15). |
| Как мы уже видели, общепринятое в современной протестантской науке мнение, что Мк. в той или другой форме лежит в основании Мф. и Лк., не может считаться совершенно непреложным. Мы допускали, что Мк. пользовался евангелист Лука, но Мф. возникло самостоятельно. Отсюда вытекает, что совпадение Мк. с Мф. мы вправе понимать как доказательство принадлежности совпадающих частей к общехристианскому достоянию и не обязаны предполагать для объяснения присутствия этих отрывков в составе Мк. особых условий, в которых он находился бы, в отличие от Матфея. Только совпадение Мк. с Лк. в тех местах, которые не имеют параллели у Матфея, может быть понимаемо как усвоение Лукой материала, введенного в христианский обиход евангелистом Марком. В приведенном перечне сюда относится точное указание учеников, присутствовавших при воскрешении дочери Иаировой (ср. Лк. 8:51 , у Мф. Мк.9:25 – ученики не названы). Но в Мк. встречаются и такие места, которые содержат упоминание Петра и не имеют параллели у других евангелистов. Заслуживает внимания, что в этих местах Петр не ставится в преимущественное положение сравнительно с другими учениками. Такое преимущественное положение усвояется Петру в Мф., которое в большей мере, чем Мк., содержит повествование об отдельных случаях из жизни Петра, не имеющих параллели у других евангелистов. У Матфея Петр в списке апостолов прямо называется первым ( Мк.10:2 ). Слово Христа в ответ на его исповедание передано с большими и очень важными подробностями ( Мк.16:17–19 ). Мф. сохранило рассказ о дидрахме ( Мк.17:24–27 ), и т.д. Оценка этих отрывков в их значении для толкования Евангелия относится к введению в Мф. Тут важно отметить, что это выдвигание Петра не отвечает его фактическому положению в Церкви. Из Деян. вытекает, что руководящее положение в Иерусалиме принадлежало Петру только в первые годы по Вознесении. После чудесного спасения от гонений Ирода (Деян. гл. 12) Петр уходит в тень. Даже на Иерусалимском соборе, где Петр произносит вступительную речь, председательствует Иаков, брат Господень (Деян. |
| Нечестивые будут судиться по делам своим ( Ин. 5:29 ; ср. Мф. 25:46 ). У Иисуса с Богом были уникальные взаимоотношения Сына и Отца, предполагающие право обращаться к Богу «Авва», «Отче» ( Ин. 5:37; 17:11 ; ср. Мф. 3:17; 18:10 ; Мк. 14:36 ; Лк. 3:22; 9:35; 23:46 ). Иисус есть свет миру ( Ин. 8:12 ; ср. Мф. 5:14 ). Учение Иисуса иногда ожесточало сердца тех, кто Ему противостоял ( Ин. 9:39 ; ср. Ин. 12:39–40 ; Мк. 4:12; 8:17 ). Пастырь добрый спасает своих овец ( Ин. 10:1–16 ; ср. Мф. 18:12–14 ; Лк. 15:3–7 ). Отец даёт откровение о Сыне; никто не знает Отца, кроме Сына ( Ин. 10:14–15; 13:3; 17:2, 25 ; ср. Мф. 11:25–27 ). Иисус испытывал искушение уклониться от Своего пути к кресту ( Ин. 12:27 ; ср. Мк. 14:35–36 ). Принимающий Иисуса принимает Отца ( Ин. 12:44–45 ; ср. Мф. 10:40 ; Мк. 9:37 ; Лк. 10:16 ). Истинное ученичество означает смиренное служение ( Ин. 13:4–5, 12–17 ; ср. Лк. 22:24–27 ). Ученик не больше своего руководителя ( Ин. 13:16 ; ср. Мф. 10:24 ; Лк. 6:40 ). Святой Дух наставит учеников, что им отвечать обвинителям ( Ин. 14:26; 15:26 ; ср. Мф. 10:19–20 ; Мк. 13:11 ). Учеников будут изгонять из синагог ( Ин. 16:1–4 ; ср. Мф. 10:17–18 ; Мк. 13:9 ). Ученики рассеются по всему миру ( Ин. 16:32 ; ср. Мк. 14:27 ). Христиане имеют власть оставлять или прощать грехи ( Ин. 20:23 ; ср. Мф. 18:18 ; Blomberg, 157–58). У синоптиков встречаются тексты «в стиле Иоанна». Стихи Мф. 11:25–27 представляют собой типичный текст «в стиле Иоанна», где речь Иисуса отличается той же прямотой, неметафоричностью стиля, которая для неё характерна в передаче Иоанна. По сути дела, этот текст выглядит настолько похожим на тексты Иоанна, что любой читатель, не знай он о его принадлежности Матфею, склонен был бы приписать его Иоанну. Текст Лк. 10:21–22 тоже написан в стиле Иоанна. Следовательно, так называемые высказывания Иисуса «в стиле Иоанна» отнюдь не являются отличительной особенностью Евангелия от Иоанна. Точнее будет считать, что в этих текстах отражён один из действительно существовавших стилей речи Иисуса, не так уж редко встречавшийся в Его высказываниях. |
|
|
