| Можно сказать, что мусульманское представление о Рае изначально и решительно отвергается в Новом Завете: в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах ( Мф.22:30 ); Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе ( Рим.14:17 ). Однако было бы неверным считать, что создание именно этого чувственного представления было не более чем политическим приемом: «завлекательным описанием Рая пророк ислама действовал на пылкое воображение соотечественников и привлекал их к принятию провозглашаемой им религии» 10 . Нет, в нем есть определенная внутренняя логика – эти смущающие христианина образы являются оправданием воскресения плоти с точки зрения ислама . Человек христианской культуры неотступно помнит, что в повседневной жизни он имеет дело с испорченной грехопадением человеческой природой, весьма далеко отстоящей от идеального состояния, тогда как для мусульманина ничего подобного нет: для него его природа идентична природе первозданного Адама, вследствие чего тот преизбыток чувственности, который в христианстве рассматривается как имеющий на себе печать грехопадения, в исламе воспринимаются как естественный атрибут созданной Богом человеческой природы, почему и не вызывает смущение перенесение его на райское состояние. Это различие проистекает также из различного понимания назначения человека (в том числе и его плоти) в христианстве и исламе – в Коране от лица Бога говорится: «Я ведь создал людей только для того, чтобы они Мне поклонялись» (Коран 51:56); тогда как по Библии Бог создает людей, чтобы они Его любили: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим ( Лк.10:27 ; ср. Втор.6:5 ), и чтобы Он их любил: ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную ( Ин.3:16 ); и в этой Божественной любви целый человек (то есть во плоти) должен «соделаться причастником Божеского естества» (см. 2Пет.1:4 ); в связи с чем и Рай воспринимается как достижение этой духовной мистической цели. Ничего подобного в исламе нет 11 , «Законоведческий ислам в полемике с суфизмом даже осуждал идею любви к Богу. Крупный мусульманский богослов 13в. Ибн Тамиййа писал, что любовь предполагает прежде всего соотнесенность, пропорциональность, которых нет и не может быть между Творцом и Его творением. Поэтому совершенная вера должна выражаться в любви к закону, к установлениям Божьим, а не к самому Богу» 12 , отсюда и соответствующее бездуховное (в нейтральном смысле слова ) понимание Рая. IV. |
| Молитва Азарии, согласно мнению мн. исследователей, по своему характеру выходит за рамки ситуации, она скорее является не прошением о спасении самих В. о., а исповеданием и просьбой о милости для всего Израиля, встречающимися в др. местах ВЗ (Дан 9; Ездр 9; Неем 9) и апокрифической литературе. Богословская идея этой молитвы близка по концепции к кн. Второзаконие (страдание есть следствие греха, а избавление - результат покаяния). В Книге пророка Даниила страдание является следствием верности и требует не столько покаяния, сколько терпения - Коллинз). Песнь трех отроков в большей степени соответствует контексту повествования - это призыв ко всему творению благословить и славить Господа (ср. Пс 135), повелевающего и огню не опалять верных Ему. Она похожа на др. библейские песни (Исх 15, 1 Цар 2 и др.), по структуре напоминает Пс 136, по содержанию - Пс 148 и 150. Комментаторы XIX в. считали, что текст гимна является переработкой одного из указанных псалмов. Автора песни трех отроков могли вдохновить соответствующие стихи из др. книг ВЗ (Сир 43, Пс 19, Иов 38, Пс 104 и Быт 1. 1-2, 4). Песнь трех отроков состоит из многократных благословений (ст. 52-56), за к-рыми следуют еще более многочисленные призывы к разным чинам творения восславить Творца (ст. 57-90). Основной смысл истории В. о. свидетельствует о возможности жить и достигать успеха, находясь под властью язычников и сохраняя верность Господу; по мнению нек-рых исследователей, это может служить указанием на среду, в к-рой был создан рассказ (верхние слои иудейского общества в эллинистической диаспоре), имевший целью примером стойкости В. о. избавить верных от страха смерти (W. L. Humphreys). Даниил и В. о.- это те, к-рым Бог даровал особую мудрость ( ) а Даниилу - и особое знание, позволяющие правильно действовать в данной ситуации. О спасении В. о. от огня верой упоминают перед смертью свящ. Маттафия (1 Макк 2. 59), 4 Макк 16. 21, 18. 12, косвенно - автор Послания к Евреям (11. 34). Нек-рые выражения в НЗ, вероятно, являются аллюзиями на тексты молитвы Азарии и песни В. о.: Мф 11. 29 (ср:. Дан 3. 87), 2 Тим 1. 18 (ср.: Дан 3. 38), Евр 12. 23 (ср. Дан 3. 86), Откр 16. 5, 7 (ср.: Дан 3. 27). История В. о. у отцов Церкви |
| Б. Сеяние посредством деяний ( Мф. 8 – Мф. 9:38 ): 1) власть Иисуса над болезнями ( Мф. 8:1–18 ; Мф. 9:1–8.20–22.27–31 ); 2) власть Иисуса над бесами ( Мф. 8:28–34 ; Мф. 9:32–34 ); 3) власть Иисуса над смертью ( Мф. 9:18.19.23–26 ); 4) власть Иисуса над природой ( Мф. 8:23–27 ); 5) власть Иисуса над людьми ( Мф. 9:9–17.35–38 ). III. Время жатвы ( Мф. 10 – Мф. 13:58 ). А. Иисус посылает учеников ( Мф. 10:1–42 ): 1) наставление ( Мф. 10:1–15 ); 2) ответ мира сего – гонения ( Мф. 10:16–25 ); 3) страх Божий и страх перед людьми ( Мф. 10:26–33 ); 4) разделения во имя Иисуса ( Мф. 10:34–42 ). Б. Христос на жатве ( Мф. 11 – Мф. 13:58 ): 1) вопрос сомневающегося Иоанна Крестителя и упорство галилейских городов ( Мф. 11:1–24 ); 2) свидетельство Сына и призыв труждающихся и обремененных ( Мф. 11:25–30 ); 3) мудрые ответы Иисуса книжникам ( Мф. 12:1–50 ); 4) семь притчей о Царстве Небесном ( Мф. 13:1–52 ); 5) Иисус в Назарете ( Мф. 13:53–58 ). IV. Разъяснение учения ( Мф. 14 – Мф. 23:39 ). А. Осмысление слов Иисуса ( Мф. 14 – Мф. 16:20 ). Б. Усиление противостояния ( Мф. 16 – Мф. 22:46 ): 1) укрепление верующих ( Мф. 16 – Мф. 17:21 ); 2) верующие в мире сем ( Мф. 17 – Мф. 20:16 ); 3) разъяснение причин противоборства ( Мф. 20:17 – Мф. 22:46 ). В. Приговор ( Мф. 23:1–39 ): 1) поведение фарисеев ( Мф. 23:1–12 ); 2) «горе» лицемерам ( Мф. 23:13–32 ); 3) предсказание великих бедствий ( Мф. 23:33–39 ). V. Христос – Победитель ( Мф. 24 – Мф. 28:20 ). А. Поучение о пути к окончат. победе ( Мф. 24 – Мф. 25:46 ): 1) взгляд в будущее ( Мф. 24:1–14 ); 2) когда пробьет последний час истории ( Мф. 24:15–36 ); 3) притчи о Страшном суде ( Мф. 24 – Мф. 25:46 ). Б. Основание победы ( Мф. 26 – Мф. 27:56 ): 1) приготовления Иисуса среди учеников ( Мф. 26:1–46 ); 2) Иисус предается в руки человеч. ( Мф. 26 – Мф. 27:26 ); 3) смерть лишается власти ( Мф. 27:27–56 ). В. Победа на земле ( Мф. 27 – Мф. 28:20 ). IV. ОСНОВНЫЕ ИДЕИ 1) Е. от М. повествует об установлении Богом Царства Небесного через Иисуса – Спасителя Своего народа ( Мф. 1 – в Синод. |
| Богословие Иоанна Дамаскина XII или начала XIII в. Выбрасывание однородных букв особенно замечается в Греческих собственных именах, непонятных и трудно произносимых для Русского простого человека. Так в Мстиславовом списке Евангелия Москов. Благовещенского собора, писанном по повелению Новгородского князя Мстислава Владимировича для основанного им на своем дворце, на Городище, Благовещенского монастыря, в начале XII в., на л. 198 об. пишется: отъ дщерь арнъ (вместо Аарон, Лк.1:5 ., как и в Остром. Евангелии 277 об.), 162 об. и сиин матн (вместо: и Иосиина, Мф.27:56 ., так и Остром. 202), также л. 182 и об. брати го. иковъ и сии и симонъ ( Мф.13:55 ), 198 братъ иковль и осиинъ, но 158 об. правильно: матн ( Мк.15:40 ); 106 об. акима и (вместо: Иоакима), 159 об. н о матнзм мон меташа жребн (вм. о иматизме Ин.19:24 ); или выбрасываются однородные буквы в средине слова: 179 об. и др. аврамъ, исакъ (должно быть: Авраам, Исаак), 33. 37 и др. вельзевоулъ, 52. 132 об. 199. данилъмь прркъмь, азъ смь гаврилъ (должно: Веельзевул, Даниилом, Гавриил). Что касается до имени Спасителя: то, в Мстислав. списке, когда оно пишется вполне, надобно сказать, вообще пишется с двумя в начале гласными, именно или иисоусъ, – л. 23. и гоже посъла ха ( Ин.17:3 ), 32 об. гда съконьча иисоусъ ( Мф.7:28 ), потом: косноу и (прокаженного) иисоусъ (8:3), 38 об. изиде противоу (ст. 34), 40. пришьдьшю въ домъ (13:36), 43. предъ ногама (15:30), 49. пришьдьшю въ црквь (21:24), или сокращенно под титлом л. 17. в ъзведъ очи свои.. же сътвори знамени ( Ин.6:5:14 ), так и на обор., л. 18 и об. 20. 21. 22 и об. 24 об. 25 и об. 26 (шесть раз), 26 об. 31 об. 32. 33 об. 34 и об.35. 37. 38 и об. (дважды), 40 и об. (трижды) 41 (трижды) 41 об. 42 об. 43 и об. 44. 45. 46 об. 47 об. 48 об. 55 об. 56. 84. 102. 119 об. 151 об. 153. Не смотря на это, по вышеозначенному правилу выбрасывания при стечении одних и тех же букв, и в Мстиславовом списке в следующих местах, часто на одних и тех же страницах, с предыдущим правильным написанием пишется и простонародная легкая форма Исус: 9 об. |
| Стый тю (?) стю глголетъ: к та (?) к храбра вина за хрта крпк пострадаста. Возвеличимъ и мы (?) съ тма (?) хрта бга нашего. Б же т стадо много пасомо въ гор: и молх (?), да повелитъ имъ въ ты (?) внити [ Лк.8:32 ]. Измите васъ (?) самхъ (?) [ 1Кор.5:13 ]. Видвъ же негодова и реч имъ (?): ставите дтей (не запрещайте детям) приходити ко мн (?), и не браните имъ (?): тацхъ (?) бо [ Мк.10:14 ]. И изшедше раб ни (?) на собраша всхъ, (?) (?) бртоша, же и добрыхъ [ Мф.22:10 ]. Нцыи (?) же нихъ (?) рша: веельзевл кнзи бсовстмъ (с помощью Веельзевула, князя бесов) изгонитъ бсы [ Лк.11:15 ]. И вс (?), (?) имтъ жизни и вс (?), (?) б на сши, умре [ Быт.7:22 ]. нъ (?) же реч (?): чадо, ты (?) всегда со мною (?) и вс (?) мо (?) тво (?) сть [ Лк.15:31 ]. Тво (?) твоихъ (?) теб (?) приносще (принося) всхъ (?) и за вс (?) . Блюд, ником же (?) ничесоже (?) рцы [ Мк.1:44 ] . и глголаше: чесом (?) уподобимъ [ Мк.4:30 ]. Дит вражды не имать ни съ кимъ (?), никогже (?) сждаетъ. 3. Поставьте местоимения в соответствующую форму: Воздамъ теб молитвы ( мои), же изрекост устн ( мой), и глаголаша уста ( мой) къ скорби ( мой) [ Пс.65:13–14 ]. Бгъ же реч авраам: воззр чима ( твои). престыа влчцы ( нашъ) бцы и прнодвы бываетъ марта. Рече же имъ пригоните скоты ( вашъ) , и дамъ вамъ хлбы за скоты ( вашъ) , аще скончаса сребро ( вашъ) [ Быт.47:16 ]. И начатъ глголати къ нимъ, к днесь сбыстс во ( вашъ) [ Лк.4:21 ] . Тмже наречес село то село крове, до ( сей) дн [ Мф.27:8 ] . ны же рекоша: человкъ егптнинъ избави насъ пастырей, и начерпа намъ и напо вцы ( нашъ) [ Исх.2:19 ] . И бысть во ( нъ) днехъ, назарета галилейскаг, и крестиса во [ Мк.1:9 ] . верзе же ( весь) житницы, и продаше ( весь) и ( весь) страны прихождах во кповати ко бдержаше бо гладъ (весь) землю [ Быт.41:56–57 ]. 4. Переведите следующие предложения. Укажите лицо и число глагольных форм в условном наклонении: Видвъ же воззвавый реч въ себ, глагола: сей аще бы былъ пррокъ, вдлъ бы, кто и какова жена прикасаетс к гршница [ Лк.7:39 ] . Се же вдите, к аще бы вдалъ господинъ храмины, въ часъ тать бдлъ убо, и не бы далъ подкопати дом своег [ Лк.12:39 ] . Аще бо бысте вровали мсеови, вровали бысте уб и мн: мн бо той писа [ Ин.5:46 ] . вщаша и рша аще не бы былъ сей не быхомъ предали теб [ Ин.18:30 ]. Аще бо быхъ человкм угождалъ, хртовъ рабъ не быхъ уб былъ [ Гал.1:10 ]. Аще быхомъ были во дни нашихъ, не быхомъ уб бщницы имъ (сообщники их) были въ крови прркъ (в пролитии крови пророков) [ Мф.23:30 ]. 5. Ответьте на вопросы: |
| Ин.17:3 ). Уподобити се Господу, испунити се сваком ( Кол.2,9–10 ; Еф.3:19 ), постати савршен као Бог ( Мф. 5:48 ), – то наш позив, у томе нада нашег: светог ( 2Тим. 1:9 ), небеског ( Евр.3:1 ), ( Фил.3,14 ; Еф.1,18 ; Рим.11:29 ). Тек у Цркви ми живо и бесмртно да смо и позвани у нади свога ( Еф.4:4 ). за све и нада за све То се живи, Црквом и у Цркви: са свима светима кроз свете и свете врлине ( Еф.3:18–19 ). И ми се онда и тело и дух са свима светима: Тако смо ми многи тело у Христу ( Рим.12:5 ); Духом ми се сви крстисмо у тело; и сви се Духом тело уд него многи. Многи су уди а тело ( 1Кор.12,13.14.20.27 .). Ви сте тело Христово, и уди собом ( 1Кор.12:27 ). Нада вером и носи нас ка и нашег нашег нашег позива: богосавршенства. Α тο се у границама Богочовечанског тела Христовог Богочовечанских сила и живе сви сутелесници тог светог и тела, у коме дух – Дух Свети. Дух Истине ( Ин. 15:26 ) као душа свих у душу – саборну душу, и свих срца у срце – саборно срце, и свих духова у дух – саборни дух Цркве, у веру – саборну веру Цркве. То уствари и тела и духа, у коме све бива од Оца кроз Сина у Духу Светом. Бог чини све у свему (1Kop.12,6; ср. Рим.11:36 ). Тако смо ми многи тело у Христу, – тек у Христу ( Рим.12:5 ). Кроз свете и свето у светим врлинама ми се у тело у Христу; и нама нема размака, сви смо собом и повезани животом, као што су уди тела човекова повезани собом. Мисао док у Христу, тело са мислима свих светих чланова Цркве; и ти заиста мислиш са свима светима, мисао ти благодатно органски мислима. Тако и док у Христу; тако и док у Христу; тако и живот, док у Христу. У нашем телу уди многи су тело ( 1Кор.12:12 ), тако и Христос. Духом ми се сви крстисмо у тело ( 1Кор.12:13 ), и Дух нас упути на Истину. У Своме Богочовечанском телу, од кога и у коме Црква, Господ Христос крстом све ( Еф.2:16 ). У вечнога и свебожанскога у том Богочовечанском телу дарови су различни, али Дух (l.Kop.12:4): Дух дела кроз свете дарове и обитава у свима члановима Цркве их у дух и у тело: Духом ми се сви крстисмо у тело (1Kop.12:13). Шта то тело? пита Злотоусти богомудрац; и одговара: Верни са свих сада живе, су живели, и живети. и они су до доласка Христова угодили Богу, тело. Зашто? Зато што су и они познали Христа. Откуда се то види? Речено Авраам, отац ваш, био рад да види дан и виде, и обрадова се ( Ин.8:56 ); и Да сте веровали веровали бисте и мени, он писа за мене и пророци ( Ин.5:46 ). Стварно, они не би писали ο ономе ο коме не би знали шта да кажу; но зато што су Га знали, они су Га и поштовали. Са тог разлога и они тело. Тело се не од духа, иначе оно не би било тело. Поред тога, за ствари се собом и велику везу, ми обично говоримо: су тело. Тако и ми у тело под главом 4 . |
| 27-72 и Мф 26. 31-56. Затем процессия возвращалась в город и направлялась в сторону двора дома первосвященника Каиафы, где читалось Евангелие о суде над Христом и об отречении Петра (Мф 26. 57-75), после чего все шли с пением Пс 117 и 78 на Голгофу, где читали Ин 18. 2-27; наконец, с рассветом служба заканчивалась пением Пс 108 (с антифоном Пс 108. 4) и чтением Ин 18. 28-19. 16a. К кон. V в. практика уже неск. изменилась: размеры евангельских чтений сокращены (Ин 13. 31-18. 1; Лк 22. 39-46; Мк 14. 33-42; Мф 36-56 для каждой из первых 4 «остановок» соответственно), а городская часть бдения получила иной порядок (что было связано с постройкой новых храмов в Иерусалиме в V в.), вместо двора первосвященника процессия стала отправляться с пением Пс 117 сначала на Голгофу, где читали Мф 26. 57-27. 2, затем во дворец Пилата, где читали Ин 18. 28 - 19. 16a и, наконец, снова на Голгофу, где служба заканчивалась чтением Лк 23. 24-31. Бдение по-прежнему представляло собой начинавшееся в четверг вечером и оканчивавшееся в пятницу на рассвете шествие с 7 «остановками», на каждой совершалось небольшое последование, состоявшее из псалма с припевом, 2 гимнографических циклов (ипакои), Евангелия и коленопреклонной молитвы. Бдение ( Tarchni š vili. Grand Lectionnaire. Vol. 1. N 642-664) начиналось на Елеонской горе, где до середины ночи все пребывали в молитве, а в полночь пели 1-е последование (Пс 2 (стих: Пс 2. 2), ипакои: «Со иными учениками» и «Сим образом Ты», Ин 13. 31-18. 2, молитва); 2-е последование происходило на месте Вознесения (Пс 40 (стих: Пс 40. 9), ипакои: «Давид пророчествова» и «О Иудино коварство!», Лк 22. 39-46, молитва); не вполне ясно место совершения 3-го последования (Пс 40 (с небиблейским стихом), ипакои: «Учитель вопияше» и «Иже на вечери», Мк 14. 33-42, ектения и молитва); 4-е последование (Пс 108 (с небиблейским стихом), ипакои: «Что помышляеши» и «Егда покланяхуся», Мф 26. 36-56, ектения и молитва) пелось в Гефсимании; 5-е (Пс 58. 2 (с небиблейским стихом), ипакои: «Разуме Петр» и «Каиафа име», Мф 26. |
| «Зависть играет значительную роль в общественной жизни, когда определенные группы (например, чиновники, железнодорожники, политики) , а также меньшинства и расы воспринимают реальные или мнимые привилегии других как несправедливые и потому выдвигают собственные требования. При этом достаточно сложно провести четкую грань между законными требованиями справедливого распределения и претензиями, причины которых коренятся в коллективном чувстве зависти. Зависть такого рода подпитывается стереотипами, характерными для той или иной среды. Завидуют другим обычно в том, что кажется особо ценным. Отсюда возникают интриги против других, неизбежные перенагрузки и непомерное потребление (товаров и услуг –В. Б)» (Laun Andreas. Neid.//Rotter Hans, Virt Guenter. Neues Lexikon der christlichen Moral. Insbruck – Wien, 1990. S. 547–548). 2. Св. Василий Великий . Беседа 11. О зависти. Творения. Т. 2. СПб., 1911. Репринт. С. 169–171. Чуть ниже святитель Василий отмечает еще одну характерную особенность зависти. Никто не завидует людям находящимся далеко и вне поля зрения. Оказывается, завидовать можно только людям знакомым и соседям: «… Действительно, так и бывает. Не скиф завидует египтянину, ног всякий своему соплеменнику; и из соплеменников завидует не тому, кто неизвестен, но хорошо знакомым, и из знакомых – соседям, людям того же ремесла и почему – нибудь иному близким, а из них опять – сверстникам, сродникам, братьям. Вообще, как ржа есть болезнь хлебного зерна, так и зависть есть недуг дружбы» (Указ. соч. С. 172) Он не случайно сравнивает зависть с псом. В Священном писании это животное упоминалось по большей части в отрицательном смысле: «По иудейскому закону эти животные считались нечистыми, как они доселе еще считаются нечистыми у мусульман. Между евреями считалось крайним оскорблением сравнить кого-то смертвым псом ( 1 Цар. 24:15 ), и даже деньги, полученные за продажу столь презренного животного, равно как и плата блудницы не могли быть вносимы в Скини. – дом Господень ( Втор. 23:18 ). Посему-то название пес прилагается апостолом Павлом к лжеучителям ( Флп. 3:2 ), а Соломон и апостол Петр сравнивают грешников с псами ( Притч. 26:11, 2 ; Пет. 2:22). Слово псы употребляется иносказательно для обозначение гонителей ( Пс. 22:16 ), лжеучителей ( Ис. 56:11 ), нечестивых людей ( Мф. 15:27 ). Впрочем даже у евреев собаки назначались для охранения стад ( Иов. 30:1 ; Ис. 56:10, 11 ). Соломон говорит: «Псу живому лучше, нежели мертвому льву» ( Еккл. 9:4 ), обозначая этими словами, что всякое, даже самое ничтожное существо, пользующееся жизнью, счастливее и важнее самого благородного и великого существа уже умершего. Восклицание Авенира: «Разве я собачья голова» ( 2 Цар. 3:3 ) означает почти то же самое. |
| 1. Матерь Его (Христа), 2. и сестра Матери Его, Мария Клеопова, 3. и Мария Магдалина; или: 1. Матерь Его, 2. и сестра Матери Его, 3. Мария Клеопова, 4. и Мария Магдалина. По первому чтению, следовательно, при кресте стояли только три женщины, по второму – четыре. Первое чтение опровергается на том основании, что если бы Мария Клеопова была сестрой Богоматери, то две сестры назывались бы одинаковым именем, что весьма маловероятно. Далее в Евангелии Иоанна указываются как бы две группы женщин, и имена первой и второй, а затем третьей и четвертой соединяются союзом «и»: 1-я группа: Матерь Его и сестра Матери Его, 2-я группа: Мария Клеопова и Мария Магдалина. Таким образом, и здесь под «сестрой Матери Его» возможно видеть Саломию или мать сыновей Зеведеевых. Такое отождествление по разным причинам не может, конечно, считаться вполне несомненным. Но ему нельзя отказать в некоторой вероятности. Если, с одной стороны, Саломия была матерью сыновей Зеведеевых, а с другой – сестрой Марии, Матери Иисуса, то, значит, Иаков и Иоанн Зеведеевы были двоюродными братьями Христа. Саломия находилась в числе женщин, сопровождавших Иисуса Христа, которые следовали за Ним в Галилее и служили Ему ( Мф.27:56 ; Мк.15:41 ). По всей вероятности, мысль обратиться с просьбой к Иисусу Христу возникла у самих апостолов, и они попросили свою мать передать просьбу Иисусу Христу. У Марка просьба учеников выражается в такой форме, какая была прилична только при обращении к царю и в некоторых случаях даже произносилась и предлагалась самими царями (ср. Мф.14:7 ; Мк.6:23 ). На основании показания Матфея можно заключить, что Саломия, при всем почтении к Иисусу Христу, не обладала достаточными сведениями о характере и цели Его служения. Она подошла со своими сыновьями к Иисусу Христу, кланялась Ему и просила о чем-то ( τι). Она, без сомнения, говорила, но слова ее были так неясны и неопределенны, что Спаситель должен был спросить, чего именно она хочет. Мф.20:21 . Он сказал ей: чего ты хочешь? Она говорит Ему: скажи, чтобы сии два сына мои сели у Тебя один по правую сторону, а другой по левую в Царстве Твоем. |
| Первоначальное имя Петра, как это особенно ясно видно из Евангелия Иоанна, было еврейское – Симон (Шимеон), что значит «слышание» (а не «слушатель»), то же, что Симеон. Производство имени Петр от еврейского «патар» – решать, разлагать на части, истолковывать сны, излагать – не может быть принято. Греческое имя Петр значит то же, что еврейское Кифа – камень. Так по объяснению Самого Спасителя ( Ин.1:42 ). Рядом с Петром евангелист поставляет его брата Андрея, который, согласно Иоанну ( Ин.1:40 ), был призван раньше Петра. Андрей и Филипп – имена греческие, первое значит «взрослый, зрелый, мужественный, муж, человек», а второе – «любитель лошадей или коней». Предположение, что оба апостола имели еще и еврейские имена, хотя и возможно, но ни на чем не основано. Во всяком случае их еврейские имена нам совершенно не известны. Из Евангелий и Деяний об Андрее мало известно. Думают, что он вместе с Филиппом был после Петра, Иакова и Иоанна особенно близок к Спасителю ( Мк.13:3 ; Ин.6:8, 12:22 ). Согласно Евсевию («Церковная история», III, 1), он проповедовал в Скифии. По древнему преданию, занесенному в русскую летопись, Андреем положено было начало христианства и в России. «Проходя со своей проповедью Фракию, Скифию и Сарматию, он доходил будто бы до Днепровских гор, где после возник Киев» (проф. И. Знаменский ). Умер он по преданию в Ахаии, распятый на кресте. Епифаний (Adversus Haereses, LI, 17) полагает, что Андрей был старший брат Петра, но некоторые считают его младшим, потому что евангелист называет его именно братом Петра. Следующие за Андреем апостолы Иаков и Иоанн были сыновья Зеведея, из рыбаков на Галилейском озере. Имя их матери было Саломия (ср. Мф.27:56 ; Мк.15:40, 16:1 ). Если ее именно Иоанн называет сестрой Богоматери ( Ин.19:25 ), то Иаков и Иоанн были двоюродными братьями Спасителя. Оба они работали со своим отцом, и их деятельность была настолько успешна, что у них были наемные работники, хотя это и не подразумевает слишком многого. В Евангелии говорится, что у них была только одна лодка. Если лодка Зеведея была похожа на современные лодки на Галилейском озере, то в ней могло помещаться четверо людей и она могла вмещать в себе 6 или 7 тонн. Но, вероятно, размеры лодок были тогда больше, чем теперь, при процветании рыбного промысла. Наемная же плата рыбакам была, вероятно, такая же, как и работникам в винограднике, т.е. динарий в день. Марк упоминает об Иакове и Иоанне прежде Андрея, то же и в Деян.1:13 . О Зеведее здесь упоминается, вероятно, только для того, чтобы отличить его сына Иакова от Иакова Алфеева, упоминаемого после. Иоанн был писателем нашего четвертого Евангелия. |
|
|
