Что касается смысла обозначения Себя Сыном Человеческим со стороны Христа, то здесь заслуживает внимания указание Dalman’a (op. cit., S. 211), который думает, что, судя по Мф.24:30 ( Мк.13:26 ; Лк.21:27 ) и Мф.26:64 ( Мк.14:62 ), Христос заимствовал это обозначение из Дан.7:13 , а не из притч Еноха. Ср. Stanton, op. cit., p. 239–240, но см. противоположное мнение Charles’a, The Book of Enoch, p. 314–316. Причины, по которым Иисус Христос заимствовал у Даниила наименование „Сын человеческий“, по Dalman’y, следующие: Господь, во-первых, хотел указать, что перемена отношений на земле может произойти только от Бога; во-вторых, Он этим наименованием хотел дать возможность представить свои будущие страдания (Die Worte Jesu I, S. 216–218). Вторую мысль подтверждает и Charles (ibid.), когда говорит, что в евангельском термине заключается и концепция „Раба Иегова“ Ис.53 . (Ср. Fiebig, Der Menschensohn, S. 116–119). С нею согласны и мы. Что же касается первой мысли Dalman’a, то не справедливее ли думать, что в устах Господа Спасителя обозначение Себя Сыном Человеческим являлось скрытым мессианским именем? Через него Он возводил ум слушателей к видению пророка Даниила, мессианское истолкование которого было обычным. Подтверждение последнего положения см. у Dalman’a, Die Worte Jesu I, S. 201 и Der leidente und der sterbende Messias der Synagoge, S. 38 Anm. Но несправедливо влагать в евангельский термин „Сын Человеческий“ значение идеала расы, – против Smanmon’a, p. 246 и др. 448 Терминологическое значение наименования „сын человеческий“ в кн. Еноха отрицает Hertlein, Die Menschensohnfrage im letzten Stadium, S. 29–31. 449 Skizzen und Vorarbeiten, VI, S. 198. Перевод Wellhausen’a, очевидно, основан на сирийском тексте, ср. у Hilgenfeld’a, Messias judaeorum, p. 253. 451 Иначе думает Fiebig, Der Menschensohn, S. 82–83; но ср. Hertlein, Die Menschensohnfrage, S. 34. 452 Das Buch Henoch, S. 33. На основании терминов Сын человеческий, сын мужа и сын жены prof. A. Dillmann утверждает, что Мессия у Еноха обозначается, как истинный человек (S. 157).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/apokal...

Он придет внезапно, как молния, как потоп во дни Ноя, и застигнет врасплох все народы. Живые и мертвые предстану» перед судом, и судией будет Он, Сын человеческий, имеющий прийти со славою и со всеми святыми ангелами на облаках небесных, как Его видел Даниил. Тогда апостолы Его воссядут с Ним на двенадцати престолах и будут судить 12 колен Израилевых. Для многих современных критиков это учение Христа является наиболее соблазнительным. Одни, как Штраус, например, не сомневаются в его подлинности, принимают его буквально и, признавая его безумною мечтою (Schwдrmerei), обращают его против Христа. Другие, не допуская, чтобы мессианическое самосознание Христа могло выражаться в образах столь массивных, стремятся путем искусственного истолкования ослабить их впечатление или просто перетолковать эсхатологию Христа в возможно более рациональном и моральном смысле (напр., Гаупт, Б. Вейсс, Бейшлаг). Третьи, наконец, путем различных критических операций силятся отнести наиболее значительные эсхатологические тексты на счет самих евангелистов или редакторов евангелий: так, напр., так называемый «малый», или «синоптический, апокалипсис» (Мк. 13, 5–32=Мф. 24, 4–36=Лк. 21, 8–33) возводится к небольшому апокалиптическому писанию (« читающий да разумеет»), послужившему материалом для всех трех синоптиков. Но, несмотря на все колебания, всесторонние критические исследования не могли не привести к научному установлению факта: Христос несомненно признавал Себя Мессией и признавал близость царства с его судом и спасением, в его силе и славе. На торжественное заклятие Каиафы, спрашивающего: «Он ли Христос, Сын Бога живого», – Иисус отвечал: «Я есмь, и увидите Сына человеческого, сидящего одесную силы и грядущего с облаками небесными» (Мк. 14, 62=Мф. 26, 64=Лк. 22, 69 сл.). Как известно, первосвященник оказался менее требовательным, чем иные критики: разодрав одежды, он вскричал: «на что еще нам свидетели! вот теперь вы слышали хулу!»     –  472  –   Для критиков, стоящих на чисто исторической почве, не может быть сомнения в подлинности эсхатологического учения, изложенного у синоптиков.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=100...

Иисус вознесся на небеса в видимом сиянии Божьей славы и вернется также в видимом сиянии Божьей славы 837 . Описанные в Деян.1:9–11 факты невозможно исказить настолько, чтобы учение Сторожевой Башни о незримом возвращении Христа выглядело истиной. Спросите: Писание часто упоминает об облаках, когда речь заходит о видимой славе Бога. Поскольку Христос вознесся в облаках и вновь придет с облаками, не указывает ли это на видимый характер Его второго пришествия? Откр.1:7 – «Незримое» второе пришествие? Учение Сторожевой Башни. Откр.1:7 в «Переводе нового мира» звучит так: «Вот, он идет с облаками, и увидит его всякое око и те, которые пронзили его; и все племена земные будут из-за него горевать и бить себя в грудь. Да, Аминь!» Как уверяют Свидетели Иеговы, слова «идет с облаками» указывают на невидимость пришествия Христа. Ведь люди на земле обычно не видят самолет, летящий в густых облаках. Если Христос идет «с облаками», то человеческие существа не смогут Его увидеть 838 . Его возвращение будет незримым. Но если второе пришествие Христа будет невидимым, в каком смысле его «увидит всякое око»? Эту фразу не следует понимать буквально. Как говорят Свидетели Иеговы, люди распознают, что Христос незримо присутствует и духовно правит на земле, по событиям 839 . Когда на нечестивых обрушатся Божьи наказания, станет особенно ясно, что эта кара исходит от Христа. Это будет неоспоримым свидетельством Его «присутствия». Книга Let God Be True разъясняет: «Понимающие очи видят Его возвращение, будучи просвещены раскрывающимся Словом Бога. Пришествие и присутствие Христа распознаются не из-за видимой телесной близости, но благодаря сиянию актов его правосудия и исполнению библейского пророчества» 840 . Библейское учение. Учение Сторожевой Башни о том, что пришествие Христа «с облаками» будет невидимым, – это явное искажение Писания. Как мы уже убедились, облака в Писании часто ассоциируются со зримой славой Бога ( Исх.16:10; 40:34–35 ; 3Цар.8:10–11 ; Мф.17:5; 24:30; 26:64 ). Джон Ф. Уолвурд поясняет: «Как Христос был скрыт облаком при Своем вознесении ( Деян.1:9 ), так Он и придет с небесными облаками ( Мф.24:30; 26:64 ; Мк.13:26; 14:62 ; Лк.21:27 )» 841 . Иисус ушел при видимом проявлении славы Божией (облака), и вернется Он точно так же – при видимом проявлении славы Божией (облако).

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/rassuzhd...

59 Имеются в виду 1 и 2 гл. Мф: родословие I. Христа, Его рождение от Девы, поклонение волхвов, бегство св. семейства в Египет и избиение младенцев; 27 гл., 3–5: погибель Иуды, 51–53 ст. чудесные знамения после смерти Спасителя; 28 гл. – воскресение Христа. 60 Приводим указанные места. Мф. 15:39 : «и отпустив народ (после чудесного насыщения), Он вошел в лодку и прибыл в пределы Магдалинские»; у Мк. 8:10 : «в пределы Далмануфкие; но Далмануфа – селение близ г. Магдалы на западном берегу Галилейского моря; поэтому пределы можно было назвать и Магдалинскими и Далмануфскими. Ренан прекрасно знал географию Палестины и поступил бесчестно, возводя напраслину на евангелиста. 61 Синоптиками именуются первые три Евангелиста за их в общем единообразный план жизни Господа I. Христа. 62 Такой милостивый отзыв о Евангелии св. Марка объясняется тем, что это Евангелие самое сжатое и краткое, почти даже неполное. Смешно было бы говорить, что оно загромождено вставками. Поэтому только Ренан и вынес такую резолюцию; все-таки, для безопасности добавил, что некоторые вставки есть. Очевидно, под категорию этих вставок должен отойти весь сверхъестественный элемент в Евангелии. 63 Приводим упомянутые тексты. Мф. 11:19 : «пришел Сын человеческий, ест и пьет; и говорят: вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам. И оправдана премудрость чадами ея». У Лк. 7:35 сказано: «и оправдана премудрость всеми чадами ея». Спрашивается, что особенного усмотрел в этом различии Ренан? Или, по его мнению, у евангелистов не должно быть отличия и в отдельных словах? Но мыслимо ли это? – Несомненно одно, что Ренан вопреки истине хочет опорочить наши Евангелия, надеясь, что читатель не будет отыскивать указываемых им цитат. 64 Конечно, не евангелист, а сам Ренан спутывает часто два совершенно различные по месту и времени события. Лк. 7:36–48 говорит о помазании Иисуса Христа миром в Галилее, в доме Симона фарисея, женой грешницей. Лк. 10:38–42 повествует о посещении Спасителем семейства Лазаря в Вифании, т. е. Иудее; как видим, общего между этими событиями нет ничего. Большинство ссылок Ренана в таком именно роде. Примеры их увидим и дальше.

http://azbyka.ru/otechnik/Varlaam_Rjashe...

Толкуя евхаристические места НЗ, К. всякий раз сводил их к духовному приобщению ко Христу, опираясь при этом в качестве своего рода «герменевтического ключа» на Ин 6. 63, 1 Кор 10. 3-4 и Евр 9. 9-10. Эти места в НЗ, по убеждению К., свидетельствуют о необходимости понимать причащение исключительно духовно. Так, согласно К., слова Христа в Ин 6. 32-59 относятся не к материальному, а к духовному вкушению Его Тела: вкушать плоть Христову означает познавать Христа и любить Его ( Kriechbaum. 1967. S. 103). К. предлагал собственное толкование установительных слов Христа на Тайной вечере (см.: Мф 26. 26-28; Мк 14. 22-24; Лк 22. 14-20), с к-рым не соглашались даже близкие к К. в учении о Евхаристии Цвингли, Эколампадий и Буцер (см.: Burnett. 2011. P. 136-137). По мнению К., говоря «сие есть Тело Мое» и «сия есть Кровь Моя», Христос указывал не на Хлеб и Вино, а на Себя; т. о., преподавая ученикам Хлеб и Чашу, Христос не «превращал» их в Свои Тело и Кровь, но устанавливал как постоянные знаки для воспоминания верующими искупления, единожды совершенного Его Телом и Его Кровью на Кресте (Ibid. P. 62-63, 67-68). Объясняя 1 Кор 10. 16, К. утверждал, что «чашу благословения» и «преломляемый хлеб» ап. Павел именовал Телом и Кровью лишь символически, и главный акцент делал на духовном общении между собой всех тех, кто совершают воспоминание смерти Христовой (Ibid. P. 60-61, 72-73). «Виновность против Тела и Крови Господней» в 1 Кор 11. 27-29 К. интерпретировал не как недостойное принятие телесно присутствующего в Евхаристии Христа, но как указание на недопустимость участия человека в Евхаристии без веры в совершенное Христом искупление (Ibid. P. 63-64). Влияние и значение При оценке значения религ. деятельности и взглядов К. для развития протестантизма исследователи выделяют 2 аспекта его влияния: богословский и церковно-организационный. Наиболее сильным влияние К. на протестантизм было при его жизни: его идеи распространялись как через его сочинения, так и в ходе его общения со мн.

http://pravenc.ru/text/1681095.html

Наконец, так же мало, как и все предыдущие, говорит в пользу рационалистического толкования термина и то изречение Христа (в ев. Мф.11:19 ), на которое защитники этого толкования и сам Баур указывают, как на решительнейшее доказательство в свою пользу 28 . Изречение это читается так: «Пришёл Сын человеческий, есть и пьёт; и говорите: вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам». Само собою понятно, что указание на человеческую природу, со свойственными ей потребностями, здесь дано, и вообще этого элемента нельзя отрицать в рассматриваемом наименовании; но дело не в том, чтобы доказать это или отвергнуть, а в том, чтобы решить, действительно ли наименование «Сын человеческий» указывает в Христе только обыкновенного человека и ничего больше в себе не заключает. Но этого то и не может доказать Баур и никто другой из его единомышленников. «Сын человеческий» действительно является здесь, как человек, – но утверждать на основании этого, что Он и есть только человек, что наименование не заключает в себе никакой высшей идеи, так же мало оснований, как вообще мало оснований для того, чтобы из многократных случаев новозаветного употребления выражения «Сын человеческий» выбирать по своему произволу только некоторые и на них построять объяснение термина. А так именно и поступают сторонники рассмотренного толкования, совершенно игнорируя ряд изречений, в которых говорится о прославлении и царстве Сына человеческого ( Мф.13:41, 16:27, 19:28, 24:27–30, 25:31, 26:64 ; Мк.13:26, 14:62 ; Лк.12:8, 21:36, 26:69 и др.), или же отделываясь от них избитыми фразами о неподлинности и позднейших вставках. Если, таким образом, оказывается несостоятельной рационалистическая попытка свести содержание наименования «Сын человеческий» к minimumy и понять его, как равнозначительное слову человек, в смысле обыкновенной и заурядной человеческой личности, – человека, qui nihil humani a se alienum putat; то не более ли основательным следует признать другое толкование, по которому «Сын человеческий» тоже значит человек, только в высшем, идеальном смысле слова? Недостатка в исследователях, понявших наименование именно в этом смысле, нет; напротив, такое понимание его принадлежит к числу наиболее излюбленных и часто повторяемых.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilya_Gromoglas...

Маран словам Евсевия: μονον εκ τν πα ημν γραφν, αλλ’, дает такое значение: «он не из писаний наших доказывает, а только из языческих сочинений». Но такому толкованию никто не верит, как не согласному с значением оборота речи. Значение выражения у Евсевия H. Ε. 4, 23. 6, 3. Do vita Constant. 1, 58. 2, 27. 329 Сл. Мт.3:11. Dial. p. 268. et 316. Мт.11:12–25. Dial. p. 271. 301. 399. Лк.1:37 . Dial. p. 327. Мт.5:20. Dial. p. 333. Мт.7:19. 21. – Apol. 2. p. 64. Мт.1:21. Apol. 2. p. 75. Мт.9:13. Apol. 2. p. 62. Мт.11:27. Ibid. p. 95. Dial. p. 336. Лк.9:22. 10, 19. 22. 41 . Dial. p. 302. 327. 301. 337. Мт.21:13. Dial. p. 325. – Мк.3:17 – 12, 30. Apol p. 63. Dial. p. 333. – Ин.3:4. 5. 1, 40. 4, 10 . – Apol. 1. p. 89. Dial. p. 316. 342. и пр. Евангел. повествования o чудесах известны были и Трифону Dial. § 10. Сл. Winer Iustinum M. Evangeliis canonicis usum fuisse. Jenae 1819. – Zarstav. de Iustini M. biblicis studiis, Wratislaviae 1832. 334 Напр. он говорит, что «Иудеи выбросили некоторые слова из книги Ездры там, где говорится у него о законе Пасхи». И приводит эти слова. Но Ездра не писал таких слов, какие усвояет ему Иустин. 359 Иероним: Theophilus sextus antiochensis Ecclesiae Episcopus, sub imperatore Marco Antonino Vero, librum contra Marcionem composuit, qui usque hodie extat; feruntur ejus ad Avtolicum tria volumina et contra haeresim Hermogenis liber unus et alii breves eleganter tractatus ad aedificationem ecclesiae pertinentes. De vir. illustr. § 48. У Евсевия Éτερα τνα κατηχτεκα ββλια. H. E. 4, 2. 361 Иероним: legi sub nomine ejus in Evangelium et in proverbia Salomonis commentarios, qui mihi cum superiorum voluminum elegantia et phrasi non videntur congruere (Catal. 9. 48). В предисловии к толкованию на Матфея он же говорит, что пользовался сам толкованием С. Феофила на Матвея. А в письме к Алгазии (Ер. 151. quaest. 6) пишет: Theophilus, qui quatuor Evangelistarum libros in unum opus dicte compingens, ingenii sui nobis monumenta dimisit, hae super hac parabola in suis commentariis est locutus.

http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Cherni...

А13 Евангелие-апракос сокращенный, Московской Синод. библ. 28–64, писано на грубом пергамине, в л. 2 столбца, по 24 строки, на 134 л. XIV в. Правописание русское. Рукопись писана просто, неизящно. В месяцеслове 3 мая: ста ц феодсь. игмена печерь. 24 июля: убыеные ст мк бориса и глба Вкладная подпись по листам 2–16, имеющая значение жалованной грамоты и утверждающая за церковию, в которую положено это Евангелие, и землю, ученым описателям Моск. Синод, библиотеки кажется сомнительною. – Горский и Невостр., I, стр. 229–231. А14 Евангелие-апракос сокращенный, Моск. Синод. библ. 30–401, писано на плохом пергамине, в малый лист, два столбца, по 23 строки, на 132 л. конца XIV в. Правописание русское. Писец – Иоанн, как видно из записи на об. последнего листа. Список неисправный, с многими ошибками и пропусками. Из Ев. Марка нет 1, 1–8, 9–11; 15, 43–16, 8. Листы месяцеслова перепутаны. Они должны следовать в таком порядке: 102–115, 41 (после л. 41-го пропуск с 29 дек. до нед. по богоявлении), 42, 11–129. Сентябрь назван и по славянски: 24 июля: стою мку бориса глеба. – Горский и Невостр. I, стр. 232–233. Евангельский текст в сей рукописи нередко склоняется к второй редакции. А15 Евангелие-апракос сокращенный, Московского Публичного и Румянцевского Музея 1690 (из собр. В. И. Григоровича), писано на очень грубом пергамине, в 8-ку, в один ряд, по 21 строке, на 109 л. грубым болгарским полууставом XII в., с фигурными заглавными литерами и заставками, рисованными киноварью и красками. Рукопись приобретена Григоровичем в селе Бояне, близ Софии. Правописание среднеболгарское. – Первые 8-мь тетрадей и конец рукописи утрачены. Начинается еванг. чтениями по пятидесятнице и прерывается на Евангелии в 13 день октября. Из Ев. Марка имеются следующие чтения: 1, 35–44; 2, 1–12, 28–3, 5 (начало чтения в суб. 1 поста утрачено); 7, 31–37; 8,27–31; 34–9, 1; 9, 17–31; 10, 32–45; 15, 1–41, 16–32, 43–47. Любопытная особенность: после каждого чтения прибавляется: въ вкы ами. В месяцеслове сентябрь – руе. Рукопись весьма важная по языку, тексту и орнаментам. По отзыву Григоровича, текст Евангелия с признаками Терновской рецензии и написан на тщательно стертом граголическом письме (Статьи, кас. др.-слав. языка, Каз. 1852, стр. 62). На л. 16, внизу, под строками одно слово написано глаголицей. В рукописи довольно приписок на полях. Л. 5 горе теб. 27 об. . . теб продано понеже си лочст. 33 об. хь хь бе мои части моа. 38 об. тако ми мтре. 47 об. благословенъ еси ги бе ншъ ко прполови дло се. 73 об. а братие грбое слов пиш. 101: трдниче 102: лочсты продане каане(подобная запись и на л. 104). – Викторов, А. Описание рукописей В. И. Григоровича. М. 1879, стр. 7–8. Об орнаментах этой рукописи и о значении их для истории древнерусского искусства – в статье О. И. Буслаева: «Русское искусство в оценке французского ученого» (отд. оттиск из журнала: Критическое Обозрение, 1879, 2 и 5).

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Voskr...

Во время суда перед иудейским синедрионом первосвященник Каиафа обострил вопрос об утверждениях Христа о Себе. На судебном процессе Он заставил участников рассмотреть главным пунктом вопрос: «Кто же Ты?», вместо: «Что Ты делал?». Когда участники не сумели предоставить доказательства, обвиняющие Иисуса, то Каиафа спросил: «Заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий?» ( Мф.26:63 ). Иисус отвечает: «Ты сказал» (Ев. Матфея и Луки) или просто: «Я» (Ев. Марка). В этом полном ответе Иисус заявил три вещи: 1) что Он является Сыном Благословенного (Бога); 2) что Он сядет одесную силы; и 3) что Он является Сыном Человеческим, грядущим на небесных облаках ( Мф.26:64 , Мк.14:62 , Лк.22:69 ). Все три заявления являются ясными мессианскими утверждениями и, вместе взятые, они оказывают поражающее воздействие. Слова «сидящий одесную силы» – это особое еврейское выражение, указывающее на непосредственное присутствие Бога. Каиафа не мог ошибиться в полном значении этого утверждения. Он разодрал одежду, что запрещалось ему законом ( Лев.21:10 ). Евангельские доказательства убедительно показывают, что Иисус не выступал с публичными заявлениями о том, что Он является иудейским Мессией (по-гречески: Христом), пока Он не предстал перед синедрионом. Он позволял людям конфиденциально обсуждать Его утверждение ( Мф.16:16 , Ин.4:26 ), но Он предупреждал этого не распространять ( Мф.16:20 ). Он, казалось бы, предпочитал применять к Себе менее опасный, но и более неясный термин «Сын Человеческий». «Мессия» являлся столь широким по значению термином, вводящим людей в заблуждение, что Он даже не хотел пользоваться им, пока не наступил необходимый для этого момент. Он безусловно был Мессией по Своему собственному определению этого термина. Вместо того, чтобы спросить: «Утверждал ли Он, что Он – Мессия?», нужно спросить: «Каким Мессией Он заявлял Себя». 93 Стоя перед синедрионом, Иисус ни на один шаг не отступил от утверждения, что Он является Христом, Сыном Божьим и Сыном Человеческим. За это утверждение Он позволил Себе быть приговоренным к крестной смерти. Это, действительно, должно быть достаточно убедительным свидетельством того, что Он – Мессия. Б. Косвенные утверждения

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/doro...

Весьма проблематично отождествление «Феодотиона» – автора перевода Книги Даниила – с тем Феодотионом, перевод которого для остальных книг Ветхого Завета был включен Оригеном в гексаплы, в качестве 6-й колонки. Переводческая деятельность Феодотиона традиционно датируется II веком; в то же время, уже в Новом Завете, Книга Даниила цитируется, как по переводу Септуагинты, так и по переводу Феодотиона. Например, в пророчествах о пришествии Сына Человеческого, содержащих аллюзии на Дан. 7:13 , в Евангелии от Матфея говорится о том, что он придет «на облаках небесных» ( Мф. 24:30; 26:64 ), а в Евангелии от Марка – «с облаками небесными» ( Мк. 14:62 ; в русском синодальном переводе для этого места, текст гармонизирован с Евангелием от Матфея). Первый вариант соответствует переводу Септуагинты, второй – переводу Феодотиона. 5. Неканонические добавления Некоторые, знакомые всем тексты, которые традиционно считаются принадлежащими к Книге Даниила (например, песнь трех отроков в печи, постоянно используемая в православном богослужении, или история Сусанны), на самом деле, отсутствуют в каноническом варианте книги, соответствующем тексту в еврейской Библии. Они есть лишь в ее греческих версиях; с греческого они были переведены на другие языки, в том числе, попали и в славянскую Библию. Итак, неканонические добавления к Книге Даниила включают в себя: молитву Азарии и песнь трех отроков (вставки в 3-ю главу); историю Сусанны («Сусанна и старцы»; в синодальном переводе – 13-я глава); «Вил и дракон» (в синодальном переводе – 14-я глава). По сюжету, добавления представляют собой рассказы о том, как благочестивые иудеи (три отрока, Сусанна и Даниил) были, благодаря своей вере, чудесным образом избавлены от неминуемой смерти. В части неканонических добавлений к Книге Даниила, переводы Септуагинты и Феодотиона ведут себя по-разному. В добавлениях к 3-й главе, они во многом совпадают, в истории Сусанны различаются весьма значительно, текст «Вила и дракона» занимает промежуточное положение. Некоторые различия, однако, есть даже в тексте 3-й главы. Например, в версии Феодотиона сообщается, что молитвы в печи произносил только Азария, в то время, как в тексте Септуагинты говорится, что он молился вместе с остальными двумя юношами. В истории Сусанны, основное различие – в расстановке акцентов: в версии Феодотиона, Даниил предстает более значительной фигурой. Кроме того, в тексте Феодотиона история Сусанны переставлена в самое начало – перед 1-й главой канонической книги (в тексте Септуагинты она помещена после канонических 12 глав, и в современных изданиях занимает 13-ю главу). 6. Книга Даниила в современной науке

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/sovreme...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010