| Деян.20:32 ; 1Пет.1:4 ; Мф.5:5, 19:29 ). Аврааму же обетованием дарова Бог. Что приобретается чрез исполнение закона и, следовательно, по заслуге, то не есть дело благодати, равно как все, что даруется по благодати, не зависит от исполнения закона. Следствие из сего умозаключения понятно само собою. Ст.19. Что 64 убо закон. Из предыдущих слов ясно видно, что обетование Божие не зависит от Моисеева закона и простирается далее его. Иудействующему Христианину, взиравшему на закон, как на высокое установление Божие, могло казаться, что Св. Павел представляет его излишним, неимеющим никакой цели. Апостол чувствует нужду устранить это недоумение; посему объясняет, что закон дан для приготовления человечества к принятию обетования Божия, как средство к высшей цели, как пестун, и притом дан только на время, до пришествия Иисуса Христа, в Котором мы получили обетованное наследие, истинное спасение. Преступлений ради приложися 65 . Моисеев закон предписан для того, чтобы страхом наказаний подавить грубые страсти чувственные и пробудить нужду в высшем средстве спасения; так объясняет Икумений сии слова: «не напрасно, говорит он, дан закон, но чтобы воспрепятствовать преступлениям». Чрез это закон противополагается обетованию, ибо он не мог изменить внутренних расположений человека (ст.21). «Хорошо сказано: приложися, замечает тот же Икумений, чтобы показать, что закон не есть первообраз, как обетование, но дан по нужде». Дондеже придет семя, ему же обетовася 66 . Апостол показывает, что закон ветхий дан был только на время, для приготовления человечества к принятию обетования. Под семенем разумеется Христос и в Нем, как замечено в ст.17, все верующие, составляющие тело Его. Смысл следующий: закон дан только на время, до тех пор, пока не наступит с пришествием Христа новый, высший порядок вещей. Вчинен Ангелы, рукою 67 ходатая 68 . В Ветхом Завете ничего не говорится о содействии Ангелов при Синайском законодательстве. Впрочем, уже 70 толковников во Втор.33:2 видели указание на них 69 . |
| Айыы Тойон Иисус Христос т крн эппитин курдук, б. э. бастакы йэтин 70 сылыгар римляннар Таара Дьиэтин трдттэн урусхаллаабыттар. Таара Дьиэтин Ырааырдыы бырааынньыга ( евр . Ханука) – Сирия баылыга IV Антиох Епифан Таара Дьиэтин с сыл устата тэпсибитин-киртиппитин кэннэ, б. э. иннинээи 1164 с. хат ырааырдан, сибэтии гынан, Таараа анаабыттарын бэлиэтиир иудей бырааынньыга. Фарисейдар ( евр. перушим, арамей. перушайя) – былыргы Иудея олоор улахан сабыдыаллаах религиознай блх. Кинилэр Моисей Сокуонун, сиэри-туому, гэстэри экилэ суох тутуарга дьулуаллара, норуоттан эмиэ ону ирдииллэрэ, Аанньаллар, абааылар баалларын, лбттэр кэнээс тиллиэхтээхтэрин итээйэллэрэ. Хоруоп – Палестинаа лбт дьону хайа куохалайдарыгар эбэтэр очуос таастарга хаыллан ооуллубут улахан хаспахтарга – склептэргэ харайаллара. Бокуонньугу чгэй сыттаах арыынан оунуохтаан баран, тааска суулууллара уонна истиэнэни кыйа турар таас ыскаамыйаа уураллара. Кии ткйн эрэ баран киирэр намыах ааннарын, кыыл, ктр буулаабатын диэн, улахан сымара таастарынан блэтэллэрэ. Ардыгар хаспах таыгар кыракый сад ннэрэллэрэ. Эргэ Кэс Тыл ( грек. Палайа Диатэкэ, нууч . Ветхий Завет) – Таара Израиль норуотун кытта Синай хайатыгар оорсубут сблэиитэ. Бу сблэии быыытынан Таара дьону кытта ураты сыыаа киирэр, кинилэри ртн арааччылыах буолар, оттон дьон Кини этэр кэс тылын толоруохтаахтар. ЭРГЭ КЭС ТЫЛТАН ЦИТАТАЛАР ЫЙЫННЬЫКТАРА Мф 1:23 Ис 7:14; 8:8. 2:6 Мих 5:2. 2:15 Ос 11:1. 2:18 Иер 31:15. 3:3 Ис 40:3. 4:4 Втор 8:3. 4:6 Пс 90:11-12. 4:7 Втор 6:16. 4:10 Втор 6:13. 4:16 Ис 9:1-2. 5:21 Исх 20:13. 5:27 Исх 20:14. 5:31 Втор 24:1. 5:33 Лев 19:12; Числ 30:3. 5:38 Исх 21:24; Лев 24:19-20. 5:43 Лев 19:18. 8:17 Ис 53:4. 9:13 Ос 6:6. 10:36 Мих 7:6. 11:10 Мал 3:1. 11:14 Мал 4:5-6. 12:7 Ос 6:6. 12:21 Ис 42:1-4. 12:40 Иона 2:1. 13:15 Ис 6:9-10. 13:35 Пс 77:2. 15:4 Исх 20:12; 21:17. 15:9 Ис 29:13. 18:16 Втор 19:15. 19:4 Быт 1:27; 5:2. 19:5 Быт 2:24. 19:19 Исх 20:12-16; Лев 19:18. 21:5 Ис 62:11; Зах 9:9. 21:9 Пс 117:26. 21:13 Ис 56:7. 21:16 Пс 8:3. 21:42 Пс 117:22-23. 22:24 Втор 25:5. 22:32 Исх 3:6. 22:37 Втор 6:5. 22:39 Лев 19:18. 22:44 Пс 109:1. 23:39 Пс 117:26. 24:15 Дан 12:11. 24:29 Ис 13:9-10; 34:4. 24:30 Дан 7:13. 26:15 Зах 11:12. 26:31 Зах 13:7. 26:64 Пс 109:1; Дан 7:13. 27:10 Зах 11:12-13; Иер 19:1-13; 32:6-9. 27:34 Пс 68:22. 27:46 Пс 21:2. |
| Существуют три версии о времени написания Деяний апостолов: между 105-м и 130 гг. по Р.Х., между 80-м и 95 гг. и ранее 70 г. Первые две основаны отчасти на теории, что автор Деяний (вероятно, не Лука) использовал труд иудейского историка I в. (ок. 3738–100 гг. по Р.Х.) Иосифа Флавия («Иудейские древности», 18.4–10 и 20.97–98), откуда почерпнул сведения о восставших Февде и Иуде ( Деян. 5,36.37 ). Но вполне возможно, что Февда, которого упоминает Гамалиил ( Деян. 5,36 ), и Февда, о котором пишет Иосиф, разные лица. Равным образом и упоминание Лукой и Иосифом Флавием Иуды (6 г. по Р.Х.) не доказывает, что один автор зависел от другого. Приверженцы поздней датировки утверждают, что Лука ( Деян. 12,19–23 ) был ознакомлен с описанием смерти Ирода Агриппы I (44 г. по Р.Х.), сделанным Иосифом Флавием («Иудейские древности», 19.343–350), и что он заимствовал материал оттуда, поскольку оба автора описывают это событие в сходных выражениях. Все же эти два описания значительно разнятся. Кроме того, указывалось, что богословие книги Деяния совпадает с идеями Иустина Мученика , писателя II в. Но эта теория верна, скорее, в обратном порядке: Иустин Мученик мог почерпнуть свои богословские выкладки из книги Деяния. Сторонники более поздней датировки 150 г. утверждают, будто текст Лк. 21,20 , где упоминаются войска, свидетельствует, что разрушение Иерусалима уже свершилось, когда Лука писал Деяния. Можно отметить, что Марк употребляет выражение «мерзость запустения» (пророчество из Дан. 9,27 , повторенное в Мк. 13,14 и Мф. 24,15 ) как несомненно понятное иудеям. Лука, напротив, говоря об исполнении того же пророчества, употребляет слово «войска», т.е. выражение, понятное язычникам. Но в любом случае разница в выборе слов не свидетельствует о том, что Иерусалим уже пал. Мнение, что Деяния были написаны Лукой ранее 70 г. по Р.Х. (вероятно, ок. 60–64 гг.), более правдоподобно. Во-первых, гл. 28 заканчивается на том, что Павел пользуется частичной свободой. В ожидании суда кесаря Павел имеет возможность проповедовать всем, кто приходит к нему, это могло происходить до 64 г., когда Нерон возложил на христиан ответственность за пожар в Риме. Во-вторых, о смерти Павла не упоминается, а ведь из 2 Тим., гл. 4 ясно, что она близка и неизбежна (и случилась, вероятно, в 67–68 гг.). В-третьих, в конце книги Деяния Лука описывает благосклонность римского правительства к христианству; после 64 г. отношение к нему стало иным. В-четвертых, на более раннюю дату написания книги указывает словоупотребление, характерное для самого раннего периода христианства: «ученик», «первый день недели» позднее он стал называться «днем Господним» ( Откр. 1,10 ; в синодальном переводе «день воскресный» неточно), «народ израильский» (4,27) позднее ( Тит. 2,14 ) это выражение включает и иудеев, и язычников «народ особенный», «Сын Человеческий» (7,56). |
| Божье знание неразрывно связано с Его полновластием, Он знает каждую вещь как саму по себе, так и в связи со всеми другими вещами, потому что Он Сам создал ее, поддерживает ее существование и заставляет ее в каждый момент времени функционировать в соответствии с Его замыслом (Еф 1:11). Идея о том, что Бог, все зная и предопределяя, не держит все под Своим контролем, является не только не библейской, но и просто бессмысленной. Верующему знание о Божьем всеведении дает уверенность в том, что он не будет забыт и что Бог позаботится о нем согласно Своему обещанию (Ис 40:27—31); неверующему мысль о Божьем всезнании должна внушать ужас, напоминая о том, что он не может ни спрятаться от Божьего ока, ни скрыть от Него свои грехи (Пс 138:7—12, Пс 93:1—11, Ион 1:1—12). Божественное провидение «Дела Божьего провидения заключаются в непрерывной заботе о Его творениях и в мудром, святом и полновластном управлении всеми их действиями» (Вестминстерский краткий катехизис, Q. 11). Если акт творения был однократным проявлением божественной силы, ставшим причиной бытия мира, то провидение является постоянным проявлением все той же силы, посредством которой Творец, в соответствии со Своей волей, поддерживает бытие всех творений, Сам участвует во всех событиях и направляет все к установленной Им цели. Бог всецело управляет Своим миром. Его рука может быть невидима для людей, но она простерта надо всем творением. Некоторые полагают, что Бог знает будущее, но не управляет им; что Он поддерживает мировой порядок, но не вмешивается в него; что Он осуществляет общий надзор за событиями, но не вникает в детали. Библия решительно отвергает все подобные попытки ограничить Божье провидение. Библия ясно учит, что Бог проявляет Свою провиденциальную власть над вселенной в целом, Пс 102:19, Дан 4:32, Еф 1:11 над физическим миром, Иов 37, Пс 103:14, Пс 134:6, Мф 5:45 над животным миром, Пс 103:21,28, Мф 6:26, Мф 10:29 над жизнью народов, Иов 12:23, Пс 21:29, Пс 65:7, Деян 17:26 над рождением человека и его жизненной участью, 1 Цар 16:1, Пс 138:16, Ис 45:5, Гал 1:15—16 над внешними коллизиями человеческой жизни, Пс 74:7—8, Лк 1:52 над явлениями, кажущимися случайными или незначительными, Прит 16:33, Мф 10:30 в защите праведных, Пс 4:9, Пс 5:13, Пс 62:9, Пс 120:3, Рим 8:28 в удовлетворении нужд Своего народа, Быт 22:8,14, Втор 8:3, Флп 4:19 в ответах на молитвы, 1 Цар 1:19, Ис 20:5—6, 2 Пар 33:13, Пс 64:3, Мф 7:7, Лк 18:7—8 и в разоблачении и наказании нечестивых, Пс 7:13—14, Пс 10:6. |
| е) Христос и Апостолы ссылаются на книгу Даниилову, как на пророческую и Богодухновенную, следовательно, каноническую. Христос заимствовал из неё многие образы и изречения; основываясь на ней, Он прилагает к Себе название „Сына человеческого“ ( Мф. 26:64 ; Дан. 7:13 ), говоря, что „Сын человеческий придет на облацех небесных“ для суда. Из неё прямо, с указанием на лицо, заимствует выражение – „мерзость запустения, стоящая во храме“ ( Мф. 24:15 ; Дан. 9:27, 11:31 ) и др. Апокалипсис во многих местах содержит в себе образы, заимствованные из книги пророка Даниила, даже почти повторяет многие пророчества Данииловы. – Нужно все это считать заблуждением, странным ослеплением и желанием ослеплять других, явным обманом и стремлением или намерением обманывать других, если не признавать подлинности книги Данииловой, чего, конечно, никто не скажет об основателе христианской религии и Его первых помощниках. Ошибки здесь, без сомнения, предполагать нельзя; видно, если просто приведенные свидетельства считать историческими свидетельствами, не говоря о высшем авторитете их, видно, что в то время было общее предание и твердое убеждение, что книга действительно написана Даниилом; ибо в противном случае так нельзя было говорить и делать открыто перед всеми. ж) Флавий, при каждом удобном случае, с величайшим уважением относится о книге и писателе её, называет его одним из великих пророков, с которым говорил Бог, и который не только предвозвещал будущие события, но и определил время исполнения их; причисляет его к 13 пророкам; он относит исполнение пророчеств его по большей части ко временам войн с Римлянами; и, не смотря на то, что события не оправдывали многих пророчеств его, или самые пророчества неприложимы были к событиям, но он так верит в Божественность этих пророчеств, что готов доказывать их мнимое отношение к событиям, чтобы не позволить себе никакого сомнения в их достоинстве. – Все это, конечно, не было убеждением только его одного из современников его, и – он действительно свидетельствует, что такое убеждение относительно этой книги было всеобщее, чем подтверждается сказанное нами о свидетельствах об этой книге Христа и Апостолов. Пророчества этой книги точно так же, как во времена Маккавеев, воспламеняли Иудеев в борьбе с Римлянами, чем также подтверждается тогдашнее убеждение в её великом пророческом значении. Показанное свидетельство Флавия о книге Даниила и её писателе тем важнее, что он оставил нам сведения о времени состава канонических книг еврейских и их писателях; и если он признает книгу Даниила частью канона, то несомненно, что он уверен был в её происхождении от Даниила, и – конечно, на основании постоянного предания и всеобщей уверенности. |
| В тех случаях, когда выбор между двумя или тремя равно употребимыми формами остается за говорящим или пишущим, неизбежно встает вопрос: выбирая ту форму, а не эту, имеет ли автор в виду нечто особое, или это случайный выбор? В последних главах Мф. встречаются два похожих выражения: Σ επας ‘Ты сказал’ (26:25, 64) и Σ λγεις ‘Ты говоришь’ (27:11), здесь дан один и тот же глагол, но в двух временах: аористе и презенте. О значении этих двух выражений довольно много спорят, но весьма вероятно, что тут имеются в виду несколько разные смыслы. В первых двух случаях Иисус явно соглашается с говорящими (Иудой и Каиафой): «Заметь, это не Я тебе говорю, ты сам так сказал». Во втором разговоре Он даже дополняет этот ответ словами, которые должны развеять всякие сомнения в правоте подозрений Каиафы: ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных. Но в случае с Пилатом, задавшим вопрос: Ты Царь Иудейский? – как описан их разговор в Мф., никакого продолжения не следует. Видимо, нужно понимать эти слова примерно так: «это ты так ставишь вопрос, выступаю ли Я мятежником против римского императора». Поэтому при ревизии гагаузского литургического перевода Мф. Было решено передать их по-разному. В первых двух случаях – sölediin gibi и ‘в соответствии со сказанным тобой’, а в третьем – sän ölä deersen ‘это ты так говоришь’. Впрочем, неверно было бы считать, что переводчик всегда обязан дословно копировать, насколько это возможно, грамматические формы оригинала. Так, в Пс. 72:23 мы видим форму перфекта , которая почти везде переводилась бы ‘ты держал’, но здесь и в СП, и практически во всех переводах переводится настоящим временем: Ты держишь меня за правую руку. Во многих случаях в ВЗ, когда Господь говорит ты, Он обращается ко множеству людей, – например, не лично к Моисею, но ко всем израильтянам. Собственно, в подобной ситуации адресат – некая «коллективная личность», народ или община как единое целое. Вполне допустимо будет заменить такое ед. ч. на мн. ч., но не стоит это делать везде, – например, десять заповедей лучше смотрятся в ед. ч.: не убивай, не кради уже потому, что эти заповеди относятся к отдельным людям, а не к народу в целом. |
| 528 Финикия – область на восточном побережье Средиземного моря, расположенная от реки Елевфера до реки Хорселя, так называемая Ханаанская земля. После завоевания римлянами Сирии в 64 г. до н. э. возникла провинция Сирия-Финикия. 529 Конъектура Дюканжа, который предпочел чтение рук. V, вместо чтения Συρα τρα (Сирия вторая (другая)) (Ducangii nota 72). Мы согласны с таким чтением, так как со времен Селевкидов Финикия выступала как отдельная дополнительная к Келесирии (Сирии) территория. (См.: Бикерман Э. Государство Селевкидов. М., 1985. С. 186–190). 530 Перечень 72 народов в «Пасхальной хронике» совпадает с таким же списком в Александрийской хронике с небольшими разночтениями, что вызвано плохим знанием переводчика как греческого, так и латинского языка (Ducangii nota 73). 532 О расселении мадианитян, таинян, аламосинов, назвав их малоизвестными, автор «Пасхальной хроники» пишет после списка народов. 535 О магах писали античные и христианские авторы (Her. Hist. I. 101, 140; III. 61; Apul. Apoi. 25, 41, 80; August. De civ. Dei. 8. 19, 10. 9, 11). Маги упоминаются в Ветхом и Новом Завете ( Дан. 2:2 ; Мф. 2:1 ). Все источники сходятся в том, что маги – это ученые люди, обладающие знанием о таинствах, жившие в Персии, Аравии и других странах Востока. Геродот пишет о магах как о племени индийского народа (Her. Hist. I. 101). Возможно, здесь говорится о магах, которые пришли в Вифлеем на поклонение Христу ( Мф. 2:1 ). 539 Идумеи обитали вдоль по хребту гор от Хорива до юговосточной стороны Мертвого моря, на территории, которая после 400 г. стала называться Третьей Палестиной. 543 Жители провинции «Азия», которая была создана на месте Пергамского царства в конце II в. до н. э. 547 Жители провинции Галатии. Иосиф Флавий считает их родоначальником Гомара (Jos. Ant. I. 6. 1). 552 Придунайское племя бессов жило в Нижней Мезии. О них см.: Strabo VII. 5. 12; Plin. Nat. Hist. IV. 553 Вероятно, так называли жителей Паннонии, расположенной в междуречье Дуная и Савы, к востоку от Альп. |
| О клятве и присяге I. Православное учение о клятве и присяге Так как Бог есть Истина, любит истину и ненавидит ложь, то клятва именем Божиим имеет силу внушить тому, который произносит ее, говорить по правде, истину, как истину Божию, в той уверенности, что Бог, как вездесущий, невидимо присутствует при сем; как всеведущий, слышит и знает, говорит ли кто истину или ложь; как праведный, карает за ложь и обман. Тем же, которые снимают клятву, она внушает верить словам клянущегося, ибо тут свидетель и поручитель за истину – Сам Бог, и надеяться, что Он не попустит надругаться над Его именем. По такому своему характеру клятва в чистом ее смысле не заключает в себе ничего предосудительного и не только не опасна, но полезна и даже необходима для благоденствия общественного, и потому позволительна. I .Она установлена и освящена Самим Богом для народа израильского. Господа Бога твоего да убоишися, – говорит Он чрез Моисея, – и Тому единому послужиши, и именем Его клянешися ( Втор. 6:13 ; Ис. 22:11 ; Иер. 4:2 ). Пророки предсказали, что во времена Мессии и самые язычники будут клясться именем Бога истинного ( Ис.19:18; 65:16 ). II .Свящ. Писание ясно дает видеть употребление клятвы и в Ветхом, и в Новом Завете. Ею клянутся патриархи, пророки, благочестивые цари, апостолы; все люди; ею клянутся все ангелы, ею клянется Сам Бог ( Евр. 6:13–16 ; Быт. 21:23–24; 22:16–18 ; Пс. 88:4–5 ; Дан. 12:7 ; Откр. 10:5–6 и др.). Сам Господь, будучи вопрошен первосвященником иудейским с клятвою, .уважил клятву и дал ему прямой ответ о Божестве Своем ( Мф. 26:63–64 ). III . Клятвы требует блого общественное. Она есть наилучшее средство к сохранению порядка, верности, правосудия и повиновения между людьми и сопровождается самыми благодетельными последствиями, как для частных лиц и семейств, так и для целых обществ. Она не нужна была бы только в таком обществе, где господствует совершенная святость, или где вовсе нет никакого благочестия и благоговения пред именем Божиим. А где нет еще владычества совершенной правды, но и не совсем еще ослабело благочестие, там в важных и необходимых случаях она составляет действительнейшее средство к сохранению взаимной верности. |
| 85 Златоуст, (IV, 2), T. I стр. 310. Дальнейшее предложение вызвано словом «всего»; a общий итог сказанного==мы не должны называть Его Сыном человеческим. 86 Этим я довожу до настоящего конца большую часть тех, которые рассматриваются в § Х-м и как будто прямо не хотят ведаться с онтологическим предположением, которое необходимейше стоит в подкладке их толкования. Что же касается до представителей разбираемого взгляда, которые изъясняются до конца; то бесспорно это же высказывается и ими – Baur (см. его статью о значении именования Сына человеческого в Hilgenfeld, Zeitschr. V, 4) t. lll, p. 279 f.; но, если не ошибаюсь, высказывается к совершенному несогласию со своей, правда совсем неверной однако для них логически – необходимой мыслью, о которой будет сказано в 93 прим. этого параграфа. 87 Kα γp πντες, μες τν Χpιστν νϑpωπον ξ νϑpπων πpοσδοxμετ γενσεσϑαι. Прибавлю, что одни пользовались именованием для утверждения того, что Спаситель есть просто человек (см. I. Chr. Wolfius, Curae philologicac et criticae in ss. Evangelia et A. Apostolorum ed. III. Hamburgi 1739 t. I, p. 159); a другие переводили υ. τ. νϑpωπον=сын мужчины и засим утверждали, что это именование Спасителя говорит против Его бессеменного зачатия. (Polo VIII, 10, t. III, p. 141), почему и является мнение (Зигабена), что именование означает: сын (одной только) жены (без мужа). 93 Βaur (VII, 1) p. 283–290. А дальше p. 290 ff. досказывает об именовании то общее, что Сам Спаситель объявлял им о Своей просто-человечности; по Бауру (р. 278 f.) даже без того, что усматривается учеными, о которых в § VIII; но после ученики и последователи Его подложили подкладку Дан.7:13 , расширили в понятие предсказанного пророками Мессии, якобы присовокупили только христианские представления (предвечное существование) и затем внесли в Евангелие соответственное этому. Таким образом такие места, как Мф. 26:64 , которые можно сказать отнимают даже у самого придирчивого скептика возможность вопроса о их достоверности, у Баура но вынуждению принятого им штандпункта вызывают иное отношение, а Беншлагу открывается хороший случай поставит на вид пред всеми, что человеку, отрицавшему подлинность Ев. Иоанна, по иронии судьбы приходится основывать свое мнение о Сыне Человеческом на Ев. Иоанна. |
| 820 Кроме панталон священников (см. I стр. 163) нет никакого следа о исподнем платье, которого не знали также древние греки и арабы еще теперь мало носят (Нибур Beschr. von Arab. стр. 65), хотя в новом востоке нижнее платье довольно распространено у мужчин и женщин и уже на развалинах Персеполя некоторые фигуры имеют панталоны; слич. Эдв. Вилл. Ляне Sitten und Gebrâuche. der heut. Aegypter, и Яна стр. 74 и дал. О персах и мидянах свидетельствует Геродот V, 49. Ксенофонт Cyrop. Ш. 3, 13. Страбон 11, 526, что они носили длинные и широкве панталоны, ναξυρδες, которые вероятно разумеются под словом sarbalim. Дан.3:21,27 (слич. Гитцига на это место), между тем как раввины переводят это слово чрез pallium мантия, епанча. Слич. Гезениуса thés. стр. 969 и д. 821 Так находят на персепольских фигурах, у греков и на востоке еще в настоящее время; слич. Яна стр. 98 и д. и Германна стр. 94. Знатные люди приказывали подкладывать и привязывать эти сандалии рабам, а также развязывать вносить за собою Мф.3:11 ; Мк.1:7 ; Ин.1:27 . Сандалии ассирийских царей были большею частью деревянные и с одной стороны имели кожаную пришивку, которая покрывала пятку и часть ноги, причем однакож передняя часть ноги и пальцы оставались голыми; к ним привязывались ремни; слич. Лайярда, Ninevih u. s. Ueberreste стр. 355 и рисунок 43, а.–На отдельных греческих картинах находят уже настоящие сапоги (слич. Германна стр. 39). Более об этом см. в сочин. Ант. Бинея de calceis Hebr. кн. II. Дордр. 1682. 1715 и и др. сочинения у Винера R. W. II. стр. 428. 822 Встречающиеся в В. Зав. слова для покрова головы tzanip Иов.29:14 peer Ис.61:3,10 принадлежат к одежде знатных и migbahah встречается только в отношении к священнической шanke–miapn, так что простые израильтяне обыкновенно не носили, кажется, шапок, но только обвязывали волосы шнурком или покрывали платком, как еще теперь в Аравии; слич. Нибура Reise I стр. 292 и Beschr. von Arab. стр. 64. Равным образом и древние греки употребляли головной покров только в особенных случаях (Германн стр. 94). На ассирийских и персепольских памятниках находят рядом с различными плоскими и острыми шапками и тюрбанами часто также волосы обвязанные только шнурком или тесьмою; слич. Нибура, Reise, II. табл. 21. 22. особенно 22 номеръ 9; 23, ном. 5. 6. 11 и Лайярда Ninevie, фиг. II. 16 и др. Вавилонские тюрбаны называются tebulim trurae mincmae–okpaшehhыe тиары Иез.23:25 . Современные арабы имеют различные, иногда очень дорогие виды тюрбанов, большею частью обвитых кисеею. См. изображение 44 видов в Reise Нибура, I стр. 159 и д. табл. 19–23. |
|
|
