| Иисуса в воскрешённом теле можно было видеть и слышать. К Иисусу в воскрешённом теле можно было не только прикоснуться, ощупать Его раны, но также увидеть и услышать Его. Матфей говорит, что апостолы, «увидев Его, поклонились Ему» ( Мф. 28:17 ; курсив Н. Г.). Ученики на дороге в Еммаус узнали Его, когда ели вместе с Ним ( Лк. 24:31 ), видимо, по характерным жестам (ср. Лк. 24:35 ). Соответствующее древнегреческое слово (epiginosko) имеет значение «знать», «понимать» или «узнавать». Это обычное обозначение для зрительного узнавания физических объектов ( Мк. 6:33, 54 ; Деян. 3:10 ). Мария могла узнать Иисуса по тону его голоса ( Ин. 20:15–16 ). Не исключено, что Фома узнал Его даже раньше, чем прикоснулся к Его ранам от распятия ( Ин. 20:27–28 ). На протяжении периода в сорок дней все ученики видели Его и слышали, убеждаясь благодаря Его явлениям «со многими верными доказательствами», что Он жив ( Деян. 1:3 ; ср. Деян. 4:2, 20 ). Это было воскресение из мёртвых. В Новом Завете воскресение зачастую описывается как «воскресение из (ek) мёртвых» (ср. Мк. 9:9 ; Лк. 24:46 ; Ин. 2:22 ; Деян. 3:15 ; Рим. 4:24 ; 1Кор. 15:12 ). В своём буквальном значении это древнегреческое слово ek подразумевает, что Иисус восстал «из среды» мёртвых тел, то есть из могилы, где похоронены трупы ( Деян. 13:29–30 ). В тех же самых словах описывается воскрешение Лазаря «из мёртвых» ( Ин. 12:1 ). В случае Лазаря нет никаких сомнений, что он вышел из гроба в том же самом теле, в котором был похоронен. Итак, воскресение происходит с физическим мёртвым телом, находящимся во гробе, в могиле. Как справедливо указывает Гандри, «для того, кто раньше был фарисеем, такое словоупотребление могло иметь только один смысл – речь шла о физическом воскресении» (Gundry, 177). Слово soma всегда обозначает физическое тело. При употреблении по отношению к отдельно взятому человеческому существу слово «тело» (soma) в Новом Завете всегда обозначает физическое тело. Исключений из такого словоупотребления в Новом Завете нет. Павел употребляет слово soma по отношению к воскрешённому телу Христа ( 1Кор. 15:42–44 ), что отражает его уверенность в физической природе этого тела. Полный экзегетический анализ термина soma был проведён Робертом Гандри (ibid.). В качестве свидетельства о физической природе воскрешённого тела он указывает на «неизменное употребление Павлом слова soma только для обозначения физического тела» (Gundry, 168). Поэтому он приходит к выводу, что «последовательное и неизменное употребление слова soma для обозначения физического тела в антропологических контекстах препятствует попыткам дематериализации Воскресения, будь то со стороны идеализма или экзистенциализма» (ibid.). |
| е., следовательно, способно созерцать чужое добро. Ведь любящий претворяет в себя все то, что он любит, а ненавидящий лишается и того, что имеет. Любимый принадлежит любящему; но ненавидящий и сам себе не принадлежит. «Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявши душу свою ради Меня сбережет ее» ( Мф.10:39 ; ср. Мф.16:25 ; Мк.8:35 ; Лк.9:24, 17:33 ; Ин.12:25 ). Все сказанное – не более как перевод на онтологический язык «притчи о талантах». «Талант» – это Бого-дарованное каждому из людей духовное творчество собственной личности, или «образ Божий». Как усилие, приложенное к капиталу, растит его, так же – и относительно образа Божия. Но как рост капитала зависит от размеров той деятельности, которую проявит владетель, и потому было бы бесцельно давать ему в руки капитал, которого он не использует, так же – и рост души; «тип возрастания» 365 у каждого – свой, и потому, сообразно этому «типу», каждому дается соответственный духовный капитал. Сообразно имеющему быть жизненному раскрытию образа Божия, сообразно своему «типу» духовного возрастания и преуспеяния, каждый получает от Бога свои таланты: кому дается один талант, кому – два, кому – пять, – «каждому по его силе, по его способности, по его мочи – κστ κατ τν δναμιν»: и святым даром своим Бог не хочет насиловать человека, дабы не возложить на плечи его «бремен тяжких и неудобоносимых» ( Мф.23:4 , Лк.11:46 ). Но радость доступна лишь тому, кто имеет в себе сознание личности, – подвизавшемуся, т. е. рабу, – хотя бы и в малом, – но верному. Тот же, кто не обосновал своей личности, кто не заработал того, что дано ему, – тот слепнет в лучезарном Свете Триипостасного Божества, тот задыхается в благоухании горнего фимиама, тот глохнет от слуха небесных славословий. Таковой не терпит лица Божия и уходит прочь от Всевидящего и отвергает бессмертные дары Его. 366 Так, приточный раб, получивший один талант и не нарастивший его, т. е. своею деятельностью ничего к данному ему не прибавивший, этот раб говорит Господину: «Владыко! знал я тебя, что ты человек суровый, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал; и, убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле; вот тебе твое!» ( Мф.25:24–25 ). |
| Глава 13 1–9. Притча о сеятеле. – 10–17. Цель притч. – 18–23. Объяснение притчи о сеятеле. – 24–30. Притча о плевелах. – 31–32. Притча о зерне горчичном. – 33. Притча о закваске. – 34–35. Пророчество об учении в притчах. – 36–43. Объяснение притчи о плевелах. – 44. Притча о сокровище, скрытом в поле. – 45–46. Притча о купце, ищущем хороших жемчужин. – 47–50. Притча о неводе. – 51–52. Заключение образной беседы. – 53–58. Пребывание в Назарете. Мф.13:1 . Выйдя же в день тот из дома, Иисус сел у моря. (Ср. Мк.4:1 ). В этом стихе точно определяется место, где были произнесены первые притчи Христа – это Галилейское озеро, хотя оно и не называется по имени. Сам рассказ об учении притчами следует у Матфея в том же порядке, как у Марка, и в той же связи. Но Лука притчи о сеятеле ( Лк.8:4 сл.), зерне горчичном и закваске ( Лк.13:19–21 ) излагает в другой связи. Христос вышел из дому в Капернауме, направился к Галилейскому озеру, вошел в лодку, сел в ней по обычаю тогдашних еврейских учителей и начал говорить народу притчами. На берегу собралась многолюдная толпа народа, которому удобно было поместиться здесь, потому что хотя озеро и окружено горами, но они только местами опускаются обрывисто прямо в воду, оставляя, особенно на западном берегу, более или менее широкие и отлогие береговые пространства. Число слушающих бывало так велико, что иногда ( Лк.5:1 ) они теснили Спасителя. Может быть, в настоящем случае Он первоначально не хотел входить в лодку и вошел в нее только по необходимости. На это указывают выражения Матфея и Марка, что Он сначала «сел у моря» и только затем перешел в лодку. В древнем мире мы не знаем других примеров подобной проповеди из лодки. Но несомненно, что это было весьма удобно как для Самого Христа, так и для слушавшего Его народа. На западном берегу озера горы отходят от него внутрь местности верст на 7–10, и таким образом получается довольно ровное место. Притчи, сказанные Спасителем, были первые. Евангелист, очевидно, представляет их первыми, причем, по словам Тренча, притча о сеятеле являлась как бы введением к этому новому способу учения, которого до сих пор не употреблял Божественный Учитель. Это явствует и из предложенного после учениками вопроса: «для чего притчами говоришь им?» (стих 10), и из ответа Христа, в котором Он оправдывает этот новый способ учения и цель, которая имелась при этом в виду. |
| в Ин 4 рассказ о самаритянах, к-рые также ждут М.). Христос (Мессия) как пророк Образ Иисуса как Мессии-царя сливается в НЗ с образом Иисуса как пророка. В сцене входа Иисуса в Иерусалим толпа называет Его «Пророком из Назарета Галилейского» (Мф 21. 11; ср.: Мф 21. 46) и в то же время приветствует Его словами: «Осанна Сыну Давидову!» (Мф 21. 9). Пророком называет Себя Сам Иисус, сопоставляя Свою судьбу с судьбой ветхозаветных пророков: «...никакой пророк не принимается в своем отечестве» (Лк 4. 24; параллельные места: Мф 13. 57; Мк 6. 4; Ин 4. 44; это одно из немногих речений Иисуса, к-рые засвидетельствованы во всех четырех Евангелиях; ср. также: Лк 13. 33: «...не бывает, чтобы пророк погиб вне Иерусалима»). В целом в НЗ титул пророка значит меньше, чем титул М. Так, согласно исповеданию Петра в Кесарии Филипповой (Мк 8. 27-29; параллельные места: Мф 16. 13-20; Лк 9. 18-21), народ считает Иисуса Иоанном Крестителем или одним из пророков, но Петру открыто нечто большее: Иисус - М. Лука и Клеопа, встретившись с воскресшим Иисусом и не узнав Его (Лк 24. 19), говорят об Иисусе как о «пророке, сильном в деле и слове», но они «надеялись было» на нечто большее: что этот пророк - «Тот, Который должен избавить Израиля», т. е. М. (Лк 24. 21). Иисус, обличив их неверие, подтверждает, что Он и есть М., Христос (Лк 24. 25-26). Самарянка почти сразу видит в Иисусе пророка (Ин 4. 19), но лишь после слов Иисуса о Себе она признаёт в нем М. Т. о., пророческое достоинство Иисуса видно даже внешним, Его достоинство как М. требует особого откровения. В то же время мн. черты в образе Иисуса скорее соотносятся с тем, как в иудейской традиции изображается пророк, чем с тем, как в ней изображается Царь-М. Рассказ о схождении Духа на Иисуса при крещении напоминает ветхозаветные сцены призвания пророков: Иисусу, как и пророкам, даны видения (Мф 3. 13-17; Мк 1. 9-10; Лк 10. 18); Он пророчествует о будущем (Мк 13 и параллельные места). Мн. чудеса Иисуса напоминают ветхозаветные сказания о пророках. Напр., сцена воскрешения Иисусом единственного сына Наинской вдовы (Лк 7. 16) во многом схожа со сценой воскрешения пророком Елисеем единственного сына Сонамитянки (4 Цар 4); после этой сцены люди именуют Иисуса «Великим пророком». |
| Лк.24:13–35 . Сказание о явлении воскресшего Господа Еммаусским путникам, о котором лишь кратко упоминает ев. Марк ( Мк.16:12–13 ), составляет особенность Евангелия от Луки, который подробно передает об этом замечательном явлении. Лк.24:13–14 . «В тот же день»: в который утром жены мироносицы и Петр с Иоанном ходили к гробу ( Лк.24:1–12 ), т. е. в самый день воскресения Христова. – «Двое из них»: не из одиннадцати учеников, от которых далее эти два ученика прямо отличаются (ст. Лк.24:33 ), а из бывших в то время вместе с одиннадцатью прочих (ст. Лк.24:9 ), т. е. может быть из числа 70 Апостолов ( Лк.10:1 ), во всяком случае весьма близких к Апостолам (ст. Лк.24:22, 24 ). Один из этих путников называется далее (ст. Лк.24:18 ) Клеопой: это может быть тот Клеопа, о жене которого – сестре Богоматери, Марии, упоминается в Евангелиях и в предании (ср. прим. к Мф.1:24, 12:46–47 ). Другой же, по преданию, был сам ев. Лука (ср. Феофил.), который может быть по тому самому, что был сам свидетелем -очевидцем этого события, и описывает его так подробно и наглядно. – «В селение, называемое Еммаус»: это не тот Еммаус, который лежал в долине Иудейской, недалеко от Геннисаретского озера, и после назывался Никополем (хотя Евсевий и Иероним и разумеют этот Еммаус). Это был довольно большой город, а евангельский Еммаус – селение; тот отстоял от Иерусалима на 176 стадий, а евангельский – на 60 только стадий. – Полагают, что евангельский Еммаус – селение на западе от Иерусалима по дороге в Иоппию (нынешнее Кулониех), в двух добрых часах пути от Иерусалима. – «Стадий шестьдесят»: приблизительно 10–12 верст. – «Разговаривали о всех сих событиях»: т. е. о событиях последних дней жизни Иисуса Христа, или событиях этого дня, описанных в начале этой главы Евангелия. Эти события, как видно, тяжело легли на их душу; они не знали, что думать о них, находились в недоумении и от того были печальны (ст. 17). Лк.24:15–16 . «Приблизившись, пошел с ними»: догнал их дорогой и пошел как спутник их, которому нужно идти дальше одной дорогой с ними. |
| Наименованием, вполне соответствующим смыслу предсказаний, было именно наименование Сына человеческого, которое, с одной стороны, указывало на высокое мессианское достоинство говорящего, возводя мысль слушателей к видению «как бы Сына человеческого», описанному у пр. Даниила, с другой – ставило Его в ряд обыкновенных «сынов человеческих», указывая на то «божественное истощение», которое было необходимым условием Его мессианского подвига. Изречения Христа, сохранённые в ев. Иоанна – 12:23: «Пришёл час прославиться Сыну человеческому» и 13:31: «Ныне прославился Сын человеческий» составляют переход к другому ряду предсказаний – о прославленном состоянии Сына человеческого 94 . Как совершивший Своё великое дело и одержавший победу, Сын человеческий является сидящим одесную Бога, грядущим на облаках небесных и снова являющимся для того, чтобы произвести последний суд над всеми людьми. Так, мы встречаем в евангельских речах Христа образ Сына человеческого «восходящего туда, где был прежде» ( Ин.6:62 ), – образ, который становится для нас вполне понятным при сопоставлении с рассмотренным уже нами местом Ин.3:13 , где говорится о сошедшем с небес Сыне человеческом – Мессии, принявшем плоть человеческую. Вполне тот же образ дан в ев. Матфея 26:64 , в ответе Христа первосвященнику на вопрос, Он ли Христос, т. е. Мессия: «Отныне узрите Сына человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» (ср. Мк.14:62 ; Лк.22:69 ). Наконец, сюда же относятся все эсхатологические изображения пришествия Сына человеческого ( Мф.24:30–31 , – ср. Мк.13:26 и Лк.21:27 ; Мф.25:31–33 и 46, 13:40–43, 16:27, 19:28; – ср. Мк.8:38 ; Лк.9:26, 21:36 ; также Мф.24:27, 37 и 49, 25:13; Лк.17:26, 30, 24, 44, 11:40 ), содержание которых нам уже известно из предыдущего 95 . Замечательно, что именно это название: «Сын человеческий» всегда является в устах Христа, коль скоро речь идёт о Его прославлении, и что никогда в таких случаях он не называет Себя, напр., Христом или Сыном Божиим. Несколько выразительных случаев дают понять, что этого нельзя объяснять просто случайностью. |
| Речь Иисуса, обращённая к Андрею и Филиппу, обнаруживает параллели в синоптической традиции: образ зерна (Мк 4:3–9,26–29,30–32; Мф 13:3–9,24–30,31–32; Лк 8:4–8; 13:18–19). Слова о любви и ненависти к своей душе (ст. 25–26) соответствуют Мк 8:34–35; Мф 10:39; Лк 9:23–24; 17:33). Далее (ст. 27–30) следует отрывок, сходный с синоптическими рассказами о гефсиманском страдании (Мк 14:32–42; Мф 26:36–46; Лк 22:40–46). В заключительной части эпизода идёт речь о титуле Сын Человеческий с обычным для четвёртого Евангелия противопоставлением света и тьмы. Главная тема — полное послушание Иисуса Отцу, — послушание, благодаря которому Бог открывается людям в Его служении. Тут отчётливо звучит мотив Гефсимании (вместо самого рассказа о гефсиманском борении, которого у Иоанна нет): Иисус сознательно ждёт и принимает час сей, то есть страдания и смерть, ибо Его жизнь есть не что другое как полное послушание Отцу. Венец послушания — смерть на кресте — означает суд над миром (ст. 31), прославление и вознесение Сына Человеческого (ст. 23, 32), богатый плод Его служения (ст. 24) и вызов, брошенный Израилю (ст. 35–36). Речь Иисуса заканчивается словами о малом времени, которое ещё остается у Израиля, пока есть свет. Скоро Иисус надолго скроется от иудеев (ст. 36), и свет Его, озаряющий странствие Божьего народа, станет им не виден. Некоторые Еллины — слово “Ellhn ‘эллин’ могло обозначать не только грека, но и любого человека, не принадлежащего к еврейскому народу, ср. 7:35 и ещё Мк 7:26, где женщина сначала названа то есть гречанкой [в Синодальном переводе — язычницей — Реф.], а затем уточняется её сиро-финикийское происхождение. Некоторые комментаторы предполагают, что речь идёт о грекоязычных евреях, но в таком случае непонятно, почему Иоанн их так называет, и теряется перспектива Церкви из язычников, к которой обращается Евангелист. То, что они пришли на поклонение в праздник, не обязательно значит, что они были прозелитами; их точный вероисповедный статус для Иоанна неважен, — имеет значение только то, что они не были евреями по рождению. |
| § 59. Царское служение И. Христа. Власть, над природою. Сошествие во ад. Воскресение из мертвых. Вознесение на небо. Значение Его воскресения и вознесения в деле нашего искупления Как пророк, Господь И. Христос возвестивший нам тайну спасения; как первосвященник, совершил наше спасение, заслужив для нас царство небесное и вечное блаженство. Но при том и другом служении необходимо еще было Ему иметь могущество царя, чтобы совершить ряд знамений и чудес, – без чего люди не могли бы уверовать в Него, чтобы действительно разрушить область диавола – ад, действительно победил смерть и отверз нам вход в царство небесное. Потому-то нашему Искупителю предопределено было, вместе с служениями пророческим и первосвященническим, еще третье служение – царское. Истина царского служения нашего Спасителя весьма ясно засвидетельствована в слове Божием. Царю Давиду было обещано, что потомок Его – Мессия – посажен будет на престоле его, и царство Его будет продолжаться во веки ( 2Цар.7:12:19 ). То же самое утверждается в новом завете. Ангел говорит пресвятой Деве, что Сын Её «воцарится в дому Иаковли во веки и царствию Его не будет конца» ( Лк.1:33 ). Христос был царем и имел царскую власть во дни Своего уничижения. Он Сам усвоял Себе имя царя, как видно из обвинения, возведенного на Него иудеями ( Мф. 27:11–37 ; Мк.15:1:31 ), и как, действительно, Он подтвердил то пред Пилатом ( Ин.18:37 ). Свою царскую власть Господь Иисус проявлял над природою. Так, Он претворил воду в вино ( Ин.2:1:11 ), ходил по водам ( Мф. 14:26 ), одним словом укротил бурю морскую ( Лк.8:24 ), одним словом или одним прикосновением Своим исцелял всякие болезни ( Мф.9: 20 –23;14:35:36 ), давал зрение слепым ( Мк.10:46–52 ), слух глухим, язык немым ( Мф.9:32–35; 12:22 . Лк.11:14 ) и проч. Проявлял власть над силами ада, это во всех тех многочисленных случаях, когда одним повелением Своим изгонял духов нечистых из людей ( Мк.1:25; 5:8; 9:25 ), и когда сами бесы, узнавая в Нем Сына Божия, трепетали Его могущества и власти над ними. |
| в вопросе отношения к разводу, Иисус Христос истолковывает исходящее от него предписание, разрешающее разводиться (Втор 24. 1), как послабление закона, связанное с проявлением снисхождения к человеческому жестокосердию (Мк 10. 4 сл.). Возможно, фарисеи в этом случае придавали позволению, исходящему от М., характер строгого постановления. У евангелиста Матфея содержится рассказ о «Моисеевом седалище (καθδρα ) », к-рое служит иносказательным описанием его учительного авторитета, лицемерно присвоенного книжниками и фарисеями (Мф 23. 2; Втор. 17. 10). Представители иудейско-фарисейской традиции представлены как те, кто называли самих себя «Моисеевы ученики», к-рые в свою очередь оказались противопоставлены ученикам Христовым (Ин 9. 28). Сам М. будет выступать обвинителем тех, кто отвергают Христа (Ин 5. 45); соответственно не все последователи М. становятся учениками Христа, но только те, кто по-настоящему верили словам ветхозаветного законодателя (Ин 5. 46). Через М. был передан закон (Ин 7. 19; 8. 5), предвозвещавший приход Иисуса Христа (Ин 1. 45), Который полностью исполнил его (Мф 5. 17; ср.: Лк 24. 44), «ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин 1. 17). Символическое олицетворение закона в лице М. представлено в сцене Преображения Господня (Мф 17. 3-4; Мк 9. 4-7; Лк 9. 30-33). М. изображен вместе с прор. Илией как один из ветхозаветных персонажей, с которым преображенный Господь ведет беседу (Мк 9. 4 сл.). Только в Евангелии от Луки сказано, что М. беседовал с Иисусом «об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» (Лк 9. 31). Иисус Христос представлен здесь как новый М., освобождающий свой народ и ведущий его, подобно пророку, ко спасению посредством исхода, который здесь, очевидно, понимается как указание на Его смерть и Воскресение (Вознесение). Описание события Преображения Господа имеет ряд параллелей с жизнью М.: упоминание о 6 днях (Мф 17. 1; ср.: Исх 24. 16); восхождение на гору с 3 учениками (ср.: Исх 24. |
| 32 Вопрос о времени возникновения и смысле титула «апостол» в Церкви сталкивается с рядом трудностей. Из прямого текста Евангелия вытекает, что такое название дал Двенадцати Сам Господь ( Лк. 6: 13 ). Но поскольку в Новом Завете термин «апостол» применяется в разных смыслах, некоторые историки полагают, что он укрепился только в «послепасхальной общине» (см.: C.K. Barret . The Signs of an Apostle. 1972, p. 31). 33 Мф. 17: 24-27 . 34 См., напр.: Мф. 15: 15 ; Лк. 8: 45 (здесь характерно выражение «Петр и бывшие с ним»); 9: 28 ; 12: 41 ; Ин. 13: 36 . 35 См. так наз. II Послание Климента Римского (5). 36 Св. Кирилл Иерусалимский . Огласительные слова, II, 19. 37 Св. Иоанн Златоуст . Похвала св. Игнатию. Творения, т. II, с. 650. 38 Так в наиболее древних рукописях. 39 Цари назывались «сынами Ягве», поскольку Бог «усыновлял» их в акте интронизации (ср. Пс. 109 ). Позднее такие речения стали относить к Мессии (ср. Мф. 22: 44 ). В кумранском свитке псевдо-Даниила встречается термин «Сын Божий», но из-за фрагментарности отрывка трудно утверждать, что титул относится к Мессии. 40 См.: Пс. 28: 1 ; 88: 7 ; Иов. 1: 6 . 41 Мф. 16: 17-19 . 42 Характерно арам. слово бар (сын) и архаичное выражение «врата ада», означающее силы ада. Остается открытым вопрос, почему в Мк, которое, как гласит предание, было вдохновлено ап. Петром, отсутствует это место. Не исключено, что сам Петр из смирения не делал акцента на своем первенстве. 43 Ср. Ис. 22: 22 . 44 Лк. 13: 32 ; в этом же смысле можно понимать Мф. 26: 61 ; ср.: Ос. 6: 2 , а также трехчастное деление периода испытаний у Дан. f Противник (арам.) Примечания 45 В том, что Христос не позволял носить через двор поклажу (ср. Мк. 11: 16 ) и употребил не палку, а бич, свитый из веревок, следует видеть знак Его уважения к Храму: в Дом Божий полагалось входить без посоха. 46 Лк. 24: 34 ; 1 Кор. 15: 5 . 47 Деян. 1:8 ; ср. Ис. 43:10 ; 44:8 . 48 Деян. 1: 3 . 49 Ис. 11:6-9 ; Мих. 4:1-7 . 1 Кор 9:5 Лк 7:5 Деян 10:14 Екк 2:1 Ис 12:3 Ин 1:42 1 Кор 1:12 |
|
|
