| Aland . Erwählungstheologie... S. 150 (выделено мной. - А.Ш.). Это, как может показаться, противоречит выводу Вольфа-Дитера Хаушильда, что взгляд, согласно которому «чтобы стать совершенным человеком, необходимо формирующее действие Духа Божия», почерпнут Климентом из традиции, представленной Гераклионом, Феодотом, Евангелием от Филиппа и EV ( Hauschild W .- D . Gottes Geist und der Mensch: Studien zur früchristlichen Pneumatologie. Munich: Chr. Kaiser, 1972. S. 220; выделено мной - А.Ш.). Для Гераклиона, в частности, лишь «психики» и «илики» [от греч. λη - «вещество», «материя»] « никогда [не могут] стать пневматиками» (там же. S. 161; выделено мной - А.Ш.); всякий же, кто годится на роль «пневматика», должен стать им; поскольку «в искуплении речь идет не только о самопознании, но... спасение состоит в том, что на пневматике почивает [в качестве " Духа-Искупителя " ] Господь» (там же. S. 164). Это «становление», однако, происходит мгновенно. Для Климента такое изменение в самой структуре бытия человека, происходящее - как мы увидим - в крещении, должно затем быть усвоено аскетическим усилием; это, видимо, и имеет в виду Аланд. Méhat . " Vraie " et " fausse " ... Р. 429. Liechtenhan R . Die Offenbarung im Gnosticismus. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1901. S. 100, со ссылкой на Str . 2.10.1. Str . 1.16.3. Protr . 77.3. В своем толковании Мф. 11:12 ( Str . 5.16.6-7) Климент использует тот же самый глагол, κβιζεσθαι, применительно к взятию Царства праведными. Самое раннее толкование этого стиха в таком смысле встречается, согласно Biblia Patristica , у Иринея ( Adv . Haer . 4.37.7). Ср. противоположное толкование еще у Юстина Мученика ( Dial . 51). Этот «мир» является «формой» «универсума», который, как это ни парадоксально, есть «недостаток», поскольку не пребывает в «завершении» (там же. 24.22-23). «Я», вновь обретаемое при пробуждении ( EV 30.13-14), есть та самая «потерянная овца», которая Пастуху дороже остальных девяноста девяти (там же. 31.35-32.4; ср. Мф. 18:12-13; Лк. 15:4-6). Девяносто девять овец символизируют «мир», который, таким образом, не есть зло, но лишь ущербен (поскольку лишен души; ср. Мф. 16:26, Мк. 8:36, Лк. 9:25). «Мир», в любом случае, не символизирует «область..., которую верующий гностик... должен ... покинуть, чтобы достичь состояния совершенства, символизируемого... совершенным числом сто» (вопреки Baarda Т. The Sabbath in the Parable of the Shepherd ( Evangelium Veritatis 32 18-34)//Nederlands Theologisch Tijdschrift. 41 Р. 17-28, 21). Сам факт, что, для получения сотни, найденную овцу нужно добавить к стаду, указывает на то, что смысл гнозиса не в бегстве от «мира», а в преображении его в «полноту». Ср. Евангелие от Филиппа (The Gospel of Philip. Trans. R.McL. Wilson. New York: Harper & Row, 1962): «/134.7/Тот, кто обрел этот свет .../9/ничто не сможет мучить/10/того, кто этого рода, даже если он обитает/11/в мире./13/...Мир стал эоном./14/Ибо эон для него - плерома...». |
| Тот и другой страдают от преследований страшных врагов (срав. Пс. 21:13–14 с Мф. 26:47. 51; 27:12. 27 : Мк. 14, 43, 48, 53; 15:1. 3 ) и каждый совершенно невинно, потому что оба они праведны и всецело преданы Богу (срав. Пс. 21:9–11 и Мф. 2:17 ; Ин. 12:29 ) и однако страдают, по допущению Божию ( Пс. 21:2–3, 12 срав. Мф. 26:39 ; Мк. 14:36 ). И это страдание обоим им даёт случай изливаться в горькой жалобе к Богу в буквально тождественных словах: т. е. „Боже мой, Боже мой, для чего Ты оставил меня!” Далее, оба они до того одинаково страдают, что Евангелисты, описывающие страдания Мессии, часто не находят более выразительных слов, кроме тех, посредством которых представлены были страдания праведника псалма (срав. Пс. 21:15. 18 с 1Пет. 2:24 ; Мф. 27:32 ; Мк. 15:21 ; Лк. 23:26 ). При этом они, очевидно намекая на псалом, говорили: „да сбудется „Писание” ( Ин. 19:28 ). И, что особенно удивительно, враги этих праведников не только одинаково осыпают их насмешками, но ещё, для выражения своих насмешек над страдальцами, употребляют одинаковые слова, одинаковую жестикуляцию. В том и другом случае они злословили и кивали головами, говоря: „Он уповал на Господа; пусть теперь избавить его, если он угоден Ему” (срав. Пс. 21:8–9 и Мф. 27:39. 44 ) и пр. и пр. Правда, что как бы ни было велико сходство, однако, само по себе, оно не может ещё быть положительным ручательством за тожество предметов аналогичных, и мы далеки от того, чтобы в одном сходстве страданий праведника, изображаемого в псалме, с страданиями Иисуса Христа, видеть самое положительное доказательство того, что в показанных стихах псалма изображается Мессия, как это представляется некоторым экзегетам. Тем не менее, видя, с одной стороны, только что показанное удивительное сходство особенностей в страдании праведников и в обстоятельствах этих страданий, а с другой зная, что Давид, чрез обстоятельство, по поводу которого явился псалом, имел известное очень важное положение в истории приготовления спасения, совершавшегося, между прочим, чрез ряд представителей или прообразов будущего Мессии Спасителя и чрез пророков, (а Давид, как известно, был и прообразом Мессии, как в славной своей жизни, так и в страдальческой, и вместе пророком):-необходимо должно предположить, что это удивительное сходство изображения страдальца псалма с страданиями Иисуса Христа явилось именно для предызображения Мессии Иисуса. |
| выражает цель (намерение)? Какое различие между εγε и επερ? Всегда ли διτι равняется «потому что»? Где τι равнозначно причинному почему ( Мк. 9:11, 28 ), а ε вводит ли прямой вопрос? Употребляет ли св. Павел 1-е лицо мн. ч. об одном себе? и пр. и пр. Обращаясь к пунктам более строго-грамматическим, мы можем упомянуть касательно употребления и силы члена: сколько тут уклонения (если оно есть) от классической нормы – с πς (напр., Еф. 2:21 ; Еф. 3:8 ; Деян. 2:36 ; 1Тим. 1:16 ); с νμος; с πνεμα (γιον); в сочетаниях в роде тех, что в Рим. 5:7 ; Рим. 3: 30 ; 1Тим. 2:15 ? Соблюдается ли со строгостью классическое правило, требовавшее члена пред аттрибутивным причастием, которое следует за чем-либо определенным (ср. 1Пет. 3: 19:20 )? Есть ли разница по значению между χλος πολς и πολς χλος (ср. Ин. 12:9, 12 и Мк. 12:37 )? Какая разница между ατς и κενος в 2Тим. 2:26 ? Употребляются ли ατο и пр. возвратно? Всегда ли στις есть просто относительное местоимение (тоже, что ς: ср. Мф. 22:2 ; Мф. 18:23 )? Каково значение род. пад. во фразах δικαιοσνη θεο (ср. Рим. 1:17 ), πστις Ιησο Χριστο ( Рим. 3:22 )? Различается ли по значению κοειν φωνς от φονν κοειν (ср. Деян. 9:1:7 ; Деян. 22:7:9 ; Деян. 26:14 и см. А. Buttmann, Grammatik des Neutestamentlichen Sprachidioms § 132, 17; § 144, 16)? Формулированные выше пункты потому названы «проблеммами», что относительно их все еще продолжается разногласие в известных комментариях, хотя о некоторых можно спросить, не покончены ли они уже по суждению ученых? К сему можно прибавить группу экзегетических проблемм, – напр., Мф. 6:13; 12:49; Лк. 18:7 ; Деян. 26:28 сл. Иак. 4:5 ; 2Пет. 1:20 , – вместе с общими вопросами в роде следующих: Какое влияние (если только оно было) оказывали переписчики на стиль новозаветных писаний? Какие указания (если только они есть) дают новозаветные писания о месте своего происхождения? Какое влияние (если только оно было) имел еврейский параллелизм на изглаждение в иудейско-греческом уме тонких оттенков разности между греческими синонимами? Какое влияние (если только оно было) оказывало употребление иудейских руководств в деле согласия по форме или по употреблению цитируемых ветхозаветных мест? (Достойно внимания согласие в сложных цитатах – при уклонении от LXX-mu в тех же частностях – в Рим. 9:32, 33 и 1Пет. 2:6–8 : ср. |
| Но если строго обязательны были для подзаконных верующих заповеди Божий, преданные Моисею через Ангелов, и нарушение многих из этих заповедей влекло за собой смертную казнь (например, прелюбодейцы были побиваемы камнями), то позволительно ли думать, что новозаветным верующим можно безнаказанно нарушать заповеди Божии, данные нам Самим Сыном Божиим, Который относительно нашего спасения открыл нам все, что слышал от Отца ( Ин.15:15 ), и возвещены апостолами при засвидетельствовании знамениями и чудесами? Правда, Христос снял проклятие, тяготевшее над ветхозаветными нарушителями закона, ибо понес на Себе клятву закона и Своей честной Кровью освободил от нее тех, которые верою в Него сподобляются благодати Святого Духа ( Гал.3:13 ). Благодатию есте спасет чрез веру; и сие не от вас, Божий дар; ни от дел, да никтоже похвалится ( Еф.2:8–9 ). Но и вера спасительна для нас только в соединении с добрыми делами. Вера без дел мертва ( Иак.2:17 ), следовательно – неугодна Богу, ибо такую веру и бесы имеют ( Иак.2:19 ). Не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в Царствие Божие, но творяй волю Отца Моего, говорит Христос ( Мф.7:21 ). Воля же Отца Небесного, которую возвестил Христос, требует не одной веры, но и жизни, сообразной с верой. Посему в ком нет такой жизни, тот напрасно надеется спастись одной верой. Отъидите от Мене делающие беззаконие ( Лк.13:27 ), скажет Господь на последнем Своем Суде людям, которые в свое оправдание сошлются на свою веру в Него и на то, что они этой верой творили чудеса, но которые не удержали себя от беззаконных дел. Не только за беззаконные дела, но и за праздные слова люди дадут ответ в день Суда ( Мф.12:36 ). А за слова бранные и злобные Господь грозит геенной ( Мф.5:22 ). Геенной Он грозит даже за желания нецеломудренные ( Мф.5:28–30 ). Помни это, душа, подражающая ветхозаветным грешникам, и поспеши сойти с пути, ведущего к вечному осуждению. Не надейся избежать этого осуждения одной верой в Христа без ревности к подвигам жизни благочестивой и добродетельной, согласной с заповедями, еще более строгими в Новом Завете, чем в Ветхом. Подражай не ветхозаветным грешникам, а ветхозаветным праведникам. Они также спасались верою во Христа ( Евр.11 ), но не мертвой и бесплодной, а живой и деятельной: они угодили Господу подвигами самоотвержения в борьбе с греховными искушениями, подвигами любви к Богу и ближним. Притом они спасались при меньших благодатных средствах спасения, чем новозаветные верующие, принявшие от полноты Христовой благодать на благодать ( Ин.1:16 ). При таком преимуществе последних перед первыми новозаветные грешники будут строже судимы, чем ветхозаветные, ибо кому дано много, с того много потребуется, кому много вверено, с того больше взыщут ( Лк.12:48 ). |
| Это окончательное преображение, или, как принято говорить в западном богословии, прославление Христа, было предвосхищено в Его временном преображении на горе ( Мф.17:1–9 ; Мк.9:2–13 ; Лк.9:28–36 ; 2Пет.1:16–18 ). Каждому человеку и всему человечеству в целом предоставлена с этого времени возможность в свободном последовании Христу пройти аналогичный путь преобразования, завершающегося эсхатологическим преображением. Однако эту возможность нельзя мыслить так, как, к сожалению, нередко мыслят многие пелагианствующие христиане: Христос предоставил нам потенциальную возможность спасения, указал путь и открыл тесные врата Царствия Божия, а в шествии по тернистому и узкому пути к ним ( Мф.7:14 ) якобы предоставил нас собственным силам. Путь на Голгофу был совершен Богочеловеком в общении с Отцом и Духом Святым, и человек может следовать за своим Спасителем по этому пути только как облагодатствованный сын Божий действием Святого Духа. Эта спасительная истина ярко выражена апостолом Павлом в словах: «Все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии... Вы... приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» ( Рим.8:14–17 ). Совершив в Иисусе Христе дело спасения мира, Бог продолжает Свое промыслительное попечение, чтобы это дело реализовалось в масштабе человечества, персонифицированного в Богочеловеке. Тем самым Бог продолжает преобразование мира действием Духа Своего Святого. Первым и определяющим событием в истории этого преобразования было сошествие Святого Духа на учеников Христовых, означавшее собой образование Церкви. С этого момента в мире, несмотря на физическое отсутствие в нем Христа, продолжается во всей полноте своего спасительного воздействия Его невидимое пребывание в силе и действии Святого Духа, так что оправдываются и исполняются и обещание Христа о Его вечном пребывании со Своими учениками ( Мф.28:20 ), и Его обещание послать от Отца Духа Утешителя, Который пребудет с ними вовек ( Ин.14:16 ). |
| В представлении адвентистов первосвященническое служение Спасителя совершенно уничтожает Его царское служение – настолько, что ни в трудах Е. Уайт, ни в «Настольной книге по теологии» царское служение Иисуса Христа вообще не упоминается. Это свидетельствует об отвержении ими актуальной царской власти Сына Божия и искажении образа соединения в Его Ипостаси двух природ. Напротив, в Писании различными образами представлена полнота славы Господа Иисуса Христа. Например, в послании к Евреям ап. Павел говорит, что Ему кланяются ангелы (1:6), Он вошел во внутреннейшее за завесу (6:19) и в самое небо (9:24), превознесен выше небес (7:26), воссел одесную престола величия на небесах (8:1), или на высоте (1:3), или одесную престола Божия (12:2). В книге Откровения Господь не только восседает на престоле вместе с Отцом (3:21), но и называется Царем царей и Господом господ (1:5, 17:14, 19:16), имеет ключ Давидов – знак царской власти ( Откр. 3:7 и Ис. 22:22 ). Этим ключом Он отворяет дверь, и ее никто уже не затворит, т.е., объясняет прот. Н. Малиновский , подает помощь никем несокрушимую 436 . Царственное служение Спасителя было предуказано уже в Ветхом Завете. Пророки предсказали, что Христос получит в наследие народы и будет пасти их жезлом железным ( Пс. 2:6–8 ), навечно сядет на престоле Давида как его Потомок ( 2Цар. 7:12–19 ), будет именоваться Царем, единственным Князем и Пастырем, вечным Владыкой народов ( Ис. 40:10–11 ; Иер. 33:5–6 ; Иез. 34:23–28 ; Мих. 5:2, 6 ; Зах. 9:10 ; Дан. 2:44, 7:13–14 ). О воцарении над домом Иаковлевым и о бесконечном Царстве говорит и архангел Гавриил ( Лк. 1:32–33 ); Господь одобряет признание Его царского статуса Нафанаилом ( Ин. 1:49 ) и народом в день входа в Иерусалим ( Мф. 21:9 , Ин. 12:13 ); Сам называет Себя Царем в ответ на вопрос Пилата ( Ин. 18:37 ). По воскресении Он говорит, что Ему дана всякая власть на небе и на земле ( Мф. 28:18 ) 437 . Описанная в терминах ветхозаветного богослужения слава Христа по вознесении заключается в том, что Он вошел в самое небо ( Евр. 9:24 ), во внутреннейшее за завесу ( Евр. 6:19–20 ). В Ветхом Завете слово «завеса» само по себе всегда означало завесу между святилищем и Святым святых ( Исх. 26:33 ; Лев. 16:2, 12, 15 ; Чис. 18:7 ), а «вне завесы» означало «вне Святого святых» ( Исх. 26:35, 27:20–21, 40:22, 26 ; Лев. 4:5–6, 16–17, 24:1–3 ). Если нужно было упомянуть завесу святилища, то ее обозначали особо: завеса у входа в скинию, или ко входу в скинию и т.п. ( Исх. 26:36, 35:15, 39:38, 40, 40:5, 28 ) 438 . Таким образом, сразу по вознесении Христос вошел не в святилище, а в Святое святых. Но это разрушает всю логику адвентистов, т.к. они вводят Его в Святое святых лишь в 1844 г. Поэтому они вопреки Ветхому Завету утверждают, что в Евр. 6:19 сказано о завесе в святилище, а также вводят еще одно фантастическое небесное событие – помазание святилища 439 , хотя оно никак не может быть связано с богослужением дня очищения. |
| В гомилиях даются советы и для монахов, пребывающих в полном уединении. Замечательно, что прямым обоснованием молитвенной практики и тут выступает Преображение Господне (как, впрочем, это было – в общесотериологическом контексте – еще у св. Григория Нисского 1032 ). Для того чтобы соединиться с Богом ( συνεναι Θε), говорит св. Григорий, требуется подводить к Нему «...ум, освобожденный от всего низшего ( νον πντων πηλλαγμνων τν κτω). Этому в высшей степени способствуют уединение ( μνωσις), пустынножительство ( ρημα) и [сообразное] с ним безмолвие ( ... συχα)» (404С). В следующей фразе Палама называет в числе средств, возводящих подвижника горе, пустынножительство, покой, молитву и уединение; образец всего этого был дан Господом на горе Фаворской: «А поскольку подошло время ( καιρς) научить [их] (Апостолов, а через них и всех верующих. – Д. М.), что пустынножительство, покой, молитва и уединение являются благом ( καλν ρημα κα ρεμα κα προσευχ κα μνωσις) 1033 , постольку и надлежало [Господу] взойти на гору, чтобы помолиться в уединении ( κατ’ δαν προσεξασθαι)» (404С). Таким образом, высший образец молитвы дан был Самим Господом избранным из учеников на горе; примечательно, что из трех евангельских повествований о Преображении ( Мф.17:1–8 ; Мк.9:2–8 ; Лк.9:28–36 ) лишь Лука сообщает о цели восхождения Христа на гору: νβη ες τ ρος προσεξασθαι... ( Лк.9:28 ). В своих увещеваниях Палама, похоже, опирается именно на версию Луки; ср. у учителя безмолвия: ... ναβναι δει τ ρος, στε κατ’ δαν προσεξασθαι·(Ibid.). Таким образом, Палама помещает духовно-аскетический опыт монахов-исихастов в систему координат евангельско-святоотеческого богословия 1034 , основы которого заложил Сам Господь наш Иисус Христос. Святые и простые христиане, следующие по их стопам, выступают как соработники Господа; пребывший верным до конца станет Господу сонаследником. Для этого нужно всю жизнь посвятить служению Ему. Палама не устает подчеркивать ведущую роль человеческого ума в процессе достижения человеком спасения и ответа на Божественный призыв. Он признаёт, что в уме, наряду с дурными помыслами, есть и некий благой помысл, который следует обращать к Богу: «когда этот помысл обращается вокруг Божественного ( ς το λογισμο στρεφομνου περ τ θεα) 1035 , отогнав от себя плотские вожделения и тем внеся покой в душу, так что в ней утихнут плотские помышления ( τν δ σαρκικν λογισμν) (противопоставление совершенно четкое! – Д. М.), душу берет [под свои крыла] ( παραλαβοσα) благодать Св. Духа. Благодаря ей становится возможным вкусить из тех грядущих и невыразимых благ» (273С). «И это вкушение, – продолжает Палама, – является залогом ( αβν) этих [благ], а приемлющее таковые их залоги сердце становится духовным ( πνευματικ) и приобретает достоверное ведение ( πληροφοραν) о собственном спасении...» (Ibid.). |
| 14 1 Цар. (в католической традиции 1 Самуила) 12:3. 15 1 Цар. 12:4. 16 Пс. 98:6-7. 17 В оригинале praesul, что обычно значит «предстоятель», «прелат», но здесь переводится как «защитник». 18 1 Тим. 6:10. 19 1 Кор. 6:9-10. 20 Король Кеолвулф, которому посвящена «История» Беды, был родственником Эгберта. 21 Числ. 11:16. 22 Митрополит-в данном случае то же, что архиепископ. Беда постоянно призывал к выделению Нортумбрийской церкви в отдельное архиепископство, независимое от Кентербери. 23 Большинство деятелей церкви, напротив, выступали против учреждения центров епархий в монастырях. Эта точка зрения победила-ни Уирмут, ни Ярроу так и не стали епископскими кафедрами. 24 В данном письме Беда несколько раз использует пословицы, очевидно, бытовавшие в англосаксонской народной культуре или заимствованные из письменной традиции. Интерес к фольклору был характерен для церковной литературы VIII в.; можно вспомнить англосаксонские стихи и загадки Альдхельма и сборник загадок архиепископа Татвина. 25 Ис. 58:6. 26 Имеются в виду королевские воины (гезиты), которых за службу награждали поместьями. В римское время ветеранами назывались отставные солдаты, получавшие участки земли в провинциях; из них состояло население многих римских городов в Британии. 27 О том же говорит известное монашеское правило св. Бенедикта Нурсийского, написанное еще в VI в. 28 Еще одна пословица, неизвестная по другим источникам. 29 Имеются в виду высшие сановники, члены «совета мудрых» (витанагемота). 30 Мф. 15:14. 31 Не называя имен, Беда обличает нортумбрийских епископов того времени-Акку Хексемского, Этельвальда Линдисфарнского и, возможно, Вилфрида II Йоркского. 32 Ис. 60:22. 33 Имеется в виду глава 65 «Правила» св. Бенедикта об обязанностях аббата. 34 Еккл. 8:10. 35 Эта позиция Беды была окончательно отвергнута католической церковью начиная с XII в. В то время для верующих считалось достаточным совершать причастие раз в месяц. 36 Деян. 5:29. 37 Лк. 12:33. 38 Лк. 14:33. 39 Член христианской общины Анания и его жена Сапфира утаили от апостолов часть своих денег и были поражены смертью (см. Деян 5:1-10). |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 Писатель порицает тех, кои льстят богатым и тем лишь губят их. К богатым должно быть обращено слово лишь серьезное (глава 1) Некоторые из богатых, слыша слова Господа: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» ( Мф. 19:24 ; Мк. 10:25 ; Лк. 18:25 ), отчаиваются в своем спасении и небрегут о нем. Их писатель уверяет, что при правильном понимании данных слов Спасителя в них вовсе не содержится никаких оснований для подобного страха, и молится о даровании просвещения свыше для объяснения слов Господа правильно и для пролития в читателей убеждения, что не плотски они должны быть понимаемы, а духовно (главы 2, 3, 4) Далее писатель развивает, как вопрос богатого юноши Христу Господу представил удобный случай указать ему более возвышенную и совершеннейшую точку зрения, чем Моисеев закон, в полном познании Бога и Христа Спасителя; но юноша, соблазнившись словами: «Продай имение твое» ( Мф.19:21 ), – отходит (главы 5, 6, 7, 8, 9, 10) Между тем, это продай нужно было понимать не буквально о пожертвовании всей собственности, а только о внутреннем духовном отрешении сердца от разнузданных страстей и доброй трате имущества на бедных (главы 11, 12, 13) Потому что богатство само в себе безразлично, злом же оно становится или добром вследствие своего употребления. Продажа богатств, следовательно, означает очищение сердца от пороков и безпорядочных движений, которые и в душе человека, не имеющего никаких средств, могут существовать в форме алчности к богатствам (главы 14, 15, 16) Душа чистая от сего должна следовать за Христом; это душа, на земное имущество смотрящая, как на дар Божий, и утрату его умеющая переносить равнодушно, между тем как стремление к умножению богатств запутывает в сети мира. Из этих положений опять потом выводятся уже названные положения о назначении богатств для целесообразного пользования ими и о духовном понимании слов Спасителя (главы 17, 18) |
| 12. ν τρ μορφ ‘в ином образе’, вероятно, означает ‘не в том виде, к которому они привыкли’, имея в виду, что двое путешествующих в Эммаус не узнали Его. 14. Ср. Лк 24:36–49; Ин 20:19–23. В греческой унциальной рукописи W IV или V в. к концу этого стиха прибавлена следующая пространная глосса: “Но они извиняли себя, говоря: Сей век беззакония и неверия пребывает во власти сатаны, который посредством нечистых духов не дает постичь истинную силу Божию; посему яви ныне правду Твою. Они говорили Христу, Христос же сказал им: Срок власти сатаны ныне исполнился, но иные ужасы настают. Я был предан на смерть ради грешников, чтобы они обратились к истине и не грешили более, и наследовали духовную и нетленную славу праведности, которая на небесах”. До открытия в Египте рукописи W в 1906 г. первая часть этого отрывка по-латыни до слов “…яви ныне правду Твою” была известна по цитате блаженного Иеронима, который сообщил, что обнаружил ее “в некоторых списках, в особенности же в греческих кодексах” (Против пелагиан 2:15). 15–16. Ср. Мф 28:18–19. Апостольская весть приносит людям спасение либо осуждение в зависимости от того, как они отвечают на нее, ср. Ин 20:23. Порядок слов πιστεσας ‘будет веровать’ и βαπτισθες ‘будет креститься’, а также отсутствие μ βαπτισθες ‘не будет креститься’ перед πιστσας ‘не будет веровать’ — не случайны: они исключают магическое или механическое понимание крещения. 17. γλσσαις λαλσουσιν καινας ‘будут говорить новыми языками’. Ср. Деян 8:7; 16:18; 19:12. Скорее имеется в виду не требующее истолкования говорение языками разных народов, о котором говорится в Деян 2:4–11, а не то, о котором сказано в 1 Кор 12:10,28; 14:2–3. 18. Ср. Деян 28:3–6. В НЗ не приводится случаев действия яда, но см. примеры у Евсевия в “Церковной истории” (3:39). 19. μετ τ λαλσαι ατος ‘после беседования с ними’. Под “беседованием” может иметься в виду содержание ст. 14–18, но может подразумеваться и более общее значение, причем μετ не обязательно означает ‘сразу после’. О Вознесении говорится языком, напоминающим 4 Цар 2:11. Следует различать само событие Вознесения, по существу не могущее быть воспринятым человеческими глазами, и чудесное зримое знамение (Деян 1:9–11), которым завершилось последнее явление Воскресшего. |
|
|
