| В идеале, труд и радость неразделимы. Для бедного человека подвернувшийся труд уже немалая радость. Еще более – для того, кто любит свое дело. А для любящих Господа всегда было величайшей радостью – разделить Его крестный труд, сораспяться с Ним. Из тех же, кто еще только идет к совершенству, кого-то более влечет возможность потрудиться ради Господа, кого-то – предвкушение радости единения с Ним. И в притчах Господних каждый может услышать близкое себе, чтобы никто не ушел из невода Божьего Промысла. О грядущей радости говорит – Притча о званых на пир. Мф.22:1–14; Лк.14:16–24 Ее пересказывают Матфей и Лука. По Луке, «один человек сделал большой ужин и звал многих». Матфей называет этого человека «царем», и говорит, что пир был по случаю брака царского сына. По Матфею, царь «послал рабов своих звать званых на брачный пир». «Званых», то есть достойных царского внимания. Но они так раздулись в своем достоинстве, что возомнили, будто достойны сами по себе. Они забыли, что всякое достоинство в царстве только от царя, и «не хотели придти», сочли для себя слишком низким разделить чужую радость. Царь в недоумении. Мы, разумеется, тоже. Но вспомним, что и мы все время забываем, что у нас нет ничего своего, и только Божьей волей мы «живем и движемся и существуем» ( Деян.17:28 ). Царь терпеливо «послал других рабов, сказав: скажите званым»: может быть, они что-то не поняли, может быть, думают, что я зову для тяжелого, непосильного труда? Так скажите им: «Вот, я приготовил обед мой, тельцы мои и что откормлено, заколото, и все готово; приходите на брачный пир». «Но они, пренебрегши то, пошли, кто на поле свое, кто на торговлю свою». По Луке, «начали все, как бы сговорившись, извиняться. Первый сказал ему: я купил землю, и мне нужно пойти и посмотреть ее; прошу тебя, извини меня. Другой сказал: я купил пять пар волов и иду испытать их; прошу тебя, извини меня. Третий сказал: я женился и потому не могу придти». Вот так поступают богопротивники. Когда Господь говорит: «сын! пойди, сегодня работай в винограднике моем», они уходят в загул ( Мф.21:28 ). А когда Он же зовет на пир, у них сразу находятся всякие дела, которые, как они подчеркивают, гораздо важнее, чем просто праздновать да веселиться. |
| Новобрачному давался дружко, который исполнял приказания его и занимался угощением гостей ( Ин.3:29 ). При новобрачной находились ее подруги. Собрание гостей было оживляемо музыкою, пением, остроумными беседами ( Ис.5:12 ; Ам.6:5 ; Пс.68:13 ; Сир.32:7 ). Во время пира молодые люди загадывали загадки, а новобрачный давал подарки тем, кто отгадывал их. Иногда новобрачный сам загадывал их ( Суд.14:12 ). Войти на пиршество не в брачной одежде значило показать неуважение к торжеству. Таких гостей выгоняли: «Друг! Как ты вошел сюда не в брачной одежде?... Возьмите и бросьте его во тьму внешнюю» ( Мф.22:12–13 ). (р) Евреи хоронили умерших иногда в стенах города, но такие случаи были только исключениями; они допускали только для лиц важных: «И умер Самуил... и погребли его в Раме, в городе его» ( 1Цар.28:3 ); «И почил Манассия с отцами своими, и погребен в саду, при доме его» ( 4Цар.21:18 ). Обыкновенно же Евреи хоронили умерших за городом: «Когда же он приблизился к городским воротам, тут выносили умершего» ( Лк.7:12 ). Для погребения умерших Евреи пользовались или естественными пещерами, которых в Палестине много, или хоронили в пещерах, нарочито иссеченных в горе. Вход в пещеру заваливался камнем, или, во втором случае, закрывался каменной плитою: «То была пещера, и камень лежал на ней» ( Ин.11:38 ); «Во гробе моем, который я выкопал в земле Ханаанской, там похорони меня» ( Быт.50:5 ). При погребении умерших, Евреи употребляли в большом количестве ароматические вещества: «Пришел также Никодим…, и принес состав из смирны и алоя, литр (фунтов) около ста» ( Ин.19:39 ); «И почил Аса... и положили его на одре, который наполнили благовониями и разными искусственными мастями, и сожгли их для него великое множество» (Пар.16:13–14). Этим обыкновением объясняется смысл выражений Св. Писания: «Доброе имя лучше дорогой масти, и день смерти – дня рождения» ( Еккл.7:1 ). При оплакивании умершего, которое продолжалось 8, а иногда 30 дней, родственники приглашали особых плакальщиц ( Иер.9:17–18 ). К причитаньям, в которых плакальщицы восхваляли добродетели умершего, присоединялась игра на музыкальных инструментах: «И когда пришел Иисус в дом начальника, и увидел свирельщиков и народ в смятении, сказал им: выйдите вон: ибо не умерла девица, но спит» ( Мф.9:23 ). Вероятно, родственники умершего не готовили себе пищи во все дни плача, потому что в Св. Писании говорится, что им другие посылали хлеб и «чашу утешения, чтобы пить по отце их и матери их» ( Иер.16:7 ; Иез.24:17 ). Этим, кажется, можно объяснить выражение: «Раздавай хлебы твои при гробе праведных» ( Тов.4:17 ). Для выражения печали, родственники умершего раздирали свои одежды, одевались во вретище ( Быт.37:34 ), посыпали голову пеплом ( 2Цар.1:2 ) и остригали волосы ( Иов.1:20 ). |
| 33:11; 1 Тим. 24), когда нерадением или явным упорством отвергает совет Божий о спасении его (см. Мф. 23:37; Деян. 7:51). У человека, преданного суете, вся жизнь полна суетности; и все труды и занятия его, и все заботы его, и все радости и удовольствия, — все исполнено суеты. Преданные суете люди типично изображены в притче Христовой о званных на вечерю, т.е. ко спасению и участию в Царстве Христовом. Как бы сговорившись, они начали извинять себя житейскими делами, что не могут участвовать в приготовленном для них пиршестве. Первый сказал: я купил землю, и мне нужно пойти посмотреть ее... Другой сказал: я купил пять пар волов, и иду испытать их... Третий: я женился, и потому не могу прийти (Лк. 14:18-20). Таковы все, уподобившиеся и преданные суете, все, предпочитающие земные обязанности небесным, удовольствия мира сего благам Небесного Царства, — и оттого вся жизнь их проходит, как уклоняющаяся тень (дние его яко сень преходят). Пс.143:7-8 Посли руку Твою с высоты, изми мя и избави мя от вод многих, из руки сынов чуждих, ихже уста глаголаша суету, и десница их десница неправды. В таких словах пророк продолжает молитву свою к Богу о помощи против врагов, на которых он указывает здесь под образом вод многих. В переводе с еврейского такими словами изложена эта молитва: «Простри с высоты руку Твою, избавь меня и спаси меня от вод многих, от руки сынов иноплеменных, которых уста говорят суетное и которых десница — десница лжи». Пророк ожидает помощи и спасения не от людей, но от Бога, Которого и умоляет послать эту помощь с высоты небесной и избавить его от вод многих, говоря как бы так: пошли, Господи, помощь Твою с высоты небесной и избавь меня от многих и чрезмерных опасностей, которыми я, как многими водами, окружен и потоплен. Тех же врагов называет сынами чуждих, под именем которых разумеет не столько необрезанных язычников, сколько извергов иудеев, всуе хвалившихся обрезанием плоти, и уста их глаголаша суету, которой они были вполне преданы, как это изъяснено при объяснении стиха 4. |
| Какое неожиданное несчастье! Тем более неожиданное, что это в то время, когда вера объявлена обманом и когда вообще известно всем, что верующих людей больше нет. Какое несчастье в семьях! Какая великая радость в Церкви! Какая великая радость придти на вечерю того домовладыки, о котором повествуется в сегодняшнем евангельском чтении! Но многие званые, приглашённые не поспешили туда. И когда слуга по повелению домовладыки известил их, что всё готово, чтобы они шли на вечерю его, — каждый, точно сговорившись, стал отказываться. Один сказал, что купил землю и ему лучше пойти посмотреть её; другой сказал, что купил пять пар волов и ему надо пойти и испытать их; а третий женился — " имей мя отреченна " . " Тогда, разгневавшись, хозяин дома сказал рабу своему: пойди скорее по улицам и переулкам города и приведи сюда нищих, увечных, хромых и слепых. И сказал раб: господин! исполнено, как приказал ты, и ещё есть место. Господин сказал рабу: пойди по дорогам и изгородям и убеди придти, чтобы наполнился дом мой. Ибо сказываю вам, что никто из тех званых не вкусит моего ужина, ибо много званых, но мало избранных " (Лк. 14, 21–24). " Мало избранных! " Но нам никогда не предрекалось, что их будет много, нас никто не вводил в обман: с первых же дней Церковь Христова знала, что " мало избранных " , она знала, что эти избранные будут гонимы, знала, что эти избранные будут ненавидимы всеми за имя Христово и будет их так мало, что найдёт ли ещё веру на земле Спаситель, когда придёт судить мир. Всё это было открыто Святой Церкви в Слове Божием, и не только не колебалась, но этим лишь утверждалась истинность этого пути. Ибо там же, в Слове Божием, говорилось и то, что воочию видят люди: " Широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими, потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их " (Мф. 7, 13–14). Что же мешает людям придти на сию вечерю? Ведь здесь обещается такой сладостный пир, здесь обещается небесная радость, здесь обещается и даётся то счастье, к которому тщетно стремятся неверующие люди. Здесь даётся смысл жизни, здесь даётся такой душевный мир, которого даже не могут вообразить себе люди мирские! |
| Нам обетовано духовное тело, как вполне соответствующее духовной божественной жизни. Посему полное значение смерти и воскресения Христа в том, что ими снимается с человека тяжесть смертного тела ( Рим. 8:24 ) – не в уничтожении, а в возможности полного реального участия в божественной духовной жизни Христа. И пусть это будет не окончательное уничтожение тела, но преобразование нашего уничиженного тела сообразно славному телу Христа ( Флп. 3:21 ), и мы будем иметь вместо тела душевного тело духовное ( 1Кор. 15:44 ), так что нельзя говорить о нашей абсолютной метафизической бестелесности по воскресении. Но ведь наша проблема не метафизическая, а нравственная, и мы всего менее расположены вступать в состязание о словах. Нас не привлекает метафизическое исследование «духовного тела», так как несомненно, что оно не будет иметь в себе ничего материального, если только этому слову придавать реальное значение, – наша жизнь за гробом не будет иметь материального содержания, ибо в воскресении ни женятся, ни выходят за муж, но пребывают как ангелы Божий на небесах ( Мф. 22:30 пар.), так что плоть и кровь не переступят за пределы гроба, в котором будет уничтожено чрево ( 1Кор. 6:13; 15:50 ) 162 . § 59. Смерть и воскресение Еще менее состояние воскресшего Христа можно сравнивать с жизнью Лазаря, дочери Иаира и сына наинской вдовы по воскрешении их Христом. Это было воскрешение умерших к продолжению временной жизни, без малейшего изменения в природе воскресших, это было только временною отменою смерти, которая по истечении некоторого времени снова постигла их. Напротив того Христос, воскресши из мертвых, уже не умирает, смерть уже не имеет над Ним власти ( Рим. 6:9 ), равно как и все сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых – умереть уже не могут ( Лк. 20:3536 ). Воскресение Христа не было отменою смерти для душевно-телесной жизни, которая и по воскрешении подлежит смерти, но это было воскресением в духовном теле, как и мы воскреснем в духовном теле. Христос победил смерть, уничтожил ее власть, освободил нас от закона смерти, но это не значит, что смерть не имеет власти над нашей душевно-телесною жизнью, – нет, но как Он действительно умер по плоти и ожил духом, так и мы освобождены Им от закона греха и смерти только по закону духа жизни в Нем ( Рим. 8:2 ). |
| Но при этом, в отличие от Мк., подчеркивается, что конец наступит внезапно. И слова о внезапности конца звучат, как предупреждение и угроза. Внезапность «дня Сына Человеческого» сравнивается с молнией ( Лк. 17:24 ), со всемирным потопом ( Лк.17: 26–27 ), с участью Содома ( Лк.17:28–29 ). Этот день застанет людей, погруженных в свои обыденные заботы, и произведет разделение между людьми, которые тесно соединены в своих будничных делах: «в ту ночь будут двое на одной постели: один возьмется, а другой оставится; две будут молоть вместе: одна возьмется, а другая оставится; двое будут на поле: один возьмется, а другой оставится» ( Лк. 17:34–36 ). На вопрос о том, где это произойдет, Иисус Христос, заканчивая Свое поучение, отвечает уклончиво: «где труп, там соберутся и орлы» ( Лк.17:37 ), то есть, когда придет время, увидите (см. Иоахим Иеремиас, Богословие Нового Завета, с. 145; здесь же хороший обзор евангельского материала об эсхатологических ожиданиях, особ. с. 144–162). Слова предупреждения связаны с призывом к покаянию, ввиду близости Царствия Божия. 2 . Речь о конце в ( Мк. 13 ) заканчивается короткой притчей о привратнике ( Мк. 13:34–37 ). Это одна из пяти притч о парусии синоптиченского предания. Остальные четыре притчи собраны в ( Мф. 24:43 – 25:30 ). Три из них имеют параллели в Евангелии от Луки (Q): о хозяине дома и воре ( Мф. 24:43–44 пар. Лк. 12:39–40 ); о верном или неверном рабе ( Мф. 24:45–51 пар. Лк. 12:41–48 ; возможно, Лк. 12:36–39 ); о талантах ( Мф. 25:14–30 пар. Лк. 19:11–27 ). Наконец, имеющаяся только у Евангелиста Матфея притча о десяти девах ( Мф. 25:1–13 ). Для Евангелистов эти притчи звучали, как аллегории о промедлении парусии (аллегорическое понимание притч Иисуса Христа засвидетельствовано уже в Мк. 4 ). Однако указанные притчи отвечали не на вопрос о сроке или отсрочке парусии. Не эта проблема как таковая характеризовала церковную жизнь христиан первого века. Вопрос, поставленный в ( 2Петр. 3:4 ) («где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, всё остается так же»), вложен в уста ранних гностиков, которые отвергали парусию, как таковую. |
| Kliefoth, как мы видели выше, полагает, что ответ на вопрос о знамениях паки-пришествия начинается у ев. Мф.24:7 , ев. Мк.13:8 , ев. Лк.21:10 . Хотя такому мнению и противоречит содержание Мф.24:4–6 и пар., в которых совсем нет ответа на первый вопрос, нет указания ни на время разрушения храма, ни на самое это событие, тем не менее Kliefoth пытается обосновать свое деление на строе речи синоптиков. Частица γρ Мф.24:7 ст. – рассуждает Kliefoth – в своем отношении к заключению предыдущего стиха означает: „не тогда конец (когда вы услышите о войнах и т. п.), потому что, когда это пройдет, наступят совершенно иные знамения, – тогда востанет народ на народ“ и т. д. Эти „совершенно иные знамемения“, т. е. знамения не разрушения Иерусалима, а парусии Христа, еще яснее отмечаются, по мнению Kliefoth’a у ев. Луки. Его „τδε λεγεν ατος – тогда сказал им“, которым он начинает 10 ст., показывает, что отсюда следует новая часть беседы, что прежде Христос дал ответ на первый вопрос, теперь отвечает на второй 294 . Однако, такие соображения мало помогают делу и мнение Kliefoth’a остается в конце концов необоснованным. Вставка ев. Луки – обычная вставка этого евангелиста (ср. Лк.11:5 ; Лк.15:11 ; Лк.17:22 ; Лк.17:34 ; Лк.18:6 ; Лк.22:35 ). В крайнем случае она может говорить только о перерыве, паузе в произнесении речи 295 , но никак не о переходе к другой части вопроса. Точно так же и γρ 1 ст. ев. Мф. не служит переходом к указанию „совершенно иных знамений“, как хочет Kliefoth, так как в начале 7 ст. указываются те же политические нестроения, о каких была речь и в 6 ст., только в более широких размерах и более сильной степени. Лучше сказать, что „γρ“ 7 ст. является объяснением и обоснованием заключения предыдущего стиха: „не тогда есть кончина“, указывая, что за исчисленными бедствиями последуют еще другие. Вообще, ограничивать речь о разрушении Иерусалима и храма только Мф.24:4–6 и параллельными стихами, в которых нет даже и упоминания об этих событиях и в то же время стихи определенно говорящие о разрушении священного города ( Мф.24:15 и пар.) относить ко второй части беседы – о признаках паки-пришествия, можно только в том случае, если самое разрушение Иерусалима рассматривать, как признак парусии. Правда, Kliefoth так и делает. Отодвигая парусию в даль времен, он указывает в качестве её признаков, между прочим, и разрушение Иерусалима. Но такой взгляд не выдерживает критики. Признак какого-либо события обычно внутренне и внешне тесно связан с обозначаемым им событием. Поэтому, разрушение Иерусалима, отделенное от парусии долгим промежутком времени, не может быть её признаком; оно может быть только типом, образом парусии, так как для этого нужна одна внутренняя связь между событиями, без внешней последовательности их одного за другим. Внутреннего же соотношения между указанными событиями отрицать нельзя. |
| Но также справедливо, что раз у человека правильно поставлено отношение к ближним, раз он живейше связан с избранным делом, раз в нем есть способность самонаблюдения; все эти стихийности удобопреоборимы, отпадают без больших даже усилий и, что здесь главное, тягость их чувствуется при последовательном проведении того же самого закона благожелания. Так что пока речь идет собственно о нравственно должном и под Христов путь нравственного преуспеяния не подкладываются явления, имеющие место на ином пути; совершенствование внутреннего христианина по существу дела могло бы замыкаться 7-й заповедью. Конечно, это отнюдь не затрагивает всеобходимости 8-й, а только расчищает дорогу более точному ее пониманию. Разве только для учения о любви рассеяно в Евангелии столько комментариев, сколько их дано для выяснения предпоследнего блаженства. Правда веры (например Лук. 7:50 ; Мф. 17:20 ), мышления ( Мф. 12:2–8, 25 пар. 23:19–22), расчетов ( Лк. 14:28–32 ), предведения ( Лук. 13:57 ), направления ( Лук. 10:55 ) самонаблюдения ( Мф. 7:3 сл.), чувств ( Лук. 21:3–4; 10:33; 13:16 ), намерений ( Мф. 15:8; 22:18 ), расположений ( Мф. 7:17 дал.), целей ( Мф. 6:1–6 ), надежд (Мф. 13:44, 8; Лук. 12:18 сл.), обязанностей ( Лук. 12:35–48 ), средств (Мф. 6:27), действий ( Мф. 25:21 дал.; Иоан. 18:23 ), слов ( Мф. 12:36 ), руководительства ( Мф. 23:2–4 ), суда (Иоан, 7:24), отношения к земным благам ( Мрк. 8:36 . Мф. 6:34), к телу и душе ( Лук. 12:4 сл.). к личному достоинству своему (Мф. 6:26; Лук. 15:18; 18:10 дал.), других ( Лук. 19:9 ; Мф. 21:29 дал.), к свободе ( Иоан. 8:31 сл,), к Богу ( Мф. 22:37 ), служению Ему ( Иоан. 4:24 ; Мф. 6:24). При свете этих и подобных комментариев, множество которых мною наверное не замечено, я обязан, хотя бы и не сумел, составить надлежащее понятие о сущности христианской правдивости по учению Спасителя. Что само по себе и объективно она заключается в правильности, смысл которой по разности случаев изменяется только в подробностях, это легко усматривать из процитованных мест. |
| Несмотря на некоторые различия предания в разных Евангелиях, само обвинение представителей закона в теории и на практике восходит к Иисусу Христу. Суть этого обвинения очень наглядно отражается в понятии «лицемеры». Это понятие, которое у Евангелиста Матфея встречается 13 раз, у Марка – только один раз и у Луки – три раза, не имеет еврейского эквивалента. Оно происходит из греческого языка и из эллинистической среды. Изначально hypokrites – театральный актер. Он являет не самого себя, но изображает кого-то другого. Евангельский лицемер делает то же самое, только не сознается в этом ни самому себе, ни другим. Он живет, играя некую роль. В действительности обвинения Иисуса Христа обличают разрыв между «быть» и «казаться». Законники лицемерят в трех вещах: А. Согласно ( Лк 11:46 ) пар. ( Мф. 23:4 ), законники налагают на людей бремена неудобоносимые, а сами не хотят и перстом двинуть. Между учением и жизнью зияет глубокая трещина. Упрек Иисуса Христа в Евангелии от Матфея ( Мф. 23:3 ) выражен риторически утрированным предложением: «Все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте». Воспринятое буквально, это предложение обязало бы учеников Иисуса следовать раввинистической Халахе. Но это предложение, конечно, должно пониматься не иначе как риторически. Здесь в парадоксальном преувеличении объясняется: цель слов Иисуса Христа – не дискуссия о толковании закона, но поступки людей. Подобный упрек высказан в ( Мф. 23:23 ) пар. ( Лк. 11:42 ): «Сие [то есть «важные» заповеди] надлежало делать, и того [малые обрядовые предписания] не оставлять». Для Матфея и этот совет является риторическим преувеличением, но мог прийти из предания иудеохристианской церкви, которая практиковала соблюдение закона таким образом. Риторическое заострение этих обвинений (Georg Strecker, Der Weg der Gerechtigkeit, 137–141) подчеркивает разрыв между теорией и поступками, так что игнорировать сказанное было уже невозможно. Б. Дальше в том же направлении идет второе обвинение: законники ревнуют о законе Божием, но их ревность служит лишь прикрытием к тому, чтобы обойти закон! Законническая казуистика стремится с бесконечным остроумием и находчивостью истолковать закон в мельчайших деталях и окружить его как бы защитной оградой. В действительности же эта казуистика служит тому, чтобы его обойти ( Мф. 23:16–22 , ср. Мк. 7:6–13 ). Соответственно, фарисеи обманывают и себя, и других ревностным исполнением малых и малейших постановлений, при том что оставляют без внимания большие и центральные заповеди ( Мф. 23:23–26 пар. Лк.): «Даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру». Они отцеживают комара и поглощают верблюда ( Мф. 23:24 )! |
| века. Те же, кто готовы пойти на смерть ради Иисуса Христа («и Евангелия» - Мк 8. 35), обретут «спасение» своей жизни в достижении Царства Божия (ср.: Мк 10. 29; Лк 17. 33). Спасется тот, кто сможет выдержать все страдания до конца (Мф 10. 22; 24. 13). Слова «претерпевшие до конца» в Мф 10. 22 подразумевают в качестве необходимого условия спасения твердую верность Иисусу Христу вопреки всем преследованиям. В то же время говорится о невозможности для христианина пережить всю полноту гонений в последние дни, когда придет «мерзость запустения» (Мк 13. 14), ввиду чего эти дни сократятся «ради избранных» (Мф 24. 22; пар. Мк 13. 20). В Е. отмечается, что спасение недостижимо человеческими усилиями: на изумленный вопрос учеников: «Кто же может спастись?»- Христос отвечает: «Человекам это невозможно, но не Богу, ибо всё возможно Богу» (Мк 10. 26-27). В то же время спасение во Христе не может совершаться без участия человеческой воли. В Мк 6. 5 говорится, что в Назарете из-за неверия окружающих Христос не мог проявить Свою исцеляющую силу. Провозвестие Иисуса Христа о спасении всегда предполагает личное обращение человека: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин 7. 37). Христос пришел, чтобы отыскать и спасти каждую потерянную грешную душу, что раскрывается в притчах о потерянной драхме (Лк 15. 8-9) или об овцах и пастыре (Ин 10. 2-16). Однако спасение не предполагает объективное, всеобщее или принудительное действие. Во время земной жизни Иисуса Христа было много людей, к-рые не принимали Его, но «соблазнялись о Нем» (Мф 13. 57). На вопрос: «Неужели мало спасающихся?» - Иисус Христос отвечает: «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо... многие поищут войти, и не возмогут» (Лк 13. 23-24; см. также: Мф 7. 13-14, где говорится, что многие предпочитают пространный путь и широкие врата, ведущие в погибель, и немногие находят путь, ведущий в жизнь, ибо узок этот путь и тесны врата). Возвещенное в Е. спасение, т. о., обращается непосредственно к свободному выбору человека, ибо «много званых, но мало избранных» (Лк 14. |
|
|
