| Путь ко Христу Учение о покаянии Господа Иисуса Христа, так же, как и у Иоанна Крестителя, предполагает полную перемену жизни человека для обращения к Богу. Принципиальное отличие Христова учения от ветхозаветного и Иоаннова в том, что пророки и Иоанн Креститель, призывая к покаянию, в качестве конечной цели верующего указывали на Бога, оставаясь при этом лишь глашатаями Божьими. Воплотившийся Сын Божий, призывая в покаянии к Богу, призывает к Себе, и именно Он дает покаявшемуся новую, вечную жизнь. Первые слова общественной проповеди Господа Иисуса Христа в передаче евангелиста Матфея звучат совершенно тождественно Иоанновым: «покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» ( Мф.4:17 ); согласно евангелисту Марку, Господь объясняет, что покаяние необходимо, чтобы уверовать в Евангелие ( Мк.1:15 ). Подобно Иоанну Крестителю, Господь избирает в качестве внешней формы обращения к Богу погружение в воду – крещение. Но Его крещение онтологически носит принципиально иной характер, даруя верующему в Сына Божия очищение от грехов и благодать Святого Духа ( Мф.3:11 ; Лк.3:16 ; Деян.1:5, 2:38, 22:16 и др.). Поэтому крещение Иоанна святой апостол Павел назвал «крещением покаяния» ( Деян.19:4 ); Христово крещение требует покаяния лишь в качестве приготовительного этапа, само же по себе является вхождением в Царство Небесное и соединением с Богом во Христе. По Своем воскресении Господь является ученикам и дарует им власть прощать человеческие грехи силой Святого Духа: «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас». Сказав это, дунул и говорит им: примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» ( Ин.20:21–23 ; ср. Мф.16:19 ). Эти слова можно понимать не только как компетенцию апостолов совершать крещение, но и как учреждение в церковной жизни Таинства покаяния (ср. Мф.18:18 ). Апостолы в учении о покаянии, с одной стороны, вслед за Господом Иисусом Христом рассматривают покаяние как обращение, т. е. приготовительный этап ко вхождению в Церковь ( Деян.3:19 ). |
| 7 . Из декреталии о канонических книгах папы Геласия I (492−496 гг.). «... Святая Римская Церковь не приобрела главенство в силу постановления Соборов, но обладает им по слову Господа и Спасителя, как оно находится в Евангелии: «И Я говорю тебе: ты – Камень (Петр), и на сем камне Я создам Церковь Мою и врата ада не одолеют ее. И дам тебе ключи Царства Небесного; и что свяжешь на земле, то будет разрешено на небесах» ( Мф.16:18 −19). Итак, первое место принадлежит Римской Церкви, Престолу Апостола Петра, «не имеющей пятна или порока, или чего-либо подобного» ( Еф.5:27 ). Второе место принадлежит Александрии – освященной пламенем Петра через Марка, как его ученика и евангелиста... Третье же место принадлежит Антиохии, прославленной пребыванием там того же блаженного апостола Петра...». (H. Deuzinger Ench. Symbol, 922, р. 72). 8 . Из письма «Adeone te» папы Пелагия III (556−561 гг.) к некоему епископу (ок. 560 г.). «Неужели ты, возведенный на высшую ступень священства, не знаешь, что впадаешь в раскол, когда отпадаешь от общения с Апостольским Престолом? Неужели ты, поставленный народу для проповеди , не читал, что Христос, Господь наш, учредил Церковь на князе Апостолов, дабы «врата адовы не одолели ее?» ( Мф.16:18 ). А если читал о том, где еще мнишь быть Церкви, когда в нем одном объединяются все апостольские Престолы? Кому еще так же, как ему, кто получил «ключи», была дана власть «вязать и решить»? ( Мф. 16:19 ). Но потому ему одному сначала было обещано дать то, что потом всем было дано, чтобы, как толкует это блаженный Киприан-мученик, было указано единство Церкви. Почему же ты, возлюбленный во Христе, заблуждаешься касательно этого толкования или в чем ином надеешься обрести спасение?». (H. Deuzinger Ench. Symbol. 922., р. 102−103). 9 . О единстве Церкви. Булла «Unam Sanctum» от 18 ноября 1302 г. папы Бонифация VIII (1294−1303). «...Высший духовный авторитет может быть судим только лишь Богом, но не людьми. По свидетельству Апостола: «Духовный судит о всем, а о нем судить никто не может» (Кор.2:15). Следовательно, авторитет этот, хотя и уделен человеку и человеком применяется, не является человеческим, но скорее божественным, данным Петру и его преемникам божественным глаголом: «...еж аще свяжеши...» ( Мф.16:19 ). |
| Объяснение. Святой Иоанн объят был великой радостью, внимая вести о брачной вечере Агнца: ст.2:9. В этом духовном восторге он очевидно принял Ангела, говорившего с ним, за Самого Господа, за Самого Победителя тёмной силы, почему и устремился воздать ему поклонение. Ангел должен был отказаться от поклонения, воздаваемого с таким расположением. Божеское поклонение можно и должно воздавать Одному Богу. Однако это нисколько не противоречит тому, что можно и должно почитать преклонением главы и всего тела не только небесных духов, но и святых: Мф.18:10 ; Рим.14:18 ; 1Пар.21:16 ; Тов.12:12 . Откр.22:9 . «Но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я – сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей: Богу поклонись». Объяснение. Как в присутствии царя земного нельзя кланяться вперёд слуге царскому, так и здесь, в присутствии Сидящего на престоле ( Откр.21:5 ), Ангел не мог принять от Иоанна поклонения и потому сказал: Богу поклонись. Но почитание святых Ангелов, как слуг Божиих, имеет для себя основание в Священном Писании: Нав.5:14 ; Суд.13:20 ; 1Пар.21:16 ; Рим.14:18 . Втор.4:19 . См. объясн. Деян.7:42 . Втор.17:3 и 4Цар.23:5 . «И пойдёт и станет служить иным богам и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному, чего я не повелел». Объяснение. Святые Ангелы называются не «воинством небесным», а «воинством Господним»: Нав.5:14–15 ; следовательно, здесь осуждается поклонение «воинству небесному» – светилам небесным (сабеизм). За чествование же святых Ангелов благочестивые люди получили благословение Божие: Нав.5:14 ср. 6:19; Суд.13:20 ср. 13:23–24. Иер.19:13 и Соф.1:5 . «И домы Иерусалима и домы царей Иудейских будут, как место Тофет, нечистыми, потому что на кровлях всех домов кадят всему воинству небесному и совершают возлияния богам чужим». Объяснение. Здесь опять-таки под «воинством небесным» разумеются светила небесные и осуждается поклонение этим светилам: Деян.7:43 . Между тем как Ангелы Господни называются не «воинством небесным», а «воинством Господним»: Нав.5:14 , и потому к чествованию святых Ангелов эти слова пророка можно относить только вследствие заблуждения, проистекающего от смешения понятий «о воинствах» небесных и Господних. За чествование святых Ангелов благочестивые люди, как выше доказывалось, получили благословение Божие: Нав.6:19 ; Суд.13:20 . Много и других мест Священного Писания, свидетельствуют в пользу почитания и призывания в молитвах святых Ангелов, как, напр.: Нав.5:15 ; Быт.19:1 ; Тов.12:12 и друг. |
| Но пойдем далее. Неужели это случайные сближения. II, ст. 12 и 17 (ср. Ис. 5:15–16 ): „Ибо грядет день Господа Саваофа на все гордое и на все превознесенное, – и оно будет унижено.... И падет величие человеческое, и высокое людское унизится; и один Господь будет высок в тот день“. („И преклонится и смирится муж.... а Господь Саваоф превознесется в суде и Бог святый явит святость Свою в правде“). Те же мысли несомненно в LX, 4–5: „Всякий дол да наполнится и всякая гора и холм да понизятся.... и явится слава Господня, и узрит всякая плоть спасение Божие, ибо уста Господни изрекли это“. Нам Христианам еще яснее и понятнее совершенное тожество этих пророчеств в устах Иоанна Крестителя, о котором тоже пророчествовал Исаия под именем „гласа вопиющего в пустыне“ (Ис. 40ср. Мф. 3:3 ; Лк. 3:4–6 ). И следующие мысли,-что все это совершается по определенному плану Божественного предвидения, что понимание этого плана недоступно узкому человеческому уму и что судьбы Божии совершаются, не смотря ни на какие противодействия человеческие-ясно выражены, как в первой части: Ис. 5:19, 14:24–27, 19:12, 23:8–9, 28:29 ; так и во второй части: 40:13–14, 44:26–28, 46:10, 55:9, 64:3–4. О гордости человеческой, низлагаемой волею Божией и о гордых помыслах людских, не ведающих, что они только исполнители судеб Божиих ср. в первой части: Ис. 10:5–7 , 37и во второй Ис. 47:6–9, 54:15–16 . О наказании Израиля, который есть возмутившееся чадо ср. Ис. 1:2,5 и Ис. 63:8,10 . Народ, изъязвленный наказаниями, может быть исцелен одним Господом Богом. Ср. Ис. 1:5–6 , 6с Ис. 53:4,5, 57:18–19 . О будущем запустении земли обетованной см. Ис. 6:12, 17:9, 27:10 , 32и ср. эту обновляющуюся пустыню Ис. 49:14,19, 54:7–8, 58:12, 60:18, 62:4 . Сердце народа огрубело и с трудом слышат ушами и очи свои сомкнули, чтобы не видеть правды. Но это лишь на время. См. Ис. 6:10, 29:18, 32:3 , 35и сравни Ис. 42:7,18–20 . Об „остатке“, который спасется и из которого возродится царствие Божие. Сам Бог приидет и спасет этих избранных. См. Ис. 1:27, 4:2–3, 6:13, 10:20–22 224 ; Ис. 35:4 ; и ср. Ис. 40:10, 59:20, 65:8–9 . Бог их есть Царь их: Ис. 6:5 , 33ср. Ис. 43:15 , 44и мн. др. |
| Ст. 15. От лица народа, пророк просит Господа воззреть на него с неба, святого и славного жилища своего (ср. 66:1), подобно Моисею, указывает на ревность Господа о славе имени своего, на Его всемогущество, милосердие и человеколюбие (ср. Числ. 14:13–18 ). Слова пророка: где есть ревность твоя и крепостъ твоя бл. Иерон. сопоставляет с тем, что говорит Бог Иерусалиму у Езек. 16:42: и отимется рвение мое от тебе: и почию и ктому не попекуся. За свое лукавство и измену народ израильский стал ненавистным Богу на столько, на сколько бывает ненавистна преступная жена для своего мужа, когда она уже не возбуждает в нем чувства ревности и сопротивления из-за обладания ею. Евр. =в р.-с. ко мне, 70 , согласно коллективной личности говорящего, перевели в мн. ч. μν., ср. слав. Ст. 16. Дерзновение пророка, молящего Господа о милосердии к народу, основывается на той мысли, что этот народ в своей исторической жизни рожден Самим Голодом (ср. Исх. 4:22 ; Втор. 32:6 ; Ос. 11:1 ; Мал. 2:10 ). Евр. =в р.-с. “Искупитель наш“, 70 читали: (Piel jussiv.), почему: σαι μς=избави ны. 17. Что уклонил еси нас Господи, от пути твоего; и ожесточил еси сердца наша, еже не боятися тебе; обратися ради раб твоих, ради племен достояния твоего: 18. Да (поне) мало наследим горы святыя твоея, противницы наши попраша святыню твою: 19. Быхом яко исперва, егда не владел еси нами, ниже бе наречено имя твое на нас. 17. Для чего, Господи, Ты попустил нам совратиться с путей Твоих, ожесточиться сердцу нашему, чтобы не бояться Тебя? обратись ради рабов Твоих, ради колен наследия Твоего. 18. Короткое время владел им народ святыни Твоей; враги наши попрали святилище Твое. 19. Мы сделались такими, над которыми Ты как бы никогда не владычествовал и над которыми не именовалось имя твое. Ст. 17–19. Отступив от Господа, народ израильский лишился земли обетованной, взятой римлянами, и, ожесточившись в своем неверии ( Рим. 11:7 ; 2Кор. 3:14 ), он дошел до такого состояния, в каком он был, находясь в Египте, т. е. без царя, без князя, без жертвы, без жертвенника, без ефода и терафима ( Ос. 3:4 ). Так как они говорили: кровь Его на нас и на чадах наших ( Мф. 27:25 ), то, говорит бл. Иерон., проклятие пребывает вечным, Бог не владычествует над ними и Его имя не призывается на них, когда они уже не называются народом Божиим“. От лица народа пророк молит Господа обратиться к нему ради рабов Его, т. е., Авраама, Исаака и Иакова, и других угодников Его во всех коленах израилевых. В начале ст. 18, вместо мас. =в р.-с. владел народ 70 читали: , почему να ληρονομσωμεν το ρους=да наследим горы. Глава 64 |
| Без молитвы спасение невозможно. Это — основной новозаветный принцип, данный Самим Спасителем. Этот принцип особенно проявляется в ясном учении Спасителя о том, «что должно всегда молиться и не унывать» (Лк.18:1-7). Без молитвы невозможно очистить себя от греха и зла, а это значит — невозможно спасти себя от греха и зла. Для Христова последователя Богочеловеческая молитва — единственная сила, очищающая человеческое существо от всякой скверны, от всякой нечистоты, от всякого греха, от всякого бесовского действия (букв. «от всякого беса». — «Примеч. пер.»), ибо всеистинный Господь изрек благовестие, что род нечистых духов как подлинных зачинателей всех духовных и телесных скверн изгоняется лишь молитвой и постом (Мф.17:21; Мк.9:29). Богочеловеческая молитва — это естественное выражение Богочеловеческой веры, посему Господь и благовествует: «Всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф.21:22); «если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю» (Ин.14:13, 14, 15:16). Если два истинных последователя, Богочеловека согласятся на земле в чем бы то ни было, то о чем бы они ни попросили, даст им Отец Небесный (см. Мф.18:19). Посему Спаситель и заповедует всем непрестанную и неотступную молитву: «Просите и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Лк.11:9-10; Мф.7:7-8). Молитва — это Богочеловеческое оружие, которым человек защищается от напастей и искушений (см. Лк.22:46). Она регулирует отношение христианина не только к друзьям, но и к врагам, поэтому человеколюбивый Спаситель заповедует: «Молитесь» (Богу) «за гонящих вас» (Мф.5:44). Молитва — тогда евангельская, когда человек присутствует в ней всем своим существом, всей своей душой, всей своей мыслью, всей своей силой; но она бессмысленна, если состоит из слов, пусть даже из многих слов, в которых нет ни души, ни сердца (см. Мф.6:7). Молитва спасительна, если исполнена не только любви к Богу, но и любви к людям, выражаемой прощением: «Когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого» (Мк.11:25; ср.: Мф.5:23-24). Храм есть дом молитвы; всё, что не молитва, и всё, что не от молитвы, превращает храм в вертеп разбойников (см. Мф.21:13; Мк.11:17; Лк.19:46). Каждый христианин — это храм Божий (см. 1Кор.3:16), а это значит: каждый христианин — это дом молитвы. Если христианин не молится, то он сделал себя вертепом разбойничьих страстей, истребляющих в нем всё Божие. |
| 28) Здесь приведенный Сын Божий неправедный суд претерпел от беззаконных судей, где на Него различные и ложные клеветы от лжесвидетелей приносимы были, против которых Он молчал: Иисус молчал (Мф. 26:59-63). Потом осудили на смерть Судию живых и мертвых: они же сказали в ответ: повинен смерти (Мф. 26:66). Осужденный на смерть Бессмертный, смерти и жизни Господь, был оплеван, по ланитам ударяем и различно мучим и поругаем во всю ту ночь (Мф. 26:67). 29) Как настал день, связав Сына Божия, привели к игемону Пилату и просили его умертвить Христа крестной смертью, а он, хотя и отказывался то учинить, видя Его неповинность, однако, поскольку сильно настаивали и устрашали его: Если отпустишь Его, ты не друг кесарю; всякий, делающий себя царем, противник кесарю (Ин. 19:12), – учинил по их воле и прошению, предал в руки беззаконных неповинного, дабы распять (Ин. 19:16). 30) Тогда, взяв Сына Божия, поруганного, осмеянного, уязвленного, замученного и возложив на Него крест Его, отягченный нашими грехами, повели на большее бесчестие и страдание, то есть на распятие: и, неся крест Свой, Он вышел на место, называемое Лобное (Ин. 19:17). И так Иисус Христос, Сын Божий, по принятии многих бесчестий, посмеяний, хулений, уязвлений, мучений, распят на кресте между двумя разбойниками и смертью крестною заключил подвиг Свой, нас ради и нашего ради спасения воспринятый (Ин. 19:18). День сей, в который Христос пострадал, Церковью Святой называется Великим Пятком, – потому что великое дело нашего спасения в этот день Сын Божий совершил, как Он Сам, умирая на Кресте, возгласил: Совершилось! (Ин. 19:30). 31) Смерти Христовой последовали знамения и чудеса: з авеса в храме раздралась надвое, сверху донизу; и земля потряслась; и камни расселись; и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли (Мф. 27:51-52 и след.). 32) Умерший за наше спасение Сын Божий погребен был, и почивала святейшая Его плоть во гробе три дня и три ночи, как Он Сам о том предвозвестил: Как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи (Мф. 12:40). |
| 73 . b) В наши дни, огромное количество людей подвергается искушению отчаяния. Кризис упования в современном мире приводит Церковь к более глубокому пониманию находящегося в сердце христианского Евангелия упования надежды. «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания», – пишет Апостол Павел ( Еф.4:4 ). В наши дни, христиане в мире призваны быть свидетелями и служителями этого упования надежды (ср. Lumen gentium 48–49; Gaudium et spes 1). В своей универсальности и кафоличности, Церковь является носительницей надежды, которая распространяется на полноту человечества. В призвании даровать эту надежду каждому заключается миссия христианина. 74 . с) Развитие коммуникации на глобальном уровне ясно выявляет трагедию человеческого страдания. Оно же дает Церкви лучше понять тайну любви, милосердия и сострадания Христовых и непреходящей ценности любви. Перед лицом невыносимых страданий мира мы учимся доверять Богу и прославлять милосердие Того, Кто «может сделать несравненно больше всего, чего мы просим или о чем помышляем» ( Еф.3:20 ). 75 . d) Страдание детей во все мире вызывает возмущение. Жизнь ребенка только начинается, а потому перспективы и возможности должны быть раскрыты ему навстречу 768 . Напоминая о говорящих об особой любви Христовой к детям новозаветных текстах, Церковь призвана к новому размышлению об их содержании: «Пустите детей приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное» (ср. Мф.19:14 ; Лк.18:15–16 ); «Кто примет одно из таких детей во имя Мое, тот принимает Меня» ( Мк.9:37 ); «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» ( Мф.18:3 ); «Кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном» ( Мф.18:4 ); «Кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской» ( Мф.18:6 ); «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного» ( Мф.18:10 ). Так Церковь напоминает себе и о собственном призвании являть любовь и заботу Христову о детях (ср. Lumen gentium 11; Gaudium et spes 48 и 50). |
| См. 4,11. Образ, символизирующий наказание. Ср. Ис.41,16 . 15 более, нежели песку в море. Образ, ранее служивший символом благословения, теперь заключает в себе угрозу (см. Быт. 22,17 ; ср. Ис. 10,22 ). 15 остаток их предам мечу. Даже те, кого минует разрушение, погибнут в свой черед (см. Ис. 6,14 ). 15 может ли железо сокрушить железо..? Иными словами, разве может Иеремия надеяться на то, что ему удастся превозмочь упрямство Иудеи (см. 13,23 и ком.)? северное. Эти слова напоминают о том, что недруги Иеремии столь же сильны, сколь и враги Иудеи, т.е. вавилоняне (см. 6,1). 15 отправлю с врагами твоими. См. 43,4–7. 15 слова твои, и Я съел их. См. Иез. 3,1–3 . имя Твое наречено на мне. Те же слова относятся ко всему народу в 14,9. 15 под тяготеющею на мне Твоею рукою. Ср. Ис. 11,8 . сидел одиноко. Образ одинокого пророка, который ни для кого не был желанным гостем (ср. 3Цар. 19,10 и Мф. 26,37.38 ). 15 рана моя так неисцельна. Этой раной является Иудея (см. 14,17); те же слова в 30,12 соединяются с обещанием исцеления (ст. 16,17). См. также 10,19. обманчивым источником. Ср. 20,7. 15 спасу тебя. Обетование спасения Иеремии предвещает спасение всей Иудеи. Глава 16 1617,18 Иеремия получает запрещение жениться и каким-либо иным образом участвовать в мирской жизни, что служит знаком надвигающегося суд (16,1–21). Гл. 17 раскрывает различия между судьбами тех, кто надеется на человека, и тех, кто уповает на Бога (17,1–18). 16 не бери себе жены. Этот запрет объясняется исключительно характером пророчества Иеремии, призванного возвестить участь Иудеи; безбрачие пророка залог его бездетности (см. 1Кор. 7,26 ). на месте сем. Бездетность Иеремии имеет символический смысл, особенно для Иудеи и Иерусалима. 16:3–4 Обреченный на бездетность, пророк своей судьбой свидетельствует о том, что впереди у Иудеи нет будущего. тяжкими смертями. Ср. Втор. 7,15 . ни похоронены. См. ком. к 7,33. навозом. См.8,2. мечом и голодом. См. 14,12. 16 не будут преломлять для них хлеб... не подадут им чаши. Описание траурного обряда, возможно, связанного со смертью родителей. |
| Вот некоторые тексты Нового Завета, указывающие на установление этого Таинства. Господь Иисус Христос позвал к себе, кого Сам хотел; и пришли к Нему. И поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были, и чтобы посылать их на проповедь, и чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов (Мк. 3, 13-15). Здесь речь идёт о некоем особом поставлении для проповеди и дарования исцелений. Когда Апостол Пётр исповедал Господа Христом, Сыном Бога Живаго, Господь в ответ сказал ему: и Я говорю тебе: ты – Петр (камень), и на камени сем Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её; и дам тебе ключи Царства Небесного, и что свяжешь на земле, что будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, будет разрешено на небесах (Мф. 16, 18-19); это же обетование Господь подтвердил и другим Апостолам (Мф. 18, 18). От того момента Апостолы получили власть вязать и решать, то есть строить и хранить Церковь. На Тайной Вечери, установив Таинство святого Причащения, Господь повелел Апостолам: сие творите в Мое воспоминание (Лк. 22, 19). По воскресении Христос, явившись ученикам, заповедал им: как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: приимите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин. 20, 21-23). Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам (Мф. 28, 19-20). Итак, мы видим, что Господь дал Своим Апостолам власть совершать Таинства, учить и проповедовать о Христе, строить и хранить Церковь, – и это не просто в качестве чего-то общего всем христианам, но именно как некое особое служение; а ко всем христианам относятся слова Христа, сказанные Апостолам: слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается (Лк. 10, 16). Облекшись духовною силою на это особое служение в день Пятидесятницы, исполнившись благодати излившегося на них Святого Духа (Деян. 2, 1-4), Апостолы простёрли свою проповедь даже до края земли (Деян. 1, 8). Проповедь эта заключалась не только в учении о Христе, но главным образом в устроении поместных Церквей; и с самого начала бытия церковных общин священство получило ту форму, которая существует и поныне, а именно: преемниками себя Апостолы ставили епископов, им помогали пресвитеры, то есть священники; низшим, служебным чином были диаконы. Само Таинство совершалось через рукоположение. При избрании диаконов поставили их перед Апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки (Деян. 6, 6). Проходя Листру, Иконию и Антиохию, апостолы рукоположили им пресвитеров к каждой церкви (Деян. 14, 22-23). |
|
|
