Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Снятие с креста. Роспись крипты базилики в Аквилее. 2-я пол. XII в. (Мария Иаковлева) (I в.), упомянутая в синоптических Евангелиях мать Иакова и Иосии, ученица и последовательница Иисуса Христа. В Евангелиях от Матфея и от Марка она именуется «Мария, мать Иакова меньшего и Иосии» (Μαρα το Ιακβου κα Ιωσφ μτηρ - Мф 27. 56; Мк 15. 40). В др. местах евангелисты называют ее по имени одного из сыновей: «Мария Иосиева» (Μαρα Ιωστος - Мк 15. 47) или «Мария Иаковлева» (Μαρα Ιακβου - Мк 16. 1; Лк 24. 10). По частоте упоминаний в повествованиях о Страстях и Воскресении она - 2-я после Марии Магдалины среди последовательниц Христа. У евангелиста Марка М. встречается в сценах стояния у Креста (Мк 15. 40), погребения Спасителя (Мк 15. 47) и возле пустой гробницы Воскресшего Иисуса (Мк 16. 1); у евангелиста Матфея - в сцене у Креста (Мф 27. 56); у евангелиста Луки - в сцене обнаружения пустой гробницы (Лк 24. 10). Исходя из повествования Мф 27 и параллельных текстов др. Евангелий, можно предположить, что евангелист Матфей упоминает в сценах погребения и воскресения Спасителя под именем «другой Марии» также эту М. (Мф 27. 61; 28. 1 - Bruner. 2004. P. 801; Luz. 2005. P. 580; Бокэм. 2015. С. 362). М. выступает в евангельском повествовании как одна из наиболее преданных учениц Христовых: она следовала за Господом во время Его проповеди в Галилее, служила Ему и сопровождала Его в последнем путешествии в Иерусалим (Мф 27. 55-56). Вместе с др. женщинами она стала одной из основных свидетельниц крестных страданий Спасителя, Его погребения и ангельской вести о Его воскресении (Мк 16. 1-9; Мф 28. 8; Лк 24. 9-11). Учитывая популярность имени Мария, авторы Евангелий описывают М. по именам ее сыновей. Судя по этому наименованию, вероятно, она была вдовой. В иудейской эпиграфике того времени встречаются сообщения о женщинах, называемых по именам сыновей (CIJ, N 948, 1000, 1007, 1061, 1160). По всей видимости, М., как и ее сыновья, была хорошо известна в раннехрист. общине. Описание М. как матери «Иакова младшего» служило, безусловно, для того, чтобы отличить его от др. носителей весьма распространенного имени, в т. ч., вероятно, и от Иакова, брата Господня. По всей видимости, М. была матерью Иакова Алфеева (ср.: Мк 15. 40 - Luz. 2005. P. 573; Marcus. 2000. P. 655) - именно это отождествление следует считать наиболее достоверным (ср. предание об этом у отдельных авторов древней Церкви, напр.: Beda. Exp. Act. Apost. 1. 13//CCSL. Vol. 121. P. 10). Точная идентификация ее др. сына, Иосии, не представляется возможной ( Hagner D. A. Matthew 14-28. Dallas, 1995. P. 854. (WBC; 2)).

http://pravenc.ru/text/2562080.html

Скачать epub pdf Глава 10 Послание двенадцати Апостолов на проповедь в Иудею и наставления им. Мф.10:1 . И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь. «Призвав»: не об избрании учеников речь идет, а о посольстве их на проповедь в Иудее. – «Двенадцать»: «по числу двенадцати колен израильских... Дал Он им силу чудотворений, дабы, удивляя чудесами, они приобретали внимательных своему учению слушателей» (Феофил.). Мф.10:2–4 . Двенадцати же Апостолов имена суть сии: первый Симон, называемый Петром, и Андрей, брат его, Иаков Зеведеев и Иоанн, брат его, Филипп и Варфоломей, Фома и Матфей мытарь, Иаков Алфеев и Леввей, прозванный Фаддеем, Симон Кананит и Иуда Искариот, который и предал Его. «Апостолов»: апостол значит посланник, так как 12 избранных учеников были посланы). Господом на проповедь Его Евангелия сначала в Иудее, а потом и во всем мире. Вероятно, название учеников своих апостолами было употребляемо самим Господом ( Ин.13:16 ; Лк.6:13 ) и чрез то постепенно сделалось отличительным наименованием именно Его учеников, избранных Им для проповеди Евангелия. – «Первый Симон, называемый Петром»: не случайно, конечно, во всех перечислениях имен апостолов Симон Петр поставляется на первом месте ( Мк.3:16 и дал. Лк.6:14 и дал. Деян.1:13 ), но частью потому, что он и его брат Андрей были прежде других призваны к апостольству – первозванные ( Ин.1:41 ), частью потому, что по своим качествам он действительно был «первый между равными» (ср. Мф.16:16 и дал. Мф.17:1,24, 19:27, 26:37,40 ; Лк.8:45, 9:32, 22:31 и дал. Ин.21:15 и дал. Деян.1:15, 2:14, 5:3 и дал. Гал.1:18, 2:7 ). – «Называемый Петр»: название это значит камень), равно как и его сирохалдейское имя – Кифа ( Ин.1:42 ; 1Кор 1:12, 3:22, 15:5 ; Гал.2:9 ), каковое имя дано ему, без сомнения, в предзнаменование особенной твердости его в вере и проповеди евангельской. – «Варфоломей»: значит – сын Фоломея, а собственное его имя было Нафанаил ( Ин.1:45, 21:2 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Какой православный не ищет духовного совета, устного или письменного? Особенно дорога нам беседа со святым человеком, со старцем. Таких встреч ищут все. Но мы порой не задумываемся о том, что можно неправильно понять слова святых людей. Даже в том случае, если наставление будет адресовано лично нам и мы будем уверены, что вполне его уразумели. Священное Писание дает множество таких примеров. Например, Христос учит апостолов: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской (Мф. 16: 6). Они говорят в себе: это значит, что хлебов мы не взяли (Мф.16: 7). И только после разъяснения Господа они узнают, что Он говорил им беречься не закваски хлебной, но учения фарисейского и саддукейского (Мф. 16: 12). Закончив цикл притч о Царствии Небесном, Христос спрашивает учеников: поняли ли вы все это? (Мф. 13, 51) Ученики отвечают: так, Господи! (Мф. 13, 51) Но последующие события показывают, что они ничего еще не поняли о Царстве. В данном отношении показательна история Второго послания к Фессалоникийцам святого апостола Павла. Поводом к написанию письма стал дошедший до апостола слух, что христиане Фессалоник, прочитав Первое послание Павла, начали колебаться умом и смущаться, будто уже наступает день Христов (2 Фес. 2: 1–2). Слова Первого послания: мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших (1 Фес. 4: 15) были поняты в том смысле, что сам Павел надеется дожить до Второго Пришествия, которое уже очень близко. Такие мысли породили панику среди фессалоникийцев. Люди бросали все свои дела, суетились, не будучи в состоянии продолжать нормальную человеческую жизнь. Узнав об этом, апостол написал Второе послание, где с максимальной точностью пояснил свою позицию. Подобный случай упоминает Павел и в послании к Римлянам. И не делать ли нам зло, чтобы вышло добро, как некоторые злословят нас и говорят, будто мы так учим? Праведен суд на таковых (Рим. 3: 8). Получается, некоторые ошибочно уразумели учение апостола о промысле Божием. Например, рассуждая о законе и благодати, Павел говорил: когда умножился грех, стала преизобиловать благодать (Рим. 5: 20). Что это значит? «Закон дал бесчисленные заповеди, а так как люди преступили их все, то грех и умножился… Закон послужил дополнением осуждения, а благодать умножением дара» , – толкует Златоуст. Но некоторые поняли эти слова так: «если мои грехи и неверие понуждают Бога явить Свою славу в явных свидетельствах истинности христианства, за что меня судить? Через мое зло рождается добро». Конечно же, Павел не мог не опровергнуть такое нелепое понимание его проповеди.

http://pravoslavie.ru/106145.html

Содержание Предисловие Введение Часть Первая Глава I-я. Учение Иисуса Христа о Его втором пришествии Глава II-я. Совмещение в эсхатологической беседе двух разновременных событий и учение Иисуса Христа о времени Его паки-пришествия Глава III-я. Подлинность и целостность эсхатологической беседы Глава ΙV-я. Отношение эсхатологического учения Иисуса Христа к эсхатологии иудейских апокрифов и Апокалипсиса св. Иоанна Богослова Глава V-я. Разделение эсхатологической беседы на части; время и место её произнесения Часть Вторая А. Повод к беседе. Пророчество Господа о разрушении Иерусалимского храма. (Мф.24:1–3, Мк.13:1–4, Лк.21:5–7) Б. Теоретическая часть эсхатологической беседы Первый Отдел а) Пророчество Иисуса Христа о грядущих судьбах мира. (Мф.24:4–14, Мк.13:5–13, Лк.21:8–19) б) Пророчество Христа Спасителя о судьбе Иерусалима и народа Еврейского. (Мф.24:15–22, Мк.16:14–20, Лк.21:20–24) Второй Отдел а) Пророчество Господа о временах мира, предваряющих Его второе пришествие. (Мф.24:23–28, Мк.13:21–23, Лк.21:24-в.) б). Пророчество Иисуса Христа о знамениях пани-пришествия, о времени сего события и нравственном состоянии мира пред вторым пришествием Спасителя. (Мф.29–41 ст. Мк.24–32 ст. Лк.25–84 ст.) В. Нравственно-практическая часть эсхатологической беседы Заключение     Предисловие Предметом настоящего исследования служит одна из великих пророчественных бесед Господа, а именно, так называемая, эсхатологическая беседа Христа Спасителя, т. е. беседа о последних судьбах мира. Излишним было бы говорить о важности этого предмета, которым является не слово человека и даже не слово величайшего из людей, а слово Богочеловека, слово, открывающее притом страницы грядущей истории мира, вводящее человека в тайны последних судеб мира, тайны скрытые от непосредственного человеческого ведения. „Испытать писание“, т. е. исследовать, вникнуть в смысл, уяснить, насколько возможно отчетливо и глубоко, каждое отдельное слово эсхатологической беседы Господа, указать внутреннюю последовательность и связь мыслей её, понять открывающее тайны будущего слово божественное – такова ближайшая задача предлагаемого исследования. Экзегетический, изъяснительный элемент, таким образом, по самому существу дела, прежде всего требуется при достижении намеченной цели.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij-Savinsk...

Глава XXVII. Вечность и истинность Божиих обетований I. а) Мф.5:18 б) Мф.24:34–35 в) Мк.3:31 г) Лк.21:33 д) 2Кор.1:20 е) Ис.55:10–11 II. Бл. Иероним Стридонский : а) «Господь клянется, Которому должны верить и без клятвы, что Его определение не ложно, и то, что Он положил в уме Своем, не бывает тщетно» (ч. VII, стр. 221). б) В толк. на 10–11 ст.ст. 55 гл. пр. Исаии: «Ибо мысли Мои не таковы, как мысли людей, и насколько отстоит небо от земли, настолько Мои мысли отстоят от мыслей людей. Ибо Я преблаг и много прощаю. Хотите вы иметь еще другое подобие? Как дождь и снег нисходит с неба и более не возвратится туда, но напояет землю и орошает ее и произращает различные семена, чтобы с обильных полей родился хлеб на пользу людей: так слово Моего обетования, которое Я раз обещал и которое изошло из уст Моих, не останется без исполнения, но все исполнится на деле» (ч. IX, стр. 33–34). III. Св. Иоанн Златоуст : а) «Обещания твои неложны, обетования Свои Ты украшаешь истиной и слова Твои подтверждаешь делом» (т. V, стр. 825). б) Обещанное Богом непременно исполнится, если только мы сами не будем сильно противиться, подобно иудеям, которые, будучи призываемы, не захотели принять благ» (т. X, стр. 16). в) «Предсказания (Божии) таковы, что даже до настоящего времени ничто не могло изменить предсказанного. Так, разрушение Иерусалима совершилось за много лет. Есть и другие предсказания, которые со времени произнесения их будут иметь силу до Его пришествия, как можешь видеть, если хочешь, из следующего, например; Аз с вами есмь во вся дни до скончания века ( Мф.28:20 ); на сем камени созижду церковь Мою и врата адова не одолеют ее ( Мф.16:18 ); проповестся сие евангелие всем языком ( Мф.24:14 ); идеже аще проповедано будет евангелие сие, речется и еже сотвори сия жена ( Мф.26:13 ), и другие весьма многие. Отчего эти предсказания оказываются истинными, если они были вымышлены? Отчего не одолели церкви врата адовы? Отчего Христос всегда пребывает с нами? Ведь, если бы Он не был с нами, то церковь не одержала бы победы» (т. X, стр. 55).

http://azbyka.ru/otechnik/Serafim-Aleksa...

Скачать epub pdf 13. Неделя по Богоявлению (по Просвещению). О царстве Божием внутри нас (Мф. 4:12–17) «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» ( Мф. 4:17 ). После Крещения от Иоанна Крестителя, благочестивые слушатели, Господь наш Иисус Христос, ведомый Духом Божиим ( Мф. 4:1 ), удалился в пустыню. Здесь, после сорокадневного поста и молитвы, Он преодолел искушения от дьявола, стремившегося отвлечь, отвести Его от общественного служения и искупительного подвига. После победы над дьяволом возвратился Иисус в силе духа в Галилею ( Лк. 4:14 ). К этому времени Ирод заключил Крестителя Господня в темницу за обличения в нечестивой жизни. Опасность от Ирода и иудейских начальников стала угрожать и Иисусу. И тогда из Иудеи, города Назарета, Он удалился в Галилею, в город Капернаум, «научая и нас, – говорит святитель Иоанн Златоуст , – не вдаваться в опасность без особой нужды». Сегодняшнее евангельское чтение, братия и сестры, говорит нам о начале общественного служения Христа в Галилее и духовно-моральном состоянии жителей этой страны. Галилея лежала за Иорданом, в пределах Завулоновых и Неффалимовых ( Мф. 4:13–14 ). Она была населена не только евреями, но в значительной мере и язычниками (из Финикии, Сирии, Аравии и других стран) и потому называлась Галилеей языческой ( Мф. 4:15 ) О духовно-моральном состоянии её народа так пророчествовал Исаия: Народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и сени смертной воссиял свет ( Ис. 9:1–2 ; Мф. 4:15–16 ). «Перед пришествием Христовым, – говорит святитель Иоанн Златоуст , – род человеческий находился в самом бедственном состоянии; люди, объятые тьмой идолопоклонства, сидели во тьме и уже не надеялись освободиться от тьмы». «Люди не знали, куда идти и где искать выхода к свету. И вот, – говорит митрополит Филарет Московский , – сим воссиял Свет, неожиданно для них явился Христос». Он Сам пришёл к ним, сидящим во мраке неведения и отчаяния. До прихода же в Галилею Христос открыл Своё служение роду человеческому в Иудее и Иерусалиме на празднике Пасхи ( Ин. 1–2 главы). Здесь проповедь Спасителя была кратка и сдержанна. Она ещё не привлекала к себе всеобщее внимание. По своему содержанию она напоминала проповедь Крестителя Господня, являясь как бы её продолжением, дальнейшим развитием.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Vete...

Основное разночтение этого евангельского текста, способствующее конфессиональной разобщенности и обособленности христианских общин от соборного единства Церкви, происходит от разного понимания основания, того незыблемого « камня », на котором она созиждится, и роли апостола Петра, Симона-Камня, среди апостолов и в Церкви в целом. Если рассмотреть обстоятельсва, при которых Иисус Христос обратился к апостолу Петру с указанными словами и наименовал его Петром (греч. Petroz – мужского рода), увидим, что поводом для их произнесения стало твердое исповедование апостолом Петром божественности Иисуса Христа (Мф.16:13-16) , подлинного основания, камня веры, на котором (греч. petra « камень » – женского рода) Христос создает Церковь Свою (на это ясное отличие апостола Cuмoha-Pemroz в Евангелиях и камня-ретга в парономазии Мф.16:18, на котором Христос основывает Свою Церковь, указывал уже блаженный Августин, писавший по латыни). Несмотря на это, католицизм использует своеобразное толкование Мф.16:18 для обоснования чрезвычайной (некогда абсолютной) власти римских пап, приписывая апостолу Петру уникальную основополагающую роль в Церкви и его исключительную власть и полномочия, как-то переданные им римским папам. Например, папа Стефан еще во время гонения при императоре Декии назвает себя « епископом епископов », выражая уже появляющиеся в Риме особые мнения (при этом он пытается массово отлучать своих собратьев-епископов, из-за чего в конце концов сталкивается с отпором с их стороны: « Когда ты думаешь, что все могут быть отлучены от тебя, ты отлучил от всех одного себя »). Папа Иннокентий далее в V веке объявляет, что « ничего нельзя решать без сношений с римской кафедрой и что, особенно в делах веры, все епископы должны обращаться к апостолу Петру », т.е. к Римскому епископу, а папа Агафон в VII веке заявляет, что Римский епископ никогда не погрешал и не мог погрешить . Но насколько эти идеи нарождавшегося папизма имели свое основание в Священном Писании, и разделялись ли такие папские воззрения святыми отцами «нераздельной» Церкви при толковании ими Мф.16:18?

http://pravoslavie.ru/43153.html

1. Понятие о таинстве священства Священство было и в Ветхом Завете и установлено Самим Богом для избранного народа Божия ( Исх. 28:1, 41 и др.); христианская церковь , как общество верующих во Христа, не могло не иметь своего рода иерархического устройства, чтобы достигать тех великих целей, которые лежат в основании ее, и устройство это должна была иметь от Самого Иисуса Христа, как своей Главы, как своего Основателя, верховного своего Первосвященника, Учителя и Господа, и Господь действительно учредил в ней такую власть. Он сам избрал для сего из множества учеников Своих 12-ть ( Лк. 6:13 ), и отделив их от прочих Своих последователей, предназначил им особенное служение в церкви (сн. Ин. 15:16, 20, 21 ). Для сего приготовлял их к будущему служению их Своими наставлениями и влиянием Своего примера, раскрывал им тайны Царствия Божия ( Мф. 10:5, 13:11 ; Лк. 9:3–6, 10:2–20 ; Ин. гл. 14–16), удостоил их особенных обетований и духовных дарований ( Мф. 10:19, 20 ; Лк. 21:15 ), наконец, облек их властию и правами учения, священнодействия и управления, как особенным их преимуществом в его церкви, обещав и действительно преподав им для сего благодать Св. Духа ( Ин. 20:21, 22 ; Деян. 1:5, 2:1–4 ). а) Так, преподавая им власть учения, он сказал: «шедше в мир весь, проповедите евангелие всей твари» ( Мк. 16:15 ). «Шедше... научите вся языки... учаще их блюсти вся, елика заповедах вам» ( Мф. 28:19, 20 ); б) преподавая власть совершать таинства и проч. священнодействия церковные, сказал о крещении: «шедше... научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» ( Мф. 28:19 ); о таинстве евхаристии: «сие творите в Мое воспоминание» ( Лк. 22:19 ); о таинстве покаяния: «имже отпустите грехи, отпустятся им: и имже держите, держатся» ( Ин. 20:23 ). Тоже должно разуметь и о прочих таинствах; и потому-то апостол пишет: «Итак каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих» ( 1Кор. 4:1 ). в) Наконец, преподавая власть управлять церковию, сказал: «Слушаяй вас, мене слушает: и отметаяйся вас, Мене отметается» ( Лк. 10:16 ); «аще... церковь преслушает (брат твой), буди тебе якоже язычник и мытарь» ( Мф. 18:17 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

Скачать epub pdf Глава 13. Молитва о единстве Прощальная беседа с учениками завершается молитвой, которую Иисус произнес в их присутствии. В христианской традиции эта молитва часто именуется первосвященнической, по-видимому, под влиянием богословия Послания к Евреям, где Иисус представлен как Тот, Кто должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа ( Евр. 2:17 ). Называя Иисуса Первосвященником великим, прошедшим небеса ( Евр. 4:14 ), автор Послания пишет: Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти; и услышан был за Свое благоговение ( Евр. 5:7 ). По словам Кирилла Александрийского , Сын Божий «ходатайствует опять как человек, Примиритель и Посредник Бога и человеков ( 1Тим. 2:5 ), и как истинно великий и всесвятой Первосвященник наш Своими молитвами умилостивляет Своего Родителя, Самого Себя священнодействуя за нас. Ведь Сам Он есть Жертва и Сам – Священник, Сам – Посредник, Сам – всенепорочное приношение, Агнец истинный, берущий грех мира ( Ин.1:29 ) 483 ». Иисус находился в постоянном молитвенном общении со Своим Отцом. Это явствует из упоминаний синоптиков о том, как Он восходил на гору, чтобы помолиться ( Мф.14:23 ; Мк.6:46 ); уходил для молитвы в пустынные места ( Лк.5:16 ); воссылал Богу благодарение ( Мф.26:27 ; Мк.14:23 ; Лк.22:17 ); возводил взор на небо ( Мф.14:19 ; Мк.6:41; 7:34 ; Лк.9:16 ). Иоанн приводит два случая, когда Иисус обращается к Отцу с молитвой: перед воскрешением Лазаря ( Ин.11:41 ) и во время беседы с иудеями ( Ин.13:28 ). Во втором случае ответом на молитву Иисуса становится голос Бога Отца, который слышат многие присутствующие. Все три синоптика приводят слова молитвы Иисуса в Гефсиманском саду ( Мф.26:39, 42 ; Мк.14:36 ; Лк.22:42 ), а Матфей и Марк – Его молитвенный вопль на кресте ( Мф.27:46 ; Мк.15:34 ). Наконец, произнесенные Им в последние минуты перед смертью слова, согласно Луке, были обращены к Отцу ( Лк.23:46 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Вторая Пасха общественного служения Иисуса Христа Исцеление расслабленного у овчей купели и речи Иисуса Христа к иудеям, сказанные по этому поводу (Ин.5) «Руководство для сельского пастыря», 1868 Ин.5:1 . «По сих же бе». После исцеления сына царедворца до исцеления расслабленного следовали многие события, описанные у других евангелистов ( Мф.4:13–26 ; Мк.1:16–39 ; Лк.5:1–11 ; Мф.8:8–34 ; Мк.4:35–41, 5:1–21 ; Лк.8:22–40, 9:57–62 ; Мф.9:1–34 ; Мк.2:13–22, 5:21–43 ; Лк.5:27–39, 8:41–49 ). В праздник «Иудейский». Какой? Пасха. а) Пасха по преимуществу называлась ορτη’ – праздник ( Ин.12:12 ; Мф.26:5 ) или: ορτη’ без члена ( Мф.27:15 ; Мк.15:6 ; Лк.23:17 ). Иоанн тем более назвал бы здесь другой праздник по имени, что пред тем назвал он праздником Пасху ( Ин.4:45 ; ср. Ин.2:23 ); б) сказано было ( Ин.4:13 ) «четыри месяцы и жатва». В Пасху именно приносили ячменный хлеб Господу и потом жали ячмень, а за четыре месяца, в декабре, начинали сеять; в) святой Ириней твердо говорит, что этот праздник был Пасха, именно вторая в продолжение служения Иисусова; г) никакого другого праздника нельзя здесь разуметь: ни Пятидесятницы (Златоуст, Кирилл), потому что между Пасхою и Пятидесятницею не проходит четырех месяцев ( Ин.4:35 ) и нельзя было бы вместить от первой Пасхи до Пятидесятницы событий, описываемых с Ин.2:23 по Ин.5:1 ; ни праздника Кущей, начинавшегося в 14-й день тисри (октября), хотя сей праздник иногда назывался праздником ( Ин.7:10–11, 14:37 ) и у Флавия – великим праздником; у Иоанна праздник Кущей назван праздником, тогда как он прежде назван прямо своим именем, праздником Кущей ( Ин.7:2 ); ни праздник освящения храма, начинавшийся в 25-й день кислева (декабря), ни праздник Пурим, бывавший за месяц до Пасхи, не были в числе великих праздников ( Филарет Черниговский ). Ин.5:2 . «Есть же во Иерусалиме овчая купель, яже глаголет Еврейски Вифесда, пять притвор имущи». На основании слова: «есть же...» делали заключение, что Евангелие от Иоанна написано до разрушения Иерусалима, но несправедливо: эта купель существовала и после разрушения города; она существует даже и теперь, как мы знаем это из описаний святых мест современными археологами. В славянском нашем переводе читаем: есть же ... «овчая купель»; в русском же переводе: есть же... «у Овечьих ворот купальня». Овечьи ворота упоминаются в книге Неемии Неем.3:1, 32, 12:39 . По преданию, они находились на восточной стороне Иерусалима вблизи храма и названы так потому, что чрез них прогоняли к храму жертвенных животных. Купель эта по-еврейски, то есть на сиро-халдейском местном наречии, называлась Вифезда (то есть дом благодати). Она окружена была пятью крытыми ходами, притворами или галереями, в которых и располагались больные, смотря по роду своих болезней.

http://azbyka.ru/otechnik/Matvej_Barsov/...

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010