| Господь принес человечеству правду о наших немощах и болезнях, Он явил нам и правду о Боге, Который разговаривает с человеком на доступном для него языке внешних действий и образов, посредством вещественных предметов. Это и есть Евангельская правда, которую логически понять невозможно, однако нельзя от нее убежать, не отказавшись от связи с Живым Богом. Поэтому не стоит подменять ее удобным самообольщением о том, что Бог у нас в душе, ибо Апостолы говорили о другом, они проповедовали «Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» (1Кор. 1:23)… Да, скажем мы твердо, храм Богу не нужен, однако он необходим человеку, которого так любит Создатель! И в этом удивительном противоречии мы ясно видим Христову правду о человеке и его общении с Богом, познаем сокровенный евангельский смысл: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16). Рейтинг: 7.5 Голосов: 163 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Марианна 10 октября 2015, 15:04 Да, есть такие слова " Бог ее в рукотворных храмах живет " Но есть и слова Самого Христа: " клянущийся храмом клянется им и ЖИВУЩИМ в нем " (Мф, 23:21). И еще есть слова: " Господи! возлюбил я обитель дома Твоего и место жилища славы Твоей " (Пс, 25:8). Так что не только для человека, но и для Бога пребывать в храме, а более того, считать его Своим домом, это естественно. ЕВА 6 октября 2014, 22:21 Сам Господь Бог дал людям ещё в Ветхом Завете через пророка Моисея указания ,каким должен быть храм для Богослужений!Церковное православное Богослужение совершается священнослужителями преимущественно в храмах!А главное,через Богослужение православные христиане входят в таинственное общение с Богом,через совершение таинства Св.Причащения,получая от Бога благодатные силы для праведной жизни!Вне храма это невозможно совершать! Михайлов И 28 сентября 2014, 18:04 Милая Татьяна, в Храме Божьем надо не прихожан нюхать, а с Богом общаться. Тогда всякие контрасты перестанут резать глаз, и никакого смущения не возникнет. |
| Ж., как у евреев, так и у др. народов Палестины, часто имели «роги». Исследователями было предложено множество интерпретаций этого элемента. Так, «роги» могли символизировать рога жертвенного животного, быть реликтом культа быка, служить практическим целям (к ним привязывалось жертвенное животное или к ним крепились кадильницы), являться границей священного пространства Ж., служить символом божественной силы, а потому прикосновение к ним давало убежище и защиту (3 Цар 1. 50-51; 2. 28-29; Исх 21. 13-14). «Роги» языческих Ж. должны были сокрушаться (Ам 3. 14). Ж. скинии и храма освящались через помазание миром и считались «великой святыней» (ср.: Исх 30. 27-29), к к-рой могли прикасаться только помазанные священники (см. также в статьях Ветхозаветное богослужение , Высоты ). После разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. в раввинистической традиции возникла идея о том, что в отсутствие храмового богослужения Ж. для благочестивых иудеев стал служить домашний стол, за к-рым совершается торжественная иудейская трапеза (Тосефта Сота 15. 11 и др.). В НЗ для обозначения Ж. используются 3 греч. термина: βωμς (Деян 17. 23; в LXX используется для обозначения Ж. язычников), θυμιατριον (Евр 9. 4; в переводах ВЗ Феодотиона и Симмаха термин используется для обозначения Ж. приношения курений в Исх 30. 1), θυσιαστριον (наиболее часто употребляемый термин, обозначающий - как и в LXX - Ж. всесожжения в Иерусалимском храме (Мф 5. 23-24; 23. 18-20, 35; Лк 11. 51; Евр 7. 13; Откр 11. 1), Ж. приношения курений (Лк 1. 11), Ж. вне храма (Рим 11. 3; Иак 2. 21), а также Ж. небесного храма (Откр 6. 9; 8. 3 и др.)). В Евр 13. 10 под Ж., вероятно, имеется в виду Крест Христов. В христианском богослужении в связи с пониманием Евхаристии как жертвы слово Ж. было применено к столу, на к-ром совершается это таинство - св. престолу . В частности, в литургических текстах визант. традиции слово Ж.- это одно из обозначений св. престола (см., напр., 1-ю молитву верных из литургии свт. Иоанна Златоуста). Однако вне текстов визант. молитв и гимнографических текстов рус. литургическая терминология (в отличие, напр., от лат.- см. ст. Алтарь ) не употребляет термин Ж. применительно к св. престолу. |
| Остановимся сначала на примирении кажущихся противоречий в евангельских родословиях с ветхозаветными свидетельствами. Как объяснить прежде всего пропуск в родословии Евангелия от Матфея трех царей между Иорамом и Озией? Один из ученых VII столетия, именно сирийский епископ Георгий Аравитянин, высказал предположение, будто в подлиннике Евангелия от Матфея на еврейском языке эти имена были, но что опустили их и притом совершенно случайно переводчики, которые переводили Евангелие от Матфея с еврейского языка на греческий. Они, по мнению упомянутого епископа, вследствие сходства этих имен в греческом языке, перескочили с Охозии на Озию и таким образом выпустили три имени, отчего образовалось и распространилось неправильное чтение между всеми народами. Хотя это объяснение находит себе оправдание в Ветхом Завете, но нельзя сказать, чтобы оно было верно, истинно, во-первых, потому, что подобные пропуски по ошибке глаза, как здесь, можно допустить разве от переписчика, который следит только за буквами, но никак не от переводчиков, притом таких, труд которых не уступает по своему совершенству подлиннику, так как принят был в Церкви и распространился в ней, как подлинное, самим евангелистом Матфеем написанное на этом языке Евангелие. Во-вторых потому, что в 17 ст. евангелист сам ясно говорит, что в его родословии, как от Авраама до Давида, так и от Давида до плена Вавилонского, где сделан пропуск, так еще и далее от плена Вавилонского до Христа, везде по 14 родов. Если же имена трех опущенных царей прибавить к имеющимся, то во втором отделе его родословия получится вместо четырнадцати семнадцать, что, очевидно, будет противоречить показанию самого евангелиста. Существует, напротив, другое, более правдоподобное объяснение, по которому св. Матфей опускает имена трех царей за то, что они принадлежали к роду Ахава, по матери Охозии царя, – к такому роду, на который дважды произнесено было Богом проклятие ( 3Цар.21:21 ; 4Цар.9:7 ). Объяснение это может быть признано вполне удовлетворительным, тем более, что ниже ( Мф.1:17 ) сам евангелист дает понять, что при исчислении родов он имел в виду численную соразмерность (симметрию) и что, следовательно, мог некоторые лица намеренно опустить из родословия Спасителя. Если бы мы, впрочем, и не могли указать никакого побуждения для подобного пропуска в родословной Спасителя, то и тут историческая достоверность остается выше всякого сомнения, так как каждый иудей мог знать, что Озия, хотя и не сын Иорама, но происходит от него по прямой линии и необходимо заставляет предполагать собою и отца, и деда, и прадеда, то есть Амасию, Иоаса, Охозию. А выражение «родил» также могло быть употреблено, когда говорилось о деде и прадеде в отношении ко внукам и правнукам, как и слово отец прилагается к деду ( Быт.28:13 ), прадеду ( Числ.18:1–2 ) и даже прапрадеду ( 3Цар.15:11,24 ). |
| Святитель Златоуст так говорит о значении общественного богослужения в храме и о необходимости посещать храм.«Разве вы не слыхали, что у наших предков было всего сто двадцать человек верующих... а из ста двадцати – три тысячи, потом пять тысяч, затем всю вселенную наполнили они познанием Бога. А причина этого та, что они никогда не прекращали общения между собой, но все вместе постоянно проводили дни в храме, занимаясь молитвами и чтением; потому они и воспламенили такой великий костёр, что никогда не разъединялись, но привлекли к себе всю вселенную. Будем и мы подражать им... Будем стекаться сюда на каждое собрание. Если воспламенится в тебе похоть, ты легко можешь погасить её, только увидев храм; если возбудится в тебе гнев, ты скоро укротишь этого зверя; если будет осаждать тебя какая-нибудь другая страсть, ты можешь усмирить всякую бурю, и водворить тишину и великий мир в душе». Должно заметить, что в Священном Писании слово храм применяется различно. Так, храмом называется тело Христа ( Ин.2:21 ), храмом называется каждый добродетельный христианин, в котором живёт Дух Божий ( 1Кор.3:16 ); наконец, храмом называется здание, куда верующие собираются для общественной молитвы ( Лк.24:52 ; Деян.5:42 ; Мф.21:12 ). Отсюда вытекает то, что при чтении Священного Писания нельзя смешивать различного по существу слова – храм, а понимать так, как написано, т.е. если говорится о духовном храме, то его надо понимать в духовном смысле, а если говорится про вещественный храм – здание, куда верующие собираются на молитву, надо понимать в буквальном. Итак в Слове Божием относительно храма даны прямые повеления и наставления и показаны ясные примеры, которым мы и должны следовать. Подводя итоги сказанному, мы найдём, что построить храм повелел Сам Бог сначала Моисею ( Исх.25:8–9 ), потом – Давиду, но Давид передал дело постройки храма Соломону, сыну своему ( 1Пар.28:6–19 ); в этом храме Бог обещал пребывать вечно ( 2Пар.6:2 ; Иез.43:7 ); что ветхозаветный храм по пророчеству должен перейти в Новый Завет ( Деян.15:16–17 ); что храмы будут существовать до второго пришествия Христа ( 2Фес.2:3–4 ); христиане первых времён имели у себя отдельные молитвенные дома ( 1Кор.11:22 ; Деян.5:42 ; Деян.24:18 ). |
| 19 Преп. Ефрем Сирин. Слово 99-е/Творен. Ч. VI, изд. 1848 г., с. 175. 20 Четверг сыропустной седмицы. Трипеснец, песнь 4. 21 Свт. Григорий Великий. Пастырские письма, X, 9. 22 Свт. Григорий Богослов. Слово 2-е. 23 Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Мф.15:8. 24 Помещено также в Требнике в 2-х чч., часть 1. 25 См. «Напоминание священнику об его обязанностях при совершении таинства Покаяния» (Платон, архиеп. Костромской). М., 1870. Ч. 1, с. 50–51. 26 В виде пособия для подготовки священника к исповеди (каков должен быть священник-духовник, вопросы на исповеди и проч.), можно указать следующие книги: Платон, архиеп. Костромской. Напоминание священнику об его обязанностях при совершении таинства Покаяния: в 2-х частях (было несколько изданий: 1-е изд. М., 1861 г.; 3-е изд. М., 1895 г.). Гр. Дьяченко, священник. Вопросы на исповеди. М., 1897 г. Петр Силин, прот. Православная исповедь, или таинство Покаяния. СПб., 1902. Булгаков. Настольная книга для священно-церковнослужителей. Парвов А., прот. Практическое пособие при совершении треб. Исповедание грехов генеральное, глаголемое пред иереем от лица кающегося. Киев, типогр. Киево-Печ. лавры, 1893. Антоний (Храповицкий), митроп. Исповедь. Варшава, 1928. 27 Этот же покаянный канон ко Пресвятой Богородице в переработке помещался в Молитвословах изд. К.-П. лавры под названием: «Канон молебный во исповедание грешника». 28 Принятие в Православную Церковь из раскола (отпавших в раскол) чрез покаяние совершается по особому последованию: «Чин, како принимати от раскольников в соединение с Православною Церковью приходящих». М., 1891. См. также «Книга чинов присоединения к Православию»: в 2-х частях. 1-ое. изд. СПб., 1895. Часть 1. 29 На литургии Преждеосвященных Даров посвящение во диакона совершается после великого входа, перед ектенией: «Исполним вечернюю молитву нашу Господеви». 30 «Проручествует» — греч. προχειρζεται — «переходит чрез возложение руки архиерея и совершает посвящение». 31 По определению святителя Филарета, митрополита Московского: «Брак есть таинство, в котором при свободном обещании верной любви освящается супружеский союз жениха с невестой, для чистого рождения и воспитания детей и для взаимного вспоможения во спасении». |
| 2Кор.6:18 . «И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель» ( Иер.3:19 ; Ос.1:10 ). Объяснение. Приводя ветхозаветное изречение о всыновлении Израильтян, апостол внушает и Новому Израилю (христианам) то же обетование, но в совершеннейшем смысле и значении: Ин.1:12–13 . В том и состоит возрождение всякого верующего христианина, что он рождается свыше водой и Духом: Ин.3:5 , и в момент рождения сего делается сыном или дщерью Богу: 1Кор.6:11 . Еф.1:13–14 . «В Нём и вы, услышавши слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его». Объяснение. Эти слова нужно рассматривать в связи с другими словами того же апостола, напр.: Еф.4:30 , а затем и вообще с учением апостола Павла о возрождении: Рим.6:4 . Тогда ясно будет видно, что запечатление Святым Духом подаётся в таинствах Крещения и Миропомазания: Деян.2:36–39:11:15 ; 2Кор.1:21–22 . Тит.3:4–6 . «Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, баней возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно чрез Иисуса Христа, Спасителя нашего». Объяснение. Эти слова составляют дополнение и пояснение к словам ст.11–14 гл. 2 сего послания (см. об оправдании). Здесь поясняется, что возрождение совершается в Крещении – «спас нас баней... возрождения»: ст.5. Под баней можно разуметь только баню водную: Еф.5:26 , освящающее и оправдывающее омовение: 1Кор.6:11 , словом, Крещение, в котором указывается участие в возрождении и обновлении нашем всех Трёх Лиц Божества, чему и соответствует совершение Крещения во имя Отца, и Сына, и Святого Духа: Мф.28:19 . Иер.2:22 . «Посему хотя бы ты умылся мылом, и много употребил на себя щёлоку, – нечестие твоё отмечено предо Мной, говорит Господь Бог». Объяснение. Здесь говорится об известном, существующем издревле иудейском обычае телесных омовений, которыми лицемерные люди старались прикрыть своё внутреннее нечестие. Это-то именно (а не Крещение, которого тогда не существовало) и обличает здесь пророк, подобно тому, как обличал во время земной жизни Иисус Христос лицемерных фарисеев за строгое соблюдение этого обычая в известное время и тем как бы прикрывавших свою внутреннюю нечистоту: Мк.7:1–4 ; Лк.11:3–8 . Для полного очищения пред Богом евреям нужны не внешние омовения или вообще внешние только дела благочестия, а нужно нравственно переродиться, ставши добродетельными и верными Господу: Ин.3:5 . Такое перерождение пророк и относит ко временам новозаветным: Иер.31:31–34 ; Евр.8:8–12 . |
| В эти священные для тебя минуты хотел бы привести тебе на память один из эпизодов евангельской истории, когда Воскресший Спаситель явился Своим ученикам на Тивериадском озере и троекратно обратился к Петру со словами «Симоне Ионин, любишь ли меня?» . И трижды получая утвердительный ответ, Христос каждый раз произносил: «Паси овцы Моя» (Ин. 21:15-18). Так Господь призывает Петра к высшему служению к апостольству. Непременным же условием этого высокого служения, как мы видим, является горячая и искренняя любовь к Богу и способность пронести эту любовь через всю жизнь. Несомненно, данное Божественное вопрошание адресовано не только Петру и прочим апостолам, но и всем преемникам их трудов и служения, всем архипастырям Церкви Христовой. И сегодня к тебе обращен тихий и кроткий глас Спасителя: «Флавиан любит ли Меня?» Ты же со смирением ответь: «Так, Господи, я люблю Тебя». Пусть эта любовь к Богу вдохновляет и сподвигает тебя на деятельные и ревностные труды на новом для тебя епископском поприще. Край, в который ты направляешься на архипастырское служение, недаром поэтически зовется Северной Фиваидой. Сюда, в дремучие леса и непроходимые болота, удобные, казалось бы, лишь для жительства диких зверей и птиц, устремлялись подвижники, искавшие уединения и безмолвия. Сей край был некогда известен множеством иноческих обителей и келий монахов-пустынников, так что слава этих мест, воспитавших дивных подвижников веры и благочестия, вполне сравнима со славою древней Фиваиды Египетской. Устраивая церковную жизнь во вверенной твоему попечению Череповецкой епархии, прилагай усилия к тому, чтобы на этой благословенной земле активно возрождались традиции иноческого делания, укреплялась любовь народа к монашеской жизни и духовному подвигу. При наречении ты исповедал решительное намерение подражать в своем служении примеру личной аскезы и ревностных миссионерских трудов первых свидетелей о Воскресшем Господе. Взирай на их богобоязненную жизнь и подвижническую деятельность, помни о том, что церковная проповедь не должна ограничиваться стенами храма, а христианская община это не какая-то «вещь в себе». Первые проповедники Евангелия были движимы призывом Спасителя: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. 28:19). Именно «идите», а не «живите в своих общинах и, если кто-нибудь из внешних захочет покреститься, то покрестите его». Не говорил так нам Господь, обращаясь через Своих апостолов. В этом слове «идите» вся динамика и смысл двухтысячелетнего развития христианства. В этом «идите» суть посланнического служения Церкви. |
| Время начала пощения определялось разными Соборами по-разному (11, 15 нояб. или 23 сент.- осеннее равноденствие) и еще в 1-й пол. XI в. вызывало споры. Тогда же появилось запрещение совершать таинство Брака в период А. до праздника Богоявления (1-е и 3-е прав. Собора в Зелигенштадте; 1023). С XVIII в. пост считался обязательным только в 1-ю неделю А. (см. Четыре времени года ) и в рождественский сочельник (см. Навечерие ). Кодексом канонического права 1917 г. пост в указанную неделю А. был отменен, сохранилось ее значение как времени усиленной молитвы. Начало А. всегда приходится на воскресенье («1-е воскресенье А.»): в рим. обряде - ближайшее ко дню св. ап. Андрея (30 нояб.), в амвросианском и испано-мосарабском - ко дню св. Мартина. Соответственно в А. входят 4 или 6 воскресений. В рим. обряде А. делится на 2 периода: до 16 дек. (включительно) - преимущественно покаянный по характеру с преобладанием эсхатологических мотивов и с 17 дек., дня, называемого «O Sapientia» (лат.- О, Премудрость), по 24 дек. (канун Рождества) - радостный, посвященный Таинству Боговоплощения. Темы богослужебного празднования определяются особыми евангельскими чтениями для 4 воскресений А., взятыми из Мф (24. 37-44; 3. 1-12; 11. 2-11; 1. 18-24). В Novus ordo эти чтения вошли в лекционарий литургического года «А», в годы «B» и «C» используются отрывки из Мк (1. 1-8; 13. 33-37), Лк (1. 26-38, 39-48; 3. 1-6, 10-18; 21. 25-28) и Ин (1. 6-8). Особые чтения и молитвы назначены также для будней. Др. тексты Бревиария (чтения из ВЗ и НЗ, молитвы, гимны, О-антифоны к «Magnificat» ) говорят о Грядущем Искупителе, Его страданиях, Крестной смерти и конечной Славе и призывают верующих к духовному бодрствованию, радостному ожиданию Спасителя, Его достойной встрече и прославлению. Богословское содержание А. носит одновременно исторический и эсхатологический характер: ожидание Рождества Спасителя соединяется с ожиданием Второго пришествия Христова . С этим связаны и др. богословские аспекты А.- призыв к надежде, обращению и нестяжанию; возвещение Царства Божия ; понимание спасения как нового творения (Ис 45. 7-8). Такое восприятие А., по мнению католич. богословов, призвано способствовать созиданию как отдельных христиан, так и всей христ. общины, долженствующей стать душой мира (Bergamini. P. 245). |
| ИП ТРОПАРЬ, ГЛАС 4 Боже отец наших, творяй присно с нами по Твоей кротости, не остави милость Твою от нас. но молитвами их в мире управи живот наш КОНДАК, ГЛАС 2 Чистотою душевною Божественне вооружився, и непрестанныя молитвы, яко копие, вручив крепко, пробол еси бесовская ополчения, (имя рек), отче наш, моли непрестанно о всех нас. ВЕЛИЧАНИЕ Ублажаем тя, преподобие отче (имя рек), и чтим святую память твою, наставниче монахов и собеседниче ангелов. ТРОПАРЬ, ГЛАС 2 Странен быв на земли, небеснаго отечества достигл еси, треподобне отче Паисие, добротолюбия подвижниче, верных научил еси ум к Богу возводити и сердцем к Нему взывати: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго. КОНДАК, ГЛАС 8 Избранный иноческаго жития ревнителю, яко пчела многотрудная, писаньми отеческими души наша снабдил еси, коегождо наставляя на путь спасения, сего ради зовем ти: ралуйся, Паисие премудре, старчества духовнаго в стране нашей возродителю. Житие прп. Паисия Нямецкого (Величковского) Память его 15 (28 н.ст.) ноября, в первый день Рождественского поста. «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит. И стучащему отворят» (Мф.7:7, Лк.11:9) Эти слова Спасителя в полной мере можно отнести к преподобному Паисию Величковскому, всю свою долгую жизнь пребывавшему в непрерывном духовном поиске, смиренно моля Бога указать ему, монаху XVIII века, путь спасения. Для духовного возрождения России XVIII–XIX веков старец Паисий сделал не меньше, чем святой Сергий Радонежский для Московского Царства или Антоний Печерский для Киевской Руси. Прп. Паисий Величковский не был реформатором Православной Церкви, он был восстановителем монашеской традиции. Главным делом его жизни стало возрождение в Православии школы старчества. Преподобный Паисий (в миру Петр Величковский) родился 21 декабря (по ст.ст.) 1722 года на Украине в глубоко религиозной семье потомственных священников. Весь род Величковских и по мужской, и по женской линии служил Богу. |
| Как полагает Зизиулас, эта взаимосвязь «многих» и «Одного», указывает на то, что исторические основания единства в Евхаристии восходят к иудео-христианской традиции раба Божия или раба Господня, соотносящейся с сознанием своего единства народом Израиля, с которой, по его мнению, ассоциировал себя Иисус Христос 18 . Владыка указывает на то, что в Евангелии от Луки ( Лк.22:37 ) (ср. Ис.53:12 ) Господь определенно соотносит Себя с личностью раба Божия, как и в прочих местах, связанных со страданиями Иисуса Христа, а также на удивительное соответствие истории раба Божия со страданиями Господа ( Мф.27:38 или Мк.15:27 или Лк.23:32, 39 в соотнесении с Ис.53:9 ) 19 . Если для синоптиков в этом отношении наиболее характерным является обращение к образу раба Божия, то евангелист Иоанн Богослов в евхаристическом контексте использует образ Сына Человеческого (см. Ин.6 ). Однако при различии терминологий налицо единое сознание того, что в Евхаристии «многие» становятся «Одним», а «Один» включает «многих» – народ Божий 20 . Таким образом, утверждает Зизиулас, связь Евхаристии с пониманием единства «многих» c «Одним», предлагающим Себя от их имени, «является столь же древней, сколь и само христианство » 21 . Исходя из этого, он считает возможным говорить о «корпоративной личности» 22 Христа 23 , используя терминологию, предложенную библеистом Генри Робинсоном 24 , для объяснения такой особенности семитского мышления, как естественный переход от «одного» ко «многим» и наоборот 25 . В отношении Христа речь идет о Его восприятии с одной стороны как индивидуальности – открывшего Себя миру исторического Иисуса Христа, воплощенного Бога-Слова, а с другой стороны – Христа как Церкви 26 . Эта концепция является ключевой для понимания экклезиологии митрополита Иоанна, однако, как отмечает М.Вольф, даже его ученик и толкователь Пол Макпартлан, указывает на недостаточную ясность этой концепции в ее приложении ко Христу 27 . «Многие» в лице Церкви и «Один» Христос становятся одним Телом Христовым именно в Евхаристии, в ней расстояние между Христом и Церковью перестает существовать 28 . Поэтому в экклезиологии Зизиуласа именно Евхаристия занимает центральное место как идеальное Таинство единства и видимое воплощение тайны Церкви 29 . |
|
|
