| Ис.42:6 . Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку и хранить Тебя, и поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников, Содержит в себе речь Господа к Его возлюбленному Отроку. «Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку». Почти буквальное повторение слова 1-го стиха, с переменой только Лица, к которому они обращены (там 3-е лицо: пророк, или народ; – здесь 2-е Сам Отрок Господень). И поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников. Новое, важное добавление, определяющее значение и объем Мессианского служения Отрока Господа. Роль Мессии будет, до известной степени, аналогична с ролью Моисея ( «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня» – Втор.18:15 ) – оба они являются устроителями завета Бога с человеком; но самый объем их завета существенно различен; завет Моисея обнимал лишь один избранный израильский народ, – завет же Мессии распростирается и на всех язычников. «Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа». ( Ин.1:17 ). Указание на Отрока Господня, как Посредника Нового Завета Бога с людьми неоднократно встречается как у Исаии, так и у др. пророков ( Ис.49:6–8 ; Ис.51:4 ; Ис.52:13 ; Ис.53:1–2 ; Ис.50:10–11 ; Ис.59:20 ; Ис.60:1–5 ; Иер.31:31–34 ). «Во свет для язычников». Один из излюбленных пророком Исаией образов, который им безразлично прилагается и к «Еммануилу», и к «Отрасли», и к «Отроку Господню», так как все эти понятия синонимичны между собою (2 гл. Ис.2:4–5 ; Ис.9:1–7 ; Ис.49:6–8 ; Ис.51:4 и др.), в чем защитники единства и подлинности кн. пророка Исаии справедливо находят очень веский аргумент в пользу своего мнения (см. иер. Фаддей «Единство» кн. пророка Исаии 277 с. 290 и др.). Следует также отметить, что этот образ, как прекрасно выражающий мысль о духовном возрождении и просветлении язычников, имеет довольно широкое применение и в кн. Нового Завета ( Мф.4:16 ; Лк.2:32 ; Деян.13:47 ; Деян.26:18 ; Рим.16:12 и др.) Ис.42:7 . чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидящих во тьме – из темницы. |
| В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада). |
| Бог является источником истинной премудрости и разума. Он… дает мудрость мудрым и разумение разумным (Дан. 2, 21). Он подает человеку сердце разумное, чтобы… различать что добро и что зло (3 Цар. 3, 9). Можно приобретать у Бога премудрость и разум, как некое богатство и источник жизни (Притч. 16, 22), и терять (21, 16; 23, 26). Особенно ярко этот энергийный характер Божественной Премудрости изображен в следующих словах Писания: Премудрость подвижнее всякого движения и по чистоте своей сквозь все проходит и проникает. Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя… Она есть отблеск вечного света, и чистое зеркало действия Божия, и образ благости Его… пребывая в самой себе, все обновляет и, переходя из рода в род в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков… Она прекраснее солнца и превосходнее сонма звезд; в сравнении со светом она выше (Прем. 7, 24—29). Будучи сама одним из высших даров Святого Духа (Прем. 7, 14; 9, 17), она предстает в Писании распределительницей всех благ: жизни и счастья (Притч. 8, 32—36; Сир. 14, 25), безопасности (Притч. 3, 23—26), благодати и правды, славы и богатства (Притч. 3, 13—16; Прем. 8, 5), равно как и всех добродетелей (Прем. 8, 7). Еще в Ветхом Завете Премудрость изображалась как некая личность, сопутствующая всем действиям Бога в мире. При творении она веселилась пред лицом Божиим (Притч. 8, 27—31). Она правит вселенной (Прем. 8, 1), направляет историю мира (Прем. 10, 1—19) и обеспечивает людям спасение (Прем. 8, 13). Она открывает им Божественную волю (Прем. 9, 9), призывает воспользоваться всеми ее благами (Притч. 8, 1—21), вкусить от Ее трапезы (Притч. 9, 4—5). В новозаветных писаниях Господь наш Иисус Христос предстает как Учитель высочайшей Премудрости, подтверждаемой силами и чудесами (Мф. 12, 42; Мк. 6, 2; Лк. 2, 40). Он обещает Своим последователям дар премудрости, которой не возмогут противоречить, ни противостоять все противящиеся (Лк. 21, 15). Христос строит Свою речь по образцу ветхозаветных речей Премудрости Божией: «Придите ко Мне» (Мф. 11, 28; ср.: Сир. 24, 21); «приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Ин. 6, 35; ср.: Ис. 55, 1; Притч. 9, 1—6). Здесь обещано больше, чем можно ожидать от речей какого-либо мудреца. Апостол прямо именует Христа Премудростью Божией (1 Кор. 1, 24, 30), потому что в Нем сокрыты все сокровища премудрости и ведения (Кол. 2, 3). Во Христе откровение Божественной Премудрости достигает своей полноты (Мф. 13, 35; Рим. 11, 33). В Нем все ветхозаветные высказывания о Премудрости Божией получают свою окончательную значимость: Он и есть воплощенная Ипостасная Божественная Премудрость. |
| Состояние праведных предполагает их общение между собой: ...многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном (Мф.8:11). Усопшие узнают друг друга, как, например, богач, Лазарь и Авраам. Праведники будут находиться в общении не только между собой, но и с ангелами (см.: Евр.12:22-24). 1.3.2. Состояние душ грешников после частного суда Место пребывания грешников после частного суда Евангелие называет адом (Лк.16:23; Деян.2:51). Ад (греч. δης) — буквально «место, лишенное вида». В Писании оно также называется преисподними местами земли (Еф.4:9), преисподней (Флп.2:10), тьмой кромешной (Мф.22:13, 25:30), темницей духов (1 Пет.3:19). В «Православном исповедании» сказано, что грешники пребывают в местах «осуждения и гнева Божия» (член 68). Священное Писание описывает это состояние прежде всего как удаление от Бога. Господь говорит грешникам: ...отойдите от Меня, делающие беззаконие (Мф.7:23). Грешники, в отличие от праведников, не имеют покоя: ...червь их не умирает, и огонь не угасает (Мк.9:44). Причина этих мучений — угрызения совести и неудовлетворимая страсть. Ап. Павел говорит об этом состоянии: Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое... (Рим.2:9). Скорбь и теснота усиливаются ведением о блаженном состоянии праведников, сознанием невозможности выйти из места мучения, ибо между праведниками и грешниками утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут... (Лк.16:26). Различие в состоянии праведников и грешников и невозможность по своей воле перейти из одного состояния в другое имели место еще в ветхозаветную эпоху — до пришествия Христа. Тогда в аду (древнеевр. šôl) пребывали и праведники и нечестивые (см.: Пс.88:49; Иов.30:23), но находились они в различных состояниях. После сошествия Христа во ад праведники были Им оттуда изведены (см.: 1 Пет.3:18-20). Грешники в аду также общаются между собой и друг друга узнают. Так, в Священном Писании говорится о сошествии во ад царя Вавилонского, где его узнали (см.: Ис.14:9-10), царя Ассирийского (см.: Иез.31:16-17), царя Египетского (см.: Иез.32:21). Но это общение не приближает их к Престолу Божию. |
| 3Цар.9:10 . По окончании двадцати лет, в которые Соломон построил два дома, – дом Господень и дом царский, – 3Цар.9:11 . на что Хирам, царь Тирский, доставлял Соломону дерева кедровые и дерева кипарисовые и золото, по его желанию, – царь Соломон дал Хираму двадцать городов в земле Галилейской. 3Цар.9:12 . И вышел Хирам из Тира посмотреть города, которые дал ему Соломон, и они не понравились ему. 3Цар.9:13 . И сказал он: что это за города, которые ты, брат мой, дал мне? И назвал их землею Кавул, как называются они до сего дня. 3Цар.9:14 . И послал Хирам царю сто двадцать талантов золота. Раздел этот стоит вне исторической связи с предыдущим. Несмотря на внешний блеск и богатство царствования Соломона, он, очевидно, не имел возможности иначе вознаградить Хирама, Тирского царя, за его услуги при постройках (ст. 11), ( 3Цар.5:7–12 ; 2Пар.2:8–16 ), как уступкой ему части Израильской территории, в прямом противоречии с запрещением закона продавать землю навсегда ( Лев.25:23 ), следовательно, и отчуждать как-либо часть ее. Соломон дал Хираму «20 городов в земле Галилейской», евр. Галил (ст. 11), LXX: Γαλιλια, Vulg.: Galilaea. Это – не вся Галилея в позднейшем, новозаветном смысле – область между Самарией на юге и Ливаном на севере (И. Флавий, Иудейская война III, 3, 1; ( Лк.8:26,17:11 ; Деян.9:31 ); Onomastic. 320), но только самая северная часть ее, первоначально назначенная в удел колену Неффалимову ( Нав.20:7,21:32 ), но остававшаяся в руках хананеян, преимущественно ими населенная и потому называвшаяся «Галилея язычников» ( Мф.4:15 ). В этом могло заключаться некоторое оправдание поступка Соломона с городами. Впрочем, расположенные в бедной, невозделанной провинции они, естественно, не понравились Хираму, что он выразил в названии провинции именем Кавул (ст. 13). По объяснению И. Флавия (Иудейские Древн. VIII, 5, 3), Кавул, Χβαλον с финикийского значит «неугодное, неприятное» ( οκ ρσκον). LXX передают евр. Кавул то через собств. имя Χβαλον, то через нарицат. opiov, слав.: «предел [Хавуль]», сближая, видимо, название это с евр. гебул (граница, предел). Нарицательное значение имени Кавул вообще неясно. |
| Петр Христа называет камнем живым, человеками отверженным, но Богом избранным, драгоценным, ибо сказано в Писании: вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится ( Ис. 28:16 ). Итак Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла ( Пс. 117:22 ), камень претыкания и соблазна ( 1Пет. 2:4, 6–7 ). В своей речи перед иудейскими властями ап. Петр так же говорил о Христе: Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения ( Деян. 4:11 ). Пророчество псалма 117 о камне относил к Себе и Сам Христос ( Мф. 21:44 ; Мр. 12:10–11 ; Лк. 20:17 ), а пророчество Исайи ко Христу применяет и ап. Павел ( Рим. 9:33 ), который Христа и сам называет камнем ( 1Кор. 10:4 ), краеугольным камнем, на котором стройно слагается все здание Церкви ( Еф. 2:20–21 ), так что никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос ( 1Кор 3:11 ). Все эти места Св. Писания показывают, насколько свойственно новозаветным писателям представление о Христе как о камне; ими всецело усвоен пророческий образ и усвоен в применении ко Христу. Когда Христос только сказал в ответ на исповедание Петра о камне, употребив образ строения дома, – и у ап. Петра, и у прочих апостолов тот час встал в сознании знакомый пророческий образ. Св. отцы и учители Церкви при истолковании Мф. 16:18 под камнем иногда разумеют ап. Петра, но чаще Самого Христа или исповедание Петра. Таковы толкования св. Иоанна Златоуста 31 , преп. Исидора Пелусиота 32 , блаж. Иеронима 33 , Илария Пиктавийского 34 , св. Амвросия Медиоланского 35 , св. Григория Богослова 36 , св. Епифания Кипрского 37 , св. Кирилла Александрийского 38 , блаж. Феодорита 39 , блаж. Августина 40 , Кассиодора 41 , преп. Иоанна Дамаскина 42 , блаж. Феофилакта 43 и др. «Христос создал Церковь на богословии ( επι τη υεολογια) Петра», – говорит Нил Кавасила , архиеп. Солунский 44 . |
| 3. Объяснения, находящиеся наиболее в концах статей, в отличие их от самых статей напечатаны петитом. 4. Преподобный Кассиан Римлянин. Слово о скитских Отцах и о рассуждении. Добротолюбие. Ч. 4. 5. Святой Иоанн Дамаскин, к концу своей жизни уединившись в лавре преподобного Саввы, собрал все напечатанное им в течение жизни, тщательно пересмотрел и исправил, чтоб доставить сочинениям своим наибольшую отчетливость. Так поступил муж, исполненный божественной благодати: тем более оказался обязательным этот образ действования для составителя Аскетических Опытов. — Четьи-Минеи, 4 декабря. Житие святого Иоанна Дамаскина. 6. …вера без дел мертва (Иак. 2. 20, 26). 7. Patrologie Graecae, Tomus 40, pagina 963 и 964. 8a. Дивно для меня ведение Твое (Пс. 138. 6). 8. Pag. 973. 9. …как гора Сион, не подвигнется, пребывает вовек (Пс. 124. 1). 10. Pag. 973. 11. …непостижимы судьбы Его (Рим. 11. 33). 12. …связав ему руки и ноги… во тьму внешнюю… плач и скрежет зубов (Мф. 22. 13). 13. …богатый милостью (Еф. 2. 4). 14. Pag. 963 и 964. 15. Ис. 26. 18. 16. Pag. 964. 17. Pag. 964. 18. Pag. 965. 19. Pag. 965. 20. Были беременны, мучились, — и рождали как бы ветер; спасения не доставили земле (Ис. 26. 18. — Pag. 965). 21. Pag. 1097. 22. Pag. 1084. 23. Pag. 965. 24. Pag. 965. 25. Pag. 966. 26. Это мнение Великого Антония, посвященного десницею Божиею в тайны мира духов, неудобопонятно для чуждых такого познания. Но Священное Писание свидетельствует, что падший дух любил женщину и убил семь юнош, за которых она поочередно выходила замуж (Иов. 6. 15). Некоторые из падших духов столько преданы плотскому вожделению, что от него заимствовали свой характер: они именуются блудными бесами, в отличие от других бесов, преданных другим страстям. 27. …вы храм Бога живаго (2 Кор. 6. 16). 28. Pag. 967. 29. …не упивайтесь вином, от которого бывает распутство (Еф. 5. 18). 30. Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством (Лк. 21. 34). 31. Pag. 1084. 32. Pag. 967. 33. Pag. 967. |
| Но легко ли человеку, зараженному лестью лукавого, прийти в познание истины и спастись? Господь «пришел исцелить сокрушенных сердцем, отпустить измученных на свободу» ( Лк.4:18 ); и потому прежде, чем получит кто радость спасения, много должен потерпеть мучении. «Истаевает душа моя о спасении Твоем, – взывал пророк Давид, – я говорю: когда Ты утешишь меня?» ( Пс.118:81–82 ). Но вот и путь, которым привел его Господь во спасение: едва не погубили меня враги; но я не оставил повелений Твоих. Они подстерегают меня, чтоб погубить; а я углубляюсь в откровения Твои – утешение мое, и уставы Твои – советники ( Пс.118:87, 95, 24 ). И нас тому же учит Господь: «если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными» ( Ин.8:31–32 ). Почему, «делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем» ( Гал.6:9 ). Хотя иго Господне и благо ( Мф.11:30 ), однако же не мимо идет и сие слово Господне: «в мире будете иметь скорбь» ( Ин.16:33 ). Всем нам суждено войти в Царствие Божие многими скорбями ( Деян.14:22 ). «Покоритесь Богу, – сказано нам, – сокрушайтесь, плачьте и рыдайте» ( Иак.4:10 ). «Не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия» ( Еф.5:17 ). Не благоволил Бог, чтоб возлюбленные его покоились в мире сем; но паче восхотел, чтобы пребывали в сокрушении сердечном и печали о своем спасении. «Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению» ( 2Кор.7:10 ). Когда пребываем в печали о своем спасении, то будем знать, «что Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения» ( 1Фес.5:9 ). «И блаженны нищие духом; блаженны плачущие» ( Лк.6:20–21 ). «Сеявшие со слезами будут пожинать с радостью» ( Пс.125:5 ). «Блажен человек, которого вразумляешь Ты, Господи, и наставляешь законом Твоим, чтобы дать ему покой в бедственные дни» ( Пс.93:12–13 ). Блаженная жизнь безстрастная, жизнь, чуждая греха, который производит скорбь и муку; приятно для души, когда отнимется от нее завеса, скрывающая вечное блаженство. Но и безстрастие не безопасно; оно неискусного приводит в высокоумие и надежду спасения заставляет полагать не в Боге, но в своей добродетели. Тогда как вечная жизнь есть дар Божий, который достигается верой в Сына Божия; она уготована боящимся Его и надеющимся на милость Его. Хорошо, кто, делая добро, смиренно помышляет о себе; добрые дела укрепляют в нем надежду на воздаяние Божие. Но и борьба со страстями и похотями, сокрушая сердце, смиряет дух и водворяет надежду на милость Господню. И «блаженны все, уповающие на Него» ( Пс.2:12 ), – говорит Писание. |
| Переход иудеев через Чермное море. Миниатюра из Псалтири. XIV-XV вв. (Cod. Laur. B25. Fol. 196v) Переход иудеев через Чермное море. Миниатюра из Псалтири. XIV-XV вв. (Cod. Laur. B25. Fol. 196v) В том же смысле говорится о В. и в Ис 28. 16: «Посему так говорит Господь Бог: вот, Я полагаю в основание на Сионе камень - камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится». Глагольная форма употреблена здесь абсолютно (ср.: Ис 7. 9) и указывает на внутреннюю уверенность, твердость, внешнее выражение к-рой - «покой» и «успокоение» (Ис 28. 12; 30. 15). Этот текст был известен кумран. общине (1QS 8. 7 и сл.). В НЗ Ис 28. 16 воспринимается через перевод LXX (κα πιστεων π ατ ο μ καταισχυνθ) как пророчество о Спасителе (Рим 9. 33; 10. 11; 1 Петр 2. 6). В Ис 43. 8-13 Господь называет Свой народ свидетелем для всех народов в том, что Яхве - Бог и нет, кроме Него, др. Бога. При этом сами иудеи призываются к В.: «...чтобы вы знали и верили Мне, и разумели, что это Я: прежде Меня не было Бога и после Меня не будет» (43. 10). Здесь «верить» значит признавать истинность некоего утверждения и сознательно его исповедовать. В том же смысле о В. говорится в Ис 53. 1. Книга пророка Ионы В этой книге речь идет о В. неизраильтян. Этим обстоятельством обусловлены особенности, отличающие отраженное здесь понятие В. Ниневитяне поверили в ответ на проповедь Ионы, содержанием к-рой было возвещение скорой гибели (Иона 3. 4). Их В. проявляется в посте, покаянии и отказе от злых дел (3. 8). Эта В. есть прежде всего обращение ( - 3. 8, 10), что не имеет аналогий в евр. Библии (исключение: 4 Цар 17. 13 и слл.), но характерно для второканонических книг (Юдифь 14. 10; Прем 12. 2) и НЗ. Ниневитяне принимают слова пророка как исходящие от Самого Бога (Иона 3. 5), хотя буквально в его словах о Боге не упоминается (3. 4), и т. о. оказываются способны на то, что было недоступно народу Израиля, проявляющему В. лишь на основании чудес и знамений (Исх 4. 31; 14. 31). Это во многом объясняет причину использования данного эпизода в новозаветной проповеди (Мф 12. 41; Лк 11. 32). Аввакум 2. 4. |
| 603 13. молитвах за умерших Со смертью христианина, связь его с членами земной церкви не прекращается, так как, умирая плотью, он остается жив духом, составляет вместе с ними единое тело – Церковь Христову ( Еф. 1:23 ; Кол. 1:18 , Евр. 12:22–23 ) и ждет от Господа последнего суда. Внешним выражением этой связи служат молитвы живых членов за умерших. Эти молитвы, по учению православной Церкви, «исхищают из уз ада души» усопших братий наших, находящихся там (Прав. испов. отв. на вопр. 64), и «вспомоществуют им к достижению блаженного воскресения» (Прост. катих. 11 чл.), т. е. помогают очищаться от грехов, получать от Бога прощение их и переходить в лучшее состояние. Придавая такое значение молитвам за умерших, православная Церковь следует, с одной стороны, слову Божию, а с другой – указаниям св. отцов и учителей. Слово Божие, заповедуя христианам «молиться друг за друга» ( Иак. 5:16 ), «за брата своего, согрешающего грехом не к смерти» ( 1Ин. 5:16 ), «о всех святых» ( Еф. 6:18 ), т. е. о христианах и «за всех человеков» ( 1Тим. 2:1 ), не делает исключения для умерших, потому что у Господа «все живы» ( Лк. 20:38 ) и «живем ли или умираем, всегда Господни» ( Рим. 14:8 ). Побуждением к этой молитве должна служить взаимная любовь христиан друг к другу, как членам одного тела Христова, а любовь, по слову ап. Павла, «никогда не перестает» ( 1Кор. 13:8 ); истинной любовью члены Церкви все возвращают в Того, Который есть глава Христос» ( Еф. 4:15 ), т. е. содействуют духовному возрастанию друг друга, очищению и прощению грехов. 604 Возможность такого возрастания, а отсюда и прощения грехов по смерти, ясно видна из слов Господа: «всякий грех и хула простятся человекам... если же кто скажет на Духа Св., не простится ему ни в сем веке, ни в будущем (Мф. 12:31,32). Если бы по смерти невозможно было прощение грехов, то Господь не сказал бы, что в будущем веке не простятся только смертные грехи. Далее, Ап. Пет, говоря о проповеди Господа «находящимся в темнице духам, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению», замечает, что и «мертвым было благовествуемо» Им ( 1Пет. 3:19,20; 4:6 ); если бы в загробной жизни не было прощения, то не было бы и благовествования. 605 Наконец, слово Божие указывает немало и случаев молитвенного поминовения умерших и благотворительности в память их, с целью испрошения им прощения грехов. Так, в ветхозаветной церкви во все времена существовал обычай преломлять по умершим хлебы и при гробах раздавать их неимущим ( Втор. 26:14 ; Иер. 16:7 ; Тов. 4:17 ), налагать на себя пост по случаю кончины ближних ( 1Цар. 31:13 ; 2Цар. 1:12 ), соединяя все это с соответственными молитвами, и таким образом оказывать милость умершим. |
|
|
